تاريخ : چهارشنبه ۳۱ تیر۱۳۹۴ | ۲۲:۳۱ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |



تاريخ : چهارشنبه ۳۱ تیر۱۳۹۴ | ۲۲:۳۰ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |



تاريخ : چهارشنبه ۳۱ تیر۱۳۹۴ | ۲۲:۳۰ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |



تاريخ : چهارشنبه ۳۱ تیر۱۳۹۴ | ۲۲:۲۹ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |



تاريخ : چهارشنبه ۳۱ تیر۱۳۹۴ | ۲۲:۲۸ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |



تاريخ : چهارشنبه ۳۱ تیر۱۳۹۴ | ۲۲:۲۶ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |



تاريخ : چهارشنبه ۳۱ تیر۱۳۹۴ | ۲۲:۲۵ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |



تاريخ : چهارشنبه ۳۱ تیر۱۳۹۴ | ۲۲:۲۴ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |



تاريخ : چهارشنبه ۳۱ تیر۱۳۹۴ | ۲۲:۲۳ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |



تاريخ : چهارشنبه ۳۱ تیر۱۳۹۴ | ۲۲:۱۷ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |



تاريخ : چهارشنبه ۳۱ تیر۱۳۹۴ | ۲۲:۱۵ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |



تاريخ : چهارشنبه ۳۱ تیر۱۳۹۴ | ۲۲:۱۴ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
سخنرانی در پژوهشگاه شاخص پژوه
اصفهان. دین و آینده پژوهی
یحیی جهانگیری سهروردی
yahya jahangiri


تاريخ : چهارشنبه ۳۱ تیر۱۳۹۴ | ۲۲:۸ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
 

یحییی جهانگیری سهروردی



تاريخ : چهارشنبه ۳۱ تیر۱۳۹۴ | ۲۲:۵ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |



تاريخ : چهارشنبه ۳۱ تیر۱۳۹۴ | ۲۲:۲ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |



تاريخ : چهارشنبه ۳۱ تیر۱۳۹۴ | ۲۱:۵۸ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |



تاريخ : چهارشنبه ۳۱ تیر۱۳۹۴ | ۲۱:۵۵ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
استاد حوزه علمیه: 
حضور پرشور مسلمانان در روز قدس خط بطلانی بر ایران هراسی استخبرگزاری رسا ـ استاد حوزه علمیه قم با اشاره به اهمیت حضور حداکثری مسلمانان جهان در راهپیمایی روز قدس، گفت: روز قدس برای ما یک فرصت است چراکه مباحثی همچون طایفه گری، عرب و عجم، شیعه و سنی، شیعه هراسی و ایران هراسی را ما در روز قدس می‌توانیم با حضور گسترده حل کنیم و با حضور خود خط بطلانی را بر این فتنه‌ها بکشیم.
 
 

حجت‌الاسلام یحیی جهانگیری، استاد حوزه علمیه قم، در گفت‌وگو با خبرنگار خبرگزاری رسا، روز قدس را یک فرصت بزرگ بین‌المللی برای مسلمانان دانست و اظهار کرد: دشمنان ما بحث ایران هراسی و اسلام هراسی را در رسانه‌های خود پی گیری می‌کنند و این موضوعی است که مسلمانان باید نسبت به آن بیدار و بصیر باشند.

 

وی افزود: دشمن با این حربه می‌خواهد از گسترش معارف اهل‌بیت(ع) و تبدیل ایران به‌ عنوان قدرت اول منطقه جلوگیری کنند چراکه وقتی بیداری اسلامی به وجود آمد چون مرکز اصلی و دلیل اصلی این جنبش اسلامی را ایران می‌دانستند اقدام به طرح مباحثی همچون شیعه هراسی و ایران هراسی را در ادبیات رسانه‌ای خود رشد دادند.

 

حجت‌الاسلام جهانگیری با بیان این‌که بهترین جواب برای این دشمنی‌ها و تبیین اهداف اصلی نظام مقدس جمهوری اسلامی ایران باید از تریبون‌های بین‌المللی خوب بهره‌برداری کنیم، عنوان کرد: باید با یک ادبیاتی برمدار فقه پویای اسلامی خود واقعیت هدف از سازمان‌دهی معنوی این جریانات بزرگ اسلامی را تبیین کنیم.

 

وی ادامه داد: بحث فلسطین برای عربستان که به دنبال جنگ‌های عرب و عجم برای طرح سیستم آلوده و استکباری خود است را چگونه می‌تواند پاسخ گوید درحالی‌که از خود این قوم عرب مظلوم فلسطینی هیچ حمایتی نکرده بلکه با کمک به رژیم غاصب صهیونیسم بر علیه آنان اقدام کرده‌اند.

 

استاد حوزه علمیه قم با اشاره به این‌که بهترین جواب برای این دشمنان خبیث مسلمان نما این است که برای ما ارزش‌های دینی معیار تصمیم‌گیری بوده است، گفت: برای این جواب هیچ‌گاه ما در تاریخ عملکرد خود نقصانی نداشتیم بنابراین بحث فلسطین برای ما یک نقطه ژئوپلیتیک است.

 

وی افزود: روز قدس برای ما یک فرصت است چراکه مباحثی همچون طایفه گری، عرب و عجم، شیعه و سنی، شیعه هراسی و ایران هراسی را ما در روز قدس می‌توانیم با حضور گسترده حل کنیم و با حضور خود خط بطلانی را بر این فتنه‌ها بکشیم.

 

حجت‌الاسلام جهانگیری با بیان این‌که با شرکت در راهپیمایی روز قدس وحدت و قدرت اسلامی را به نمایش خواهیم گذاشت، عنوان کرد: اگر هر مسلمانی در روز قدس حاضر درصحنه نباشد تصور مهم نبودن مظلومیت مسلمانان فلسطین برای مسلمانان ایران در دشمن به وجود خواهد آمد و موجب شکسته شدن وحدت یکپارچه اسلامی خواهد شد؛ برای جمهوری اسلامی ایران هر جای جهان مستضعفی باشد مهم است چراکه فلسطین عامل وحدت اسلامی و سد شیعه هراسی است.

 

استاد حوزه علمیه قم با اشاره به این‌که حمایت از مردم مظلوم یمن در روز قدس نیز نگاه یکپارچه اسلامی ایرانیان را تقویت خواهد کرد، گفت: هر جا مظلوم باشد ما دفاع خواهیم کرد و امروز یمن نیز کانون دیگری است که ظلم زیادی از سوی سعودی‌های خون‌خوار واقع‌شده است بنابراین روز قدس روز مظلومان عالم است./921/ت302/ف

http://rasanews.ir/NSite/FullStory/News/?Id=272936



تاريخ : یکشنبه ۲۱ تیر۱۳۹۴ | ۵:۲۵ قبل از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
کد خبر: ۲۳۱۵۱۲
تاریخ انتشار: ۳۱ خرداد ۱۳۹۳ - ۱۰:۵۵
 
 
یک پژوهشگر حوزوی با اشاره به علت های بروز پدیده ازدواج سفید در کشورمان گفت: ریشه های این مسئله را باید در گرایش ها به تک زیستی ها و خانه های مجردی جستجو کرد.

به گزارش پایگاه 598 به نقل از خبرگزاری شبستان_ قم، ازدواج سفید واژه ایست که اخیرا در محافل مختلف از آن تحت عنوان یک تهدید برای جامعه و مخضوضا جوانان نام برده می شود و کارشناسان مختلفی به عدم همخوانی این مسئله با فرهنگ و اعتقادات ملی و دینی مان اشاره کرده اند. پدیده ای که هرچند هنوز در بخش های بزرگی از کشورمان جایی ندارد ولی باید با نگاه به آینده مراقب گسترش احتمالی آن باشیم.

حجت الاسلام سهروردی از پژوهشگران و محققین حوزوی، مبلغ بین المللی و نگارنده کتب و مقالات متعدد در موضوعات مختلف دینی و اجتماعی در گفتگو با خبرنگار خبرگزاری شبستان به مطالعه ریشه ای این معضل پرداخت و گفت: ازدواج سفید یا همان "with marriage" از جمله فرهنگ ها وارداتی است که ابتدا در غرب بوده و اخیرا وارد کشورمان شده ست.


وی با اشاره به ورود بی رویه فرهنگ و یا عادات غربی به کشور ادامه داد: متاسفانه فرهنگ غربی و حتی فرهنگ های بسیار پنهان این کشورها هم وارد کشور ما شده، فرهنگ هایی که حتی در غرب از حیث فرهنگی پدیده زیاد مطلوبی نبوده، امروز وارد جامعه ما شده است.


این محقق و پژوهشگر حوزوی گفت: پدیده ازدواج سفید که امروز آرام آرام سفیدی اش در جامعه ما چشم ها را می زند، حتی در آمریکا تا سال 1970 خلاف عرف و غیرقانونی بود که بعدها شکل رسمی تری به خود گرفت.


متاسفانه حتی فرهنگ های غیر استاندارد مغرب زمین را هم پذیرا شده ایم؛این یک هشدار جدی است
وی با ابراز نگرانی نسبت به تبعیت گسترده ای که امروز در کشور از فرهنگ غربی و حتی ابعاد پنهان آن می شود، افزود: ما نه تنها در مواردی که استانداردهایی دارد بلکه حتی در مسائلی که فاقد هرگونه استانداردی است از سبک زندگی غربی ها تبعیت می کنیم که این موضوع ازدواج سفید هم یکی از همین موارد می باشد.


حجت الاسلام سهروردی تصریح کرد: امروز متاسفانه وضعیت به شکلی شده که جامعه ما حتی ناپسندهای جامعه غرب را هم می پسندد و آن را وارد زندگی روزمره می کند و این یک هشدار جدی است و در نگاه آینده پژوهانه مشکل ساز که در باید این مسئله مخصوصا مورد توجه هنرمندان باشد و با تولیدات خود ابعاد منفی این مسائل را به جامعه با زبان تاثیرگذار هنر نشان دهند.


وی ادامه داد: نکته دیگر در این خصوص که مخصوصا حوزویان باید به آن توجه کنند این است که رابطه سنت با مدرنیته را مشخص کنند.


مولف کتاب "مصلحت در فقه؛ مبانی، رهیافت ها، کارکردها" گفت: وقتی که انسان مرد و زن بودنش از کانتکست مدرنیته تحصیل می شود، مرد یا زن بودن معنایی دیگر پیدا کره و نتیجتا این دو تفسیر جداگانه ای پیدا می کنند که روابط این دو را هم تحت تاثیر قرار می دهد.


وی افزود: فعلا ما فقط بحث انسان چیست و زن و مرد چیست را دیده ایم ولی به رابطه آنها توجهی نکرده ایم و این در حالی است که در تفسیر مدرن ازدواج سنتی زن و مرد اصلا معنایی دیگر پیدا کرده و به شوریدن علیه ازدواج سنتی انجامیده و تبدیل به مسائلی می شود که امروز در جوامع غربی می بینیم.


وی با اشاره به رشد مسائلی همچون ازدواج سفید در نتیجع این روند در جوامع مختلف تصریح کرد: این مسئله اگر هم در غرب رشد پیدا کرد با توجه به فرهنگ آنها شاید موردی نداشته باشد ولی در کشور ما اگر این اتفاق بیفتد، قابل تحلیل است.

حجت الاسلام سهروردی در ادامه به تحلیل موضوعی ازدواج سفید پرداخت و خاطرشان کرد: در این ارتباط یک زن و مرد بدون اینکه عقدی بخوانند، یک زندگی مشترک را شروع می کنند.


وی با اشاره به وجود این مسئله در دیگر فرهنگ ها گفت: در این فرهنگ ها به دلیل عدم مغایرت با مسائل فرهنگی و اعتقادی آنها این اتفاق ممکن است، بیفتد ولی با اجازه و نظارت خانواده هاست ولی در جامعه ما به دلیل مغایرت ها در فرهنگ و آیینمان ابن اتفاق بدون اجازه والدین می افتد.


آینده ای که در آن دیگر سفیدی ازدواج ها چشم را نمی زند!
مولف کتاب "بگذار زندگی کنم" با اشاره به مسائل پیرامون این اتفاق ادامه داد: در نتیجه روندی که ذکر شد این مسئله امروز بدون اجازه والدین اتفاق می افتد ولی اگر به صورت تاثیرگذار جلوی رواج آن گرفته نشود در آینده می بینیم که ازدواج های سفید بدون هیچ مشکل و یا ابراز تعجبی با اجازه والدین صورت می گیرد.


وی با بیان اینکه در موضوع ازدواج سفید دو مسئله مطرح می باشد، اضافه کرد: اول اینکه موضوع ازدواج های سفید در ایران فعلا مخفیانه است و آمار دقیقی از آن نداریم و دومین مسئله تلاش دو طرف برای اینکه رابطه جنسی در این نوع ازدواج وجود نداشته باشند چرا که این مسئله مخفیانه و بدون اجازه پدر و مادر ها اتفاق می افتد.
 

ریشه گرایش جوانان به ازدواج سفید را باید در تمایلات آنها به تک زیستی جستجو کرد
حجت الاسلام سهروردی در ادامه به بررسی علت های گرایش جوانان به ازدواج سفید پرداخت و افزود: اگر ما بتوانیم، دلیل گرایش جوانان به خانه های مجردی یا همان تک زیستی ها را بفهمیم، می دانیم که چرا حالا به ازدواج سفید گرایش یافته اند.


وی گفت: مورد دوم هم در این خصوص پرهزینه بودن ازدواج است، در این زمانه که ازدواج هزینه های فراوان اقتصادی، اجتماعی و فرهنگی را بر زوجین تحمیل می کند و مردم احساس می کنند، قادر به تربیت یک فرزند خوب نیستند، جوان به زیر بار عقدنامه ای که کلی مسئولیت برایش به همراه دارد، نمی رود.


وی تصریح کرد: البته کارشناسان ما، قوه قضائیه، حقوقدانان و مجلس باید به این مسئله بپردازند تا کلفت و سنگینی که جوان با ازدواج به روی دوش خود احساس می کند را کاملا رفع کرده یا حداقل مقدار زیادی از این بار کم کنند.


جوانی که ازدواج را بیشتر وبال می داند تا بال
این پژوهشگر حوزوی افزود: ما باید به مردممان بفهمانیم که ازدواج وبال و سنگینی نیست بلکه ازدواج بالی است برای اوج گرفتن ولی متاسفانه جوان ما ازدواج را وبال می داند نه بالی برای پرکشیدن.


وی در ادامه به اشاره به این واقعیت که امروز جوانان علاقه ای به قبول مسئولیت یک زندگی ندارند، خاطرنشان کرد: البته با توجه به گسترش پدیده طلاق ما با مسائل دیگری هم مواجهیم که جوان را گریزان می کند از ازدواج و احتمال شکست در آن.


ازدواج سنگین و طلاقی سنگین تر فضا را برای ازدواج سفید فراهم می کند
حجت الاسلام سهروردی ادامه داد: طلاق درکشور ما پروسه ای سنگین دارد و همین ازدواج سنگین و طلاق سنگین باعث گرایش بیشتر به سمت مسائلی همچون ازدواج سفید می شود که در آن ازدواج و طلاق راحت تری اتفاق می افتد.


وی گفت: جامعه ، رسانه، مسئولین فرهنگی و مخصوصا مسئولین حقوقی ما باید به این پدیده توجه کنند که امروزه در پدیده ازدواج روند به هم رسیدن و یا جدا شدن از هم برای دختران و پسران پرهزینه شده و باید راهکاری برای سهولت این روند پیدا کنند وگرنه در آینده شاهد رشد عجیب و غریب ازدواج های سفید خواهیم بود.


این استاد حوزه و دانشگاه افزود: بحث دیگر جوانی است که برای رسیدن به فرد مورد علاقه خود و به علت مخالفت خانواده ها مجبور به گذراندن پروسه ای در داگاه هاست تا ثابت کند "من رشیدم" که خوب در ازدواج سفید خیلی راحت تر زندگی شروع می شود و از پروسه ابراز رشید بودن هم خبری نیست.


وی تصریح کرد: مجموعه این سنگ اندازی های والدین و سخت گرفتن ها در امر ازدواج و سختی های قانونی و هزینه های سرسام آور دست به دست هم می دهد تا زمینه را برای گسترش ازدواج سفید فراهم کند.


سفیدی که بیم آن می رود، چشم ها را خیره کند
وی با ابراز نگرانی نسبت به این مسئله گفت: بنده نگرانم در آینده با وجود نگاه ناهنجارانه جامعه ما با موضوع ازدواج سفید چون این مسئله قیافه شکیلی دارد، بتواند سفیدی خود را در جامعه نشان دهد!


با کار صرفا پلیسی و امنیتی به جایی نمی رسیم
حجت الاسلام سهروردی تصریح کرد: باید از همین حالا با زیرساخت های حقوقی، فرهنگی و رسانه ای جلوی این گسترش را بگیریم و نه اینکه تنها کار پلیسی و امنیتی بکنیم.


وی افزود: ما باید بحث های تقوینی ازدواج و طلاق را در کشور جدی بگیریم و گرنه این آسیب ها در آینده به طور جدی دامن جامعه را می گیرد.


این استاد دانشگاه ادامه داد: اتفاقاتی که در ادامه این روند در کشور خواهد افتاد بسیار فجیع است که تنها نمونه های جزئی آن مسائلی مثل سقط جنین یا جدایی غیرعاطفی دختران و پسران از هم می باشد، مسئولین باید زودتر برای این موضوع راهاکاری جدی بیندیشند تا آسیب های اجتماعی کمتری از این ناحیه به کشور وارد شود.
 
http://www.598.ir/fa/news/231512/%D8%AE%D8%A7%D9%86%D9%87-%D9%85%D8%AC%D8%B1%D8%AF%DB%8C-%D9%88-%DA%AF%D8%B1%D8%A7%DB%8C%D8%B4-%D8%AC%D9%88%D8%A7%D9%86%D8%A7%D9%86-%D8%A8%D9%87-%D8%A7%D8%B2%D8%AF%D9%88%D8%A7%D8%AC-%D8%B3%D9%81%DB%8C%D8%AF


تاريخ : شنبه ۱۳ تیر۱۳۹۴ | ۳:۱۳ قبل از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |

“چه” پاسخ دهیم و “چگونه” پاسخ دهیم؟| یحیی جهانگیری سهروردی

 
 
بوی باران| هنوز ما سؤال(question) جوانان را جواب(answer) می‌دهیم، بی‌آنکه بدانیم پساپرده سؤال جوانان، مسئله‌ای (problem) نفهته است.
یکم. شاید دیگر سخن از «بایسته بودن» پاسخ دهی به پرسش های دینی، ضرور نباشد. زیرا چنان اهمیت و البته لزوم این رسالت بر همگان روشن شده است که دیگر جایی هر گونه بحث و انکار را بسته است. با درک همین رسالت بود که خصوصا در دهه اخیر مراکز «متعدد و متنوع» پاسخگویی به پرسش های دینی جوانان تاسیس شد.

 

دوم. بی شک یکی از موسم‌های بسامدی پرسش‌های دینی، ماه مبارک رمضان است. شایسته است کارشناسان و مراکز متولی، شیوه های پاسخ دهی را کارآمد و روزآمد سازند. تاکید می شود منظور از نحوه پاسخ دهی، «ابزار» نیست تا سخن از رش های پاسخ دهی «تلفنی، سایبری، کتبی، حضوری، و…» شود. بلکه سخن از « شیوه» است.

سوم. پرسش را نباید «تفنن» پرسشگر دانست بلکه آن را باید حاصل نخست «نیاز» و دوم «کنجکاوی» او دانست. این رو هر «پاسخ» ارائه شده باید یا روح جوینده پرسشگر را کامیاب کند و یا جان تشنه اش را سیراب.

این هنر پاسخگوست که از پس واژه‌ها و الفاظی که از سوی پرسشگر – چه پیشت تلفن یا روی کاغذ و … – ایراد می‌شود، باید به «نیاز» پرسشگر پی ببرد. او باید این راهبرد اساسی را هماره یاد آورد که در پس این «سؤال»، «مسئله»ای نهفته است.

ناگوارانه باید گفت هنوز ما سؤال(question) جوانان را جواب(answer) می‌دهیم، بی‌آنکه بدانیم پساپرده سؤال جوانان، مسئله‌ای (problem) نفهته است و حس کنجکاوی یا نیازی که او را به پرسش فراخوانده، یک مسئله بوده است. از این رو، جوان دنبال پاسخ یا جواب نیست، او در جستجوی، راه حل(solution) است، چون مسئله دارد نه سؤال. هر چند به علل روان‌شناختی و جامعه‌شناختی این مسئله را در قالب سؤال مطرح می‌کند.

شاید از این جهت است که خداوند هم، سؤال را جواب نمی‌دهد بلکه از سؤال مخاطبان پی به نیاز و مسئله آنان می‌برد و در پی حل مسئله بر می آید. یسئلونک عن العفو؟ قل العفو…،

پنجم. یک پاسخگوی دینی باید بداند که نوع پرسش‌های دینی در دهه‌های اخیر از طیف «معرفتی»، به «معنویتی» تغییر جهت داده است؛ دیگر پرسش بیش از آنکه از «چرایی» باشد از «چگونگی» است. گرایش فزاینده جوانان به کتاب‌ها و فیلم‌های «معنویتی – عرفانی»، نسبت به آثار «کلامی – معرفتی» شاهدی بر مدعاست.

ظهور جریان‌های مدعی معنویت در ایران معاصر، نسبت به پیدایش گونه‌های متعدد گرایش‌های فکری و معرفتی در دهه‌های پیشین، سینگال برجسته‌ای برای دغدغه‌مندان دینی باید باشد که بدانند در دوره معاصر، سنخ پرسش‌های دینی، «معنویت جویانه» خواهد بود نه «معرفت طلبانه».

http://booyebaran.ir/?cat=12



تاريخ : شنبه ۱۳ تیر۱۳۹۴ | ۲:۲۹ قبل از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
در شرح سبک زندگی امام حسن مطرح شد؛ 
حصارهای سخت اقتصادی و سیاسی را می‌توان با انفاق و کرم کنار زدخبرگزاری رسا ـ استاد حوزه و دانشگاه بابیان این‌که قدرت انطباق اهل‌بیت با محیط فکری و سیاسی جامعه یک دیپلماسی بزرگ و قوی برای حل مسائل روز است، گفت: امام حسن(ع) با انفاق و کرامت خود به ما آموخت برای مقابله با محیط معاند و حصارهای سخت اقتصادی و سیاسی می‌توان این تکنیک مناسب را به کاربرد؛ حضرت با همین تاکتیک حکومت طاغوت را به نابودی محض کشاند.
 
 

 

حجت‌الاسلام یحیی جهانگیری، استاد حوزه و دانشگاه، در گفت‌وگو با خبرنگار خبرگزاری رسا، با بیان این‌که کرامت امام حسن مجتبی(ع) برای درمان کینه و سم‌پاشی‌های اخلاقی صورت گرفته پس از پیامبر اسلام(ص) در جامعه اسلامی بوده است، اظهار کرد: امروز نیز درد برخی از جوامع همین کریم نبودن مردم آن است و کلید حل مسائل اجتماعی امروز در همین سبک سیاسی امام حسن مجتبی(ع) نهفته است.

 

 

وی افزود: ارزش اخلاقی بخشیدن و بخشودن در سبک سیاسی و سیره عملی امام حسن مجتبی(ع) به ما آموزش داده‌ شده است و امروز نباید این سبک امام حسن مجتبی(ع) را به فقر در جامعه نسبت بدهیم چراکه این تفکر یک خیانت به ساحت مقدس ولایت است.

 

 

حجت‌الاسلام جهانگیری با اشاره به این‌که بعد از شهادت امیرالمؤمنین(ع) انواع سم‌پاشی‌ها در جامعه علیه اهل‌بیت(ع) صورت گرفت، عنوان کرد: امام حسن(ع) آن‌قدر مظلوم بودن که به ایشان تهمت‌های ناروا از جمله مطلق را ایشان دادند و این نشان از این بود که امام در انطباق اجتماعی و ولایی خود یک سبکی نوین و غیر قابل نفوذی را برای درمان جامعه برگزینند.

 

 

وی ادامه داد: امام حسن(ع) در چنین شرایطی متوجه آن شد که از چه زاویه‌ای می‌توانند این دل‌های سرگردان جامعه را به ‌سوی خود جمع کنند؛ آن‌هم در شرایطی که امام را محصور کردند با گشودن سفره کرمش ارتباط تنگاتنگی با قالب جامعه اسلام و غیر برقرار کردند.

 

 

استاد حوزه و دانشگاه با بیان این‌که کرامت امام حسن(ع) آنجا نمایان می‌شود که دشمنی بر بازوی ایشان ضربتی می‌زند و به حضرت بی‌احترامی لفظی می‌کند اما امام در مقابل با رأفت کرامت خودکاری می‌کند که دشمن از کار خود پشیمان می‌شود، گفت: آن‌قدر این کرم در آن فرد اثر می‌گذارد که حتی او به ‌سوی امام آمد و از کار خود عذرخواهی کرد.

 

 

وی ادامه داد: امام حسن(ع) با انفاق و کرامت خود به ما آموخت برای مقابله با محیط معاند و حصارهای سخت اقتصادی و سیاسی می‌توان تکنیک مناسبی داشت به ‌نحوی ‌که قدرت انطباق در نظریات سیاسی امام آن‌قدر دارای اهمیت است که حتی با این انطباق حکومت ظلم و جور و طاغوت زمان خود را حضرت با همین تاکتیک به نابودی محض کشاند.

 

 

حجت‌الاسلام جهانگیری افزود: امام کاظم(ع) در تاکتیکی مشابه به همین تاکتیک حضرت مظلومیت را در زمان خود برجسته کردند؛ همان‌ گونه که امام حسن(ع) از قدرت انطباق به ‌خوبی توانستند استفاده کنند.

 

 

وی با بیان این‌که قدرت انطباق اهل‌بیت(ع) با محیط فکری و سیاسی جامعه یک دیپلماسی بزرگ و قوی برای حل مسائل روز است، اظهار کرد: مسؤولان دولتی ما باید با تکیه ‌بر معارف ایدئولوژیک اهل‌بیت(ع) پیام جمهوری اسلامی ایران را به دنیا برسانند./921/ت302/ف

http://www.rasanews.ir/NSite/FullStory/News/?Id=271288



تاريخ : شنبه ۱۳ تیر۱۳۹۴ | ۲:۲۵ قبل از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
"چه" پاسخ دهیم و "چگونه" پاسخ دهیم؟
یحیی جهانگیری سهروردی
هنوز ما سؤال(question) جوانان را جواب(answer) می‌دهیم، بی‌آنکه بدانیم پساپرده سؤال جوانان، مسئله‌ای (problem) نفهته است.
 
یکم. شاید دیگر سخن از «بایسته بودن» پاسخ دهی به پرسش های دینی، ضرور نباشد. زیرا چنان اهمیت و البته لزوم این رسالت بر همگان روشن شده است که دیگر جایی هر گونه بحث و انکار را بسته است. با درک همین رسالت بود که خصوصا در دهه اخیر مراکز «متعدد و متنوع» پاسخگویی به پرسش های دینی جوانان تاسیس شد.

دوم. بی شک یکی از موسم‌های بسامدی پرسش‌های دینی، ماه مبارک رمضان است. شایسته است کارشناسان و مراکز متولی، شیوه های پاسخ دهی را کارآمد و روزآمد سازند. تاکید می شود منظور از نحوه پاسخ دهی، «ابزار» نیست تا سخن از رش های پاسخ دهی «تلفنی، سایبری، کتبی، حضوری، و...» شود. بلکه سخن از « شیوه» است.

سوم. پرسش را نباید «تفنن» پرسشگر دانست بلکه آن را باید حاصل نخست «نیاز» و دوم «کنجکاوی» او دانست. این رو هر «پاسخ» ارائه شده باید یا روح جوینده پرسشگر را کامیاب کند و یا جان تشنه اش را سیراب.

این هنر پاسخگوست که از پس واژه‌ها و الفاظی که از سوی پرسشگر - چه پیشت تلفن یا روی کاغذ و ... - ایراد می‌شود، باید به «نیاز» پرسشگر پی ببرد. او باید این راهبرد اساسی را هماره یاد آورد که در پس این «سؤال»، «مسئله»ای نهفته است.

ناگوارانه باید گفت هنوز ما سؤال(question) جوانان را جواب(answer) می‌دهیم، بی‌آنکه بدانیم پساپرده سؤال جوانان، مسئله‌ای (problem) نفهته است و حس کنجکاوی یا نیازی که او را به پرسش فراخوانده، یک مسئله بوده است. از این رو، جوان دنبال پاسخ یا جواب نیست، او در جستجوی، راه حل(solution) است، چون مسئله دارد نه سؤال. هر چند به علل روان‌شناختی و جامعه‌شناختی این مسئله را در قالب سؤال مطرح می‌کند.

شاید از این جهت است که خداوند هم، سؤال را جواب نمی‌دهد بلکه از سؤال مخاطبان پی به نیاز و مسئله آنان می‌برد و در پی حل مسئله بر می آید. یسئلونک عن العفو؟ قل العفو...،

پنجم. یک پاسخگوی دینی باید بداند که نوع پرسش‌های دینی در دهه‌های اخیر از طیف «معرفتی»، به «معنویتی» تغییر جهت داده است؛ دیگر پرسش بیش از آنکه از «چرایی» باشد از «چگونگی» است. گرایش فزاینده جوانان به کتاب‌ها و فیلم‌های «معنویتی – عرفانی»، نسبت به آثار «کلامی – معرفتی» شاهدی بر مدعاست.

ظهور جریان‌های مدعی معنویت در ایران معاصر، نسبت به پیدایش گونه‌های متعدد گرایش‌های فکری و معرفتی در دهه‌های پیشین، سینگال برجسته‌ای برای دغدغه‌مندان دینی باید باشد که بدانند در دوره معاصر، سنخ پرسش‌های دینی، «معنویت جویانه» خواهد بود نه «معرفت طلبانه».
http://dinonline.com/doc/note/fa/5211/
 


تاريخ : شنبه ۱۳ تیر۱۳۹۴ | ۲:۲۱ قبل از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
ادداشت رسیده؛ 
چگونه به پرسش های دینی جوانان پاسخ دهیم؟ 
حوزه/ پرسش را نباید «تفنن» پرسشگر دانست بلکه آن را باید حاصل نخست «نیاز» و دوم «کنجکاوی» او دانست.از این رو هر «پاسخ» ارائه شده باید یا روح جوینده پرسشگر را کامیاب کند و یا جان تشنه اش را سیراب.
 

 

به گزارش سرویس علمی فرهنگی خبرگزاری حوزه، نظر به اینکه در ماه رمضان، علاوه بر نوبت بندگی، فصل پرسشگری دینی از روحانیان و مبلغان نیز رقم می خورد، این یادداشت که از سوی حجت الاسلام یحیی جهانگیری به رشته تحریر در آمده تقدیم می شود:

یکم: شاید دیگر سخن از «بایسته بودن» پاسخ دهی به پرسش های دینی، ضرور نباشد. زیرا چنان اهمیت و البته لزوم این رسالت بر همگان روشن شده است که دیگر جایی هر گونه بحث و انکار را بسته است. با درک همین رسالت بود که خصوصا در دهه اخیر مراکز «متعدد و متنوع» پاسخگویی به پرسش های دینی جوانان تاسیس شد.

 

دوم: بی شک یکی از موسم های بسامدی پرسش های دینی، ماه مبارک رمضان است. شایسته است کارشناسان و مراکز متولی، شیوه های پاسخ دهی را کارآمد و روزآمد سازند. تاکید می شود منظور از نحوه پاسخ دهی، «ابزار» نیست تا سخن از رش های پاسخ دهی «تلفنی، سایبری، کتبی، حضوری، و...» شود. بلکه سخن از « شیوه» است.

 

سوم: پرسش را نباید «تفنن» پرسشگر دانست بلکه آن را باید حاصل نخست «نیاز» و دوم «کنجکاوی» او دانست. این رو هر «پاسخ» ارائه شده باید یا روح جوینده پرسشگر را کامیاب کند و یا جان تشنه اش را سیراب.

این هنر پاسخگوست که  از پس واژه ها و الفاظی که از سوی پرسشگر - چه تلفن یا روی کاغذ و ... - ایراد می شود، باید به «نیاز» پرسشگر پی ببرد. او باید این راهبرد اساسی را هماره یاد آورد که در پس این «سوال»، «مسأله»ای نهفته است.

ناگوارانه باید گفت هنوز ما سوال = question، جوانان را جواب = answer،می دهیم. بی آنکه بدانیم پساپرده سوال جوانان، مساله ای problemنفهته است. و حس کنجکاوی و یا نیازی که او را به پرسش فراخوانده، یک مساله بوده است. از این رو، جوان دنبال پاسخ یا جواب نیست، او در جستجوی، راه حل = solution است، چون مساله دارد نه سوال. هر چند به علل رواشناختی و جامعه شناختی این مساله را در قالب سوال مطرح می کند.

شاید از این جهت است که خداوند هم، سوال را جواب نمیدهد  بلکه از سوال مخاطبان پی به نیاز و مساله آنان می برد و در پی حل مساله بر می آید. یسئلونک عن العفو؟ قل العفو...،

 

پنجم: یک پاسخگوی دینی باید بداند که نوع پرسش های دینی در دهه های اخیر از طیف «معرفتی»، به «معنویتی» تغییر جهت داده است. دیگر پرسش بیش از آنکه از «چرایی» باشد از «چگونگی» است. گرایش فزاینده جوانان به کتاب ها و فیلم های «معنویتی – عرفانی»، نسبت به آثار «کلامی – معرفتی» شاهدی بر مدعاست.

ظهور جریان های مدعی معنویت در ایران معاصر، نسبت به پیدایش گونه های متعدد گرایش های فکری و معرفتی در دهه های پیشین، سینگال برجسته ای برای دغدغه مندان دینی باید باشد که بدانند در دوره معاصر، سنخ پرسش های دینی، «معنویت جویانه» خواهد بود نه «معرفت طلبانه».

 

http://hawzahnews.com/detail/News/352552



تاريخ : شنبه ۱۳ تیر۱۳۹۴ | ۲:۱۶ قبل از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
مولف کتاب مسجد مجازی، رهیافت ها و راهکارها گفت:روضه های خانگی این است که این مجالس قرار بود، جای مسجدی که ممنوع بود را پر کنند و نه اینکه به رقیب مساجد تبدیل شوند.

کد خبر: ۸۴۳۹
تاریخ انتشار: دوشنبه ۵ آبان ۱۳۹۳ ساعت ۱۱:۰۰
 

به گزارش موج رسابه نقل از سمت وسو، حجت الاسلام یحیی جهانگیری سهروردی، از مبلغان بین المللی، مولف کتاب “مسجد مجازی، رهیافت ها و راهکارها” و از اساتید جامعه الزهرا و عضو اتاق فکر صدا و سیمای استان قم در این موضوع دیدگاه هایی دارد و بهترین راه جدایی این مجالس از این آسیب ها را بازگرداندن این مجالس به کانون اصلی خود یعنی مساجدعنوان کرد.

وی با اشاره به فلسفه شکل گیری مجالس روضه خانگی در کشور گفت: از همان ابتدای امر از این مجلس تحت عبارت های هیئات خانگی و یا مجالس و روضه های خانگی نام برده می شده و نام دیگر آن هم “مجالس زنانه” می باشد، یعنی مجلسی ویژه روضه و ذکر مصائب معصومین (علیهم السلام)که برای خانم ها در منازل برگزار می شود.

این مبلغ بین المللی ادامه داد: برای بررسی موضوع مجالس زنانه تحت عنوان یک پدیده دینی به این کلید واژه ها (هیئات خانگی و یا مجالس و روضه های خانگی) نیاز داریم.
در دوره خفقان رضاخانی و محدودیت ها برای مساجد بهترین فضا برای درج مفاهیم دینی روضه های خانگی بود

وی تصریح کرد: فلسفه تاسیس این مجالس و اولین رگه های این موضوع به زمان رضاخان می رسد، دوره ای که مساجد محل ممنوعه تلقی می شد و در حوزه موضوعات و مفاهیم دینی با سانسور جدی مواجه بودیم و جایی برای گفتن حرف حق برایمان باقی نگذاشته بودند.

وی ادامه داد: در آن شرایط و با آن ویژگی ها بهترین زنجیره ای که می توانست، مفاهیم دینی را نسل به نسل منتقل کند، همین روضه های خانگی بود.حجت الاسلام سهروردی با اشاره به تلاش حکومت در آن دوران برای کنترل رفت و آمدها و صحبت هایی که در فضای مساجد صورت می گرفت، خاطرنشان کرد: در آن فضا جاسوس هایی برای رصد هر مسجد و مخصوصا مساجدی که محل حشر و نشر بزرگان بود در نظر می گرفتند و به همین جهت امکان بیان تمام مسائل روز جامعه و یا برگزاری محافل عزاداری برای اهل بیت (علیه السلام) در مساجد وجود داشت.

وی افزود: در این فضا منازل بهترین جایگزین برای مجالسی بودند که دیگر امکان برگزاری آن در مساجد به جهت حضور جاسوسان وجود نداشت، چرا که این افراد به راحتی در مساجد حضور می یافتند ولی در منازل این امکان یا وجود نداشت وتنها افراد قابل اعتماد به این مجالس راه می یافتند.

مولف کتاب “مسجد مجازی، رهیافت ها و راهکارها” تصریح کرد: در این مجالس و یا همان روضه های خانگی حرف های صریح دینی و مباحث داغ سیاسی مطرح می شد، یعنی فضایی که قبلا در مساجد فراهم بود در دوره رضاخان با سانسور مواجه شد و در ادامه راه به منازل امن پیدا کرد.

وی با تاکید بر اهمیت این روضه ها و هیئت های خانگی در آن دوران اضافه کرد: این زنجیره مهم در آن دوران با توجه به خلاء ممنوعه ای که حکومت ایجاد کرده بود در جهت نشر مفاهیم دینی پدید آمد و سوالی که در این فراز از بحث مطرح می شود این است که آیا ما هنوز هم به چنین مجلش خانگی نیاز داریم؟ امروز که نظام خود به دنبال اشاعه فرهنگ اهل بیت (علیهم السلام)و اسلام ناب محمدی است و بسترها در مساجد، تکیه ها، حسینیه ها و هیئات فراهم است چه اجباری به برگزاری مجلس روضه خانگی داریم که این روزها متاسفانه شاهد رخنه کردن برخی آسیب ها در این سنت حسنه هستیم.

حجت الاسلام سهروردی گفت: بنده معتقدم این مجالس وقتی ارزشمند بود که فلسفه وجودی که به آن اشاره شد، وجود داشت ولی در سایه این نظام که فضا آماده است دیگر نیازی به برگزار کردن روضه های خانگی نیست.

مجالس روضه توسط امام صادق (علیه السلام)به جهت خفقان عباسی به صورت خانگی برگزار می شد
وی در ادامه با بیان اینکه ممکن است، عده ای نسبت به این مسئله موضع بگیرند، افزود: برخی ها در مقابل این حرف امکان دارد به برگزاری مجالس عزاداری امام صادق (علیه السلام) در بیت ایشان اشاره کنند که در پاسخ باید بگویم که بله، ایشان مجلس خانگی داشتند ولی این مسئله در دوران خفقان عباسی بود که حاکم زمان اجازه نمی داد، بزرگداشتی برای امام حسین (ع) و دیگر معصومین (علیهم السلام)برگزار شود و در فضا و یا مجالس عمومی این امکان برای حضرت فراهم نبود.

سادگی و بی آلایشی روضه های خانگی جای خود را به چشم و هم چشمی ها داده است
این استاد حوزه در ادامه گفتگو به کارکردهای روضه های خانگی اشاره کرد و گفت: این مجالس از ابتدا ساده و بدون تکلف و تشریفات برگزار می شد و میهمانان فقط با یک استکان چای پذیرایی شده و از مکتب اهل بیت (علیهمالسلام)کسب فیض می کردند.

وی ادامه داد: ولی واقعیت این است که امروزه این روضه های خانگی به مسابقه چشم و هم چشمی تبدیل شده و این پدیده ارزش آفرین به پدیده ای ضد دینی تبدیل شده است.وی با بیان اینکه این مجالس دیگر فلسفه وجودی خود را از دست داده و به به فضای مسابقه ای شباهت یافته، خاطرنشان کرد: مورد دیگر از کارکردهای این مجالس تاثیر این مجالس در درک عمق معارف دینی است که باید در روضه های خانگی به آن توجه شود.

حجت السلام سهروردی گفت: متاسفانه امروز در بیشتر این مجالس نه تنها این مسئله مورد غفلت واقع می شود بلکه حتی گاها بخشی از خرافات و حتی مباحث مجعول در همین مجالس بیان شده و به میان طیف مخاطبان راه پیدا می کند.وی ادامه داد: ما در برخی روضه های خانگی با مبلغانی بی سواد و مستمعانی ناآگاه مواجهیم، این دو در کنار هم فکر می کنند، روند خوبی را طی می کنند و این در حالی است که اینها به بحث های فراوانی در جامعه دامن می زنند.

این مولف آثار دینی در ادامه تصریح کرد: این مجالس جای حضور فارغ التحصیلان جامعه الزهرا (س) است، افرادی که علم دین را آموزش دیده اند نه افرادی که تنها چند نوحه را از روی آثار دیگران از بر کرده و مجلس را گرم می کنند، اینها آسیب زننده است.

روضه های خانگی جایگزین مساجدی که ممنوع شده بود یا رقیب آنها
وی افزود: نکته نهایی از منظر کارکردهای روضه های خانگی این است که این مجالس قرار بود، جای مسجدی که ممنوع بود را پر کنند و نه اینکه به رقیب مساجد تبدیل شوند.

وی با اشاره به فضای حاکم در کشور اضافه کرد: وقتی امروز فضا برای برگزاری این مجالس و عزاداری ها و روضه ها در مساجد فراهم است، شایسته نیست که این امکان حضور را از مسجد بگیریم و روضه هایمان را در قالب مجالس خانگی برگزار کنیم.

حجت الاسلام سهروردی در ادامه با اشاره به ندیده شدن فضایی مناسب بانوان در معماری مساجد از این مسئله گله کرده و ادامه داد: متاسفانه ما در معماری مساجد فضایی برای خانم ها ندیده ایم و باید در کنار تلاش برای برگزاری روضه های خانگی در مساجد به این موضوع هم توجه کنیم که نامناسب ترین فضاهای مسجد همیشه برای خانم ها در نظر گرفته می شود و یا اینکه اصلا فضایی مستقل برای بانوان در مسجد از همان زمان طراحی و نقشه کشی لحاظ نمی شود.

معماری اسلامی که جایی برای بانوان در مساجد مشخص نکرده!
وی تصریح کرد: باید فضا در معماری اسلامی مان در مساجد برای خانم ها در نظر گرفته شود وگرنه یادمان باشد که اگر روزی آسیب های این روضه های خانگی جدی تر در جامعه مطرح شد، طراحان و سازندگان مساجد به عنوان یکی از عوامل دامن زننده به این آسیب ها هستند.

وی در پایان با اشاره به پایان یافتن ماه صفر و قرار گرفتن در آستانه ربیع گفت: ما حتی در جشن های مذهبی خانگی هم که برگزار می شود گاها با چنین مسائلی روبرو می شویم که باید در این خصوص هم فکری اساسی صورت گیرد.

انتهای پیام/

 http://www.mojerasa.ir/fa/news/8439/%D9%86%D8%A8%D8%A7%DB%8C%D8%AF%20%D8%B1%D9%88%D8%B6%D9%87%20%D9%87%D8%A7%DB%8C%20%D8%AE%D8%A7%D9%86%DA%AF%DB%8C%20%D8%AC%D8%A7%DB%8C%DA%AF%D8%B2%DB%8C%D9%86%20%D9%85%D8%B3%D8%A7%D8%AC%D8%AF%20%D8%B4%D9%88%D8%AF/



تاريخ : شنبه ۱۳ تیر۱۳۹۴ | ۲:۱۰ قبل از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
تراز: استاد حوزه علمیه قم با بیان این که مردم نشانه‌گرا و به دنبال نشانه‌ها و علائم ظهور هستند، گفت: ما باید رهیافت مردم را از نشانه‌گرایی به سمت زمنیه‌سازی برای ظهور تغییر دهیم، نگاه‌ها در جامعه باید به گونه ای حاکم شود که به دنبال نشانه نباشند بلکه مردم باید با عمل زمینه‌های ظهور را فراهم کنند .

به گزارش تراز ،حجت الاسلام و المسلمین یحیی جهانگیری سهروردی در قم، با اشاره به بعد بین‌المللی مهدویت، عنوان کرد: ما در عصری زندگی می‌کنیم که دو شاخص دارد، از جمله این که این عصر، عصر انتظار است، همچنین عصر انقلابی بودن است و دوره‌ای است که انقلاب اسلامی در آن رخ داده است.

برای تعجیل در ظهور امام زمان (عج) باید به انتظار ایستاد

مبلغ بین المللی حوزه اظهار داشت: یکی از مسائل مهم در این عصر این است که رسالت یک فرد منتظر انقلابی و یا یک انقلابی منتظر چیست؟ و یا به بیانی دیگر رسالت یک جوان متعهد شیعه در این دوران چیست؟

نویسنده کتاب «مصلحت در فقه» تصریح کرد: تصور ما شیعیان این است که انتظار به معنای نشستن است و برای ظهور امام عصر (عج) باید به انتظار نشست، در حالی که برای تعجیل در ظهور امام زمان (عج) باید به انتظار ایستاد.

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی افزود:  در گذشته، انجمن حجتیه اعتقاد داشت که باید به انتظار نشست، در حالی که امام خمینی (ره) فرمودند که باید به انتظار ایستاد و حرکتی انجام داد تا منجی عالم بشریت (عج) ظهور کند، در اینجا نگاه انجمن حجتیه نگاه سلبی و منفی است در حالی که نگاه امام (ره) نگاه فعال و مثبت است.

رهیافت مردم را از نشانه‌گرایی به سمت زمنیه‌سازی برای ظهور تغییر دهیم

استاد حوزه علمیه قم تصریح کرد: در روایات اسلامی، انتظار یک عمل و فعل معرفی شده است، به طوری که پیامبر گرامی اسلام (ص) می‌فرماید: «افضل الأعمال، انتظار الفرج؛ بهترین اعمال، انتظار فرج است»؛ بنابراین انتظار فرج عمل است و فقط دعا و نشستن نیست.

وی بیان داشت: ما باید انتظار و معنای انتظار را برای جوانی که در جامعه حضور دارد، معرفی کنیم، ما باید رهیافت مردم به انتظار را تغییر دهیم، مردم می‌گویند که چه بشود امام زمان (عج) ظهور می‌کنند، در حالی که باید بگویند که چه بکنیم تا امام زمان (عج) ظهور کند.

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی تأکید کرد: مردم نشانه‌گرا هستند و به دنبال نشانه‌ها و علائم ظهور هستند، بنابراین ما باید رهیافت خود را از نشانه گرایی به سمت زمنیه سازی برای ظهور تغییر دهیم، نگاه‌ها در جامعه باید به گونه ای حاکم شود که به دنبال نشانه نباشند بلکه مردم باید به پا شوند و زمینه‌های ظهور را فراهم کنند و با این نگاه می‌توان رسالت جوان عصر انقلابی را مشخص کنیم.

استقبال مردم جهان از معنویت‌های قلابی

پژوهشگر مطالعات اسلامی عنوان کرد: در پی انقلاب اسلامی ایران و با شکست نظریه‌های جهان مدرن و لیبرال، بشر گمگشته و تشنه معنویت شده است، تا جایی که از معنویت‌های قلابی نیز استقبال می‌کند.

وی با بیان این که امروز ادیان ساختگی در دنیا گسترش یافته است، گفت: ادیان ساختگی هر روز در دنیا رشد می‌کنند تا شکم بشر تشنه امروز را سیراب کنند، این که امروز داعش طرفدارانی پیدا کرده است، بخشی به خاطر نیازهای معنوی است که در دنیای غرب ایجاد شده است.

وهابیت نسخه قلابی از معنویت پیچیده است/فضای مجازی ابزاری مناسب برای معرفی معارف زلال مهدوی

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی اظهار داشت: انقلاب اسلامی ایران در جهان نیاز شدیدی به معنویت ایجاد کرد، اما متأسفانه ما نتوانستیم معنویت اسلام را به جهانیان عرضه کنیم و حال آنکه وهابیت توانست یک نسخه قلابی از معنویت را برای مردم بپیچد.

این مبلغ بین المللی افزود: ما تشنگی معنویت را ایجاد کردیم و وهابیت نسخه را پیچید، بنابراین رسالت ما در معرفی معنویت به جهان سنگین است.

وی تصریح کرد: فضای مجازی یک وسیله و ابزار مناسب برای معرفی معارف زلال مهدوی است، شهر ما و شهروندان ما باید با معارف زلال مهدوی عجین باشند و نباید از فضای مهدوی بیرون بیاییم.

چگونه شاخص های حکومت مهدوی را در جامعه محقق کنیم

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی تأکید کرد: اگر بخواهیم شاخص‌های حکومت مهدوی را در جامعه زمینه‌سازی کنیم، باید جامعه خود را به پیشرفت مجهز کنیم و در معارف امام زمانی باید پیشرفته ترین کشور دنیا باشیم.

استاد حوزه و دانشگاه ادامه داد: در روایات اسلامی آمده است که در زمان امام عصر (عج) دنیا آنقدر سبز می‌شود که هیچ قسمتی از کره زمین، ویران و خرابه نمی ماند، یکی از رسالت‌های مردم ما این است که جامعه پیشرفته ای داشته باشند و یک جای ویران در کشور نباشد.

وی عنوان کرد: یک جامعه مهدوی نه تنها باید یک جامعه پیشرفته باشد، بلکه پیشرفت باید همراه با اخلاق و معنویت باشد؛ پیشرفت بدون اخلاق همان مشکلی است که در غرب وجود دارد، در روایات آمده است که در زمان ظهور امام زمان (عج)، آنچنان عدالت وجود دارد که هیچ کس گرسنه نمی خوابد و یک دختر جوان در امنیت کامل غرب را به شرق می‌پیماید.

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی اظهار داشت: ما باید از همین الان دو مؤلفه بزرگ حکومت مهدوی یعنی پیشرفت همراه با عدالت و اخلاق را در جامعه خود محقق کنیم.

نویسنده کتاب «مصلحت در فقه» بیان کرد: ما نمی توانیم از مهدویت سخن بگوییم، اما از پیشرفت محروم باشیم، باید یک پایلوت و ماکت مهدوی را در ایران ایجاد کنیم.

هدایت و راهبری جشن‌های مردمی در نیمه شعبان توسط مسئولین فرهنگی و حوزه علمیه

وی با اشاره به این که امام خمینی (ره) فرمودند که انقلاب اسلامی زمینه ساز ظهور امام عصر (عج) است، گفت: مسئولین، رسانه‌ها و صدا و سیما باید مردم را به این سو دعوت کنند، مقام معظم رهبری (مد ظله) همواره ملت و دولت را با هم عنوان می‌کند، پیشرفت متعالی و برقراری عدالت و اخلاق در جامعه نیاز به خیزش همگانی دارد.

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی عنوان کرد: مسلمانان و به ویژه شیعیان در نیمه شعبان مراسم و برنامه‌های متنوعی در محلات برگزار می‌کنند که ممکن است به دلیل ناآگاهی تبدیل به خرافه و ضد دین شود، برای دوری از آسیب و ایجاد خرافه در مراسم مذهبی، مسئولین فرهنگی و حوزه علمیه باید این مراسم را هدایت و راهبری کند.

 
 
منبع: آرمان
http://www.taraznews.com/content/112814


تاريخ : شنبه ۱۳ تیر۱۳۹۴ | ۱:۴۴ قبل از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
مبلغ بین‌المللی حوزه تصریح کرد: 
زمینه سازی را رها کرده و به نشانه های ظهور چسبیده ایم
خبرگزاری شبستان: استاد حوزه علمیه قم با بیان این که مردم نشانه‌گرا و به دنبال نشانه‌ها و علائم ظهور هستند، گفت: ما باید رهیافت مردم را از نشانه‌گرایی به سمت زمنیه‌سازی برای ظهور تغییر دهیم، نگاه‌ها در جامعه باید به گونه ای حاکم شود که به دنبال نشانه نباشند بلکه مردم باید با عمل زمینه‌های ظهور را فراهم کنند .
 

 

حجت الاسلام و المسلمین یحیی جهانگیری سهروردی در گفتگو با خبرنگار خبرگزاری شبستان در قم، با اشاره به بعد بین‌المللی مهدویت، عنوان کرد: ما در عصری زندگی می‌کنیم که دو شاخص دارد، از جمله این که این عصر، عصر انتظار است، همچنین عصر انقلابی بودن است و دوره‌ای است که انقلاب اسلامی در آن رخ داده است.

 

برای تعجیل در ظهور امام زمان (عج) باید به انتظار ایستاد

 

مبلغ بین المللی حوزه اظهار داشت: یکی از مسائل مهم در این عصر این است که رسالت یک فرد منتظر انقلابی و یا یک انقلابی منتظر چیست؟ و یا به بیانی دیگر رسالت یک جوان متعهد شیعه در این دوران چیست؟

 

نویسنده کتاب «مصلحت در فقه» تصریح کرد: تصور ما شیعیان این است که انتظار به معنای نشستن است و برای ظهور امام عصر (عج) باید به انتظار نشست، در حالی که برای تعجیل در ظهور امام زمان (عج) باید به انتظار ایستاد.

 

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی افزود:  در گذشته، انجمن حجتیه اعتقاد داشت که باید به انتظار نشست، در حالی که امام خمینی (ره) فرمودند که باید به انتظار ایستاد و حرکتی انجام داد تا منجی عالم بشریت (عج) ظهور کند، در اینجا نگاه انجمن حجتیه نگاه سلبی و منفی است در حالی که نگاه امام (ره) نگاه فعال و مثبت است.

 

رهیافت مردم را از نشانه‌گرایی به سمت زمنیه‌سازی برای ظهور تغییر دهیم

 

استاد حوزه علمیه قم تصریح کرد: در روایات اسلامی، انتظار یک عمل و فعل معرفی شده است، به طوری که پیامبر گرامی اسلام (ص) می‌فرماید: «افضل الأعمال، انتظار الفرج؛ بهترین اعمال، انتظار فرج است»؛ بنابراین انتظار فرج عمل است و فقط دعا و نشستن نیست.

 

وی بیان داشت: ما باید انتظار و معنای انتظار را برای جوانی که در جامعه حضور دارد، معرفی کنیم، ما باید رهیافت مردم به انتظار را تغییر دهیم، مردم می‌گویند که چه بشود امام زمان (عج) ظهور می‌کنند، در حالی که باید بگویند که چه بکنیم تا امام زمان (عج) ظهور کند.

 

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی تأکید کرد: مردم نشانه‌گرا هستند و به دنبال نشانه‌ها و علائم ظهور هستند، بنابراین ما باید رهیافت خود را از نشانه گرایی به سمت زمنیه سازی برای ظهور تغییر دهیم، نگاه‌ها در جامعه باید به گونه ای حاکم شود که به دنبال نشانه نباشند بلکه مردم باید به پا شوند و زمینه‌های ظهور را فراهم کنند و با این نگاه می‌توان رسالت جوان عصر انقلابی را مشخص کنیم.

 

استقبال مردم جهان از معنویت‌های قلابی

 

پژوهشگر مطالعات اسلامی عنوان کرد: در پی انقلاب اسلامی ایران و با شکست نظریه‌های جهان مدرن و لیبرال، بشر گمگشته و تشنه معنویت شده است، تا جایی که از معنویت‌های قلابی نیز استقبال می‌کند.

 

وی با بیان این که امروز ادیان ساختگی در دنیا گسترش یافته است، گفت: ادیان ساختگی هر روز در دنیا رشد می‌کنند تا شکم بشر تشنه امروز را سیراب کنند، این که امروز داعش طرفدارانی پیدا کرده است، بخشی به خاطر نیازهای معنوی است که در دنیای غرب ایجاد شده است.

 

وهابیت نسخه قلابی از معنویت پیچیده است/فضای مجازی ابزاری مناسب برای معرفی معارف زلال مهدوی

 

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی اظهار داشت: انقلاب اسلامی ایران در جهان نیاز شدیدی به معنویت ایجاد کرد، اما متأسفانه ما نتوانستیم معنویت اسلام را به جهانیان عرضه کنیم و حال آنکه وهابیت توانست یک نسخه قلابی از معنویت را برای مردم بپیچد.

 

این مبلغ بین المللی افزود: ما تشنگی معنویت را ایجاد کردیم و وهابیت نسخه را پیچید، بنابراین رسالت ما در معرفی معنویت به جهان سنگین است.

 

وی تصریح کرد: فضای مجازی یک وسیله و ابزار مناسب برای معرفی معارف زلال مهدوی است، شهر ما و شهروندان ما باید با معارف زلال مهدوی عجین باشند و نباید از فضای مهدوی بیرون بیاییم.

 

چگونه شاخص های حکومت مهدوی را در جامعه محقق کنیم

 

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی تأکید کرد: اگر بخواهیم شاخص‌های حکومت مهدوی را در جامعه زمینه‌سازی کنیم، باید جامعه خود را به پیشرفت مجهز کنیم و در معارف امام زمانی باید پیشرفته ترین کشور دنیا باشیم.

 

استاد حوزه و دانشگاه ادامه داد: در روایات اسلامی آمده است که در زمان امام عصر (عج) دنیا آنقدر سبز می‌شود که هیچ قسمتی از کره زمین، ویران و خرابه نمی ماند، یکی از رسالت‌های مردم ما این است که جامعه پیشرفته ای داشته باشند و یک جای ویران در کشور نباشد.

 

وی عنوان کرد: یک جامعه مهدوی نه تنها باید یک جامعه پیشرفته باشد، بلکه پیشرفت باید همراه با اخلاق و معنویت باشد؛ پیشرفت بدون اخلاق همان مشکلی است که در غرب وجود دارد، در روایات آمده است که در زمان ظهور امام زمان (عج)، آنچنان عدالت وجود دارد که هیچ کس گرسنه نمی خوابد و یک دختر جوان در امنیت کامل غرب را به شرق می‌پیماید.

 

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی اظهار داشت: ما باید از همین الان دو مؤلفه بزرگ حکومت مهدوی یعنی پیشرفت همراه با عدالت و اخلاق را در جامعه خود محقق کنیم.

 

نویسنده کتاب «مصلحت در فقه» بیان کرد: ما نمی توانیم از مهدویت سخن بگوییم، اما از پیشرفت محروم باشیم، باید یک پایلوت و ماکت مهدوی را در ایران ایجاد کنیم.

 

هدایت و راهبری جشن‌های مردمی در نیمه شعبان توسط مسئولین فرهنگی و حوزه علمیه

 

وی با اشاره به این که امام خمینی (ره) فرمودند که انقلاب اسلامی زمینه ساز ظهور امام عصر (عج) است، گفت: مسئولین، رسانه‌ها و صدا و سیما باید مردم را به این سو دعوت کنند، مقام معظم رهبری (مد ظله) همواره ملت و دولت را با هم عنوان می‌کند، پیشرفت متعالی و برقراری عدالت و اخلاق در جامعه نیاز به خیزش همگانی دارد.

 

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی عنوان کرد: مسلمانان و به ویژه شیعیان در نیمه شعبان مراسم و برنامه‌های متنوعی در محلات برگزار می‌کنند که ممکن است به دلیل ناآگاهی تبدیل به خرافه و ضد دین شود، برای دوری از آسیب و ایجاد خرافه در مراسم مذهبی، مسئولین فرهنگی و حوزه علمیه باید این مراسم را هدایت و راهبری کند.

 

پایان پیام/

 http://shabestan.ir/detail/News/462844



تاريخ : شنبه ۱۳ تیر۱۳۹۴ | ۱:۳۴ قبل از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
کد مطلب: 9469
تاریخ انتشار: س, 1394/03/12 - 12:27
 
مهدویت و وظایف منتظران ظهور در عصر انقلاب اسلامی چیست؟
بی‌تو شمرده‌ایم هزاران سپیده را
بازهم نیمه شعبان دیگر از راه رسید و ما هنوز چشم انتظار دیدار یاریم.

بی‌تو شمرده‌ایم هزاران سپیده را            این لحظه‌های مبهم درهم تنیده را
هر شب برای عشق به چالش کشیده‌ایم  این چشم‌های مضطرب خواب دیده را
امسال در دو سوی خیابان نشان زدیم      این سروهای از غم عشقت خمیده را
ما منتظر که وصل تو آرامشی دهد           سیلاب بغض‌های به باران رسیده را
... انگورها شراب شدند و دوا نکرد           مستی، جنون این همه طاقت بریده را
ای آفتاب گمشده در پشت ابرها              پیدا شو و بپاش به ظلمت سپیده را
شعر فراقت ای گل من از غزل گذشت       طولش مده برای خدا این قصیده را
آقا! برای آمدنت نذر کرده‌ایم                    این چشم‌های خسته‌ مهدی ندیده را

انتظار، شاید سخت‌ترین کار ممکن در عصر حاضر است، آن هم در انتظار ظهور و حضور عزیزی که با قدوم مبارکش قرار است عدالت‌گستر جهانی باشد.
حال در این میان وظیفه ما به عنوان یک منتظر واقعی در عصر انقلاب اسلامی چیست؟

و نشانه‌های یک منتظر واقعی در دنیای کنونی که دنیای ارتباطات و عصر اطلاعات است چگونه است؟
در گزارش پیش رو به تحلیل و بررسی این مهم پرداخته‌ایم.
* نگاه امام مهربانی‌ها به مهدویت
مسئله مهدویت و ظهور قائم‌ آل‌محمد‌(عج) جزء بنیادی‌ترین و زنده‌ترین مسایل دینی، اعتقادی و اسلامی به خصوص از منظر مکتب اهل بیت(ع) است.
یکی از کسانی که جریان ظهور مصلح کل و عدل‌گستر جهانی در آثار و اندیشه او پرفروغ تجلی کرده مصلح بزرگ‌ قرن بیستم یعنی حضرت امام خمینی(ره) است.
امام‌ خمینی، بنیانگذار کبیر انقلاب اسلامی ایران درباره مهدویت از جنبه‌های مختلف و به طور زنده، آموزنده و کار آمد بدان پرداخته است.
حجت‌الاسلام والمسلمین دکتر یحیی جهانگیری مدرس حوزه و دانشگاه و مبلغ بین‌المللی درباره رسالت امروزی ما در بحث مهدویت از زاویه نگاه امام ‌خمینی(ره) به گزارشگر کیهان می‌گوید: «امروز ما منتظر انقلابی عصر انتظار محسوب می‌شویم و باید ببینیم بنیانگذار کبیر انقلاب اسلامی حضرت امام ‌خمینی(ره) چه نگاهی به بحث مهدویت داشت و چگونه به این موضوع می‌نگریست، ما نیز همان نگاه و برنامه‌ها را دنبال کنیم.»
جهانگیری در ادامه همین بحث تصریح می‌کند: «امام راحل در بحث‌ مهدویت دو نگاه مهم را دنبال می‌کرد؛ نگاه اول در مقیاس جهانی بود، چرا که خود مهدویت اصولا یک نگاه جهانی است، چرا که حتی مثلا سلامی که ما به امام زمان(عج) می‌دهیم یک سلام کاملا جهانی است و مثلا می‌گوییم سلام بر تو ای رهبر امت‌ها و انسان‌‌های کل جهان (امام انس و جان) یعنی این مسئله نشان می‌دهد شاخص ما درباره امام زمان(عج) یک شاخص بر همه زمین و زمان و کل جهان است. و تمام دعاهایی هم که در حق امام زمان (عج) وجود دارد یک نگاهی کلی جهانی در آن نهفته است که مثلا ایشان فقط امام شیعیان یا حتی مسلمانان نیست بلکه عدالت‌گستر و رهبر کل بشریت در جهان است و برهمین اساس نگاه بنیانگذار کبیر انقلاب اسلامی به بحث  امام زمان هم کاملا فرامرزی است نه درون‌مرزی، از همین رو کلید‌واژه‌هایی که امام راحل در بیانات گهربارشان استفاده می‌کردند «امت» بود تا «ملت» که یک مقیاس جهانی را شامل می‌شد، شعار وحدت جهان اسلام را سر می‌داد و نگاه خود را منحصر در یک گروه یا قوم یا مذهب خاص نمی‌کرد، هر چند شیعه بود اما نگاه خود را حتی فراتر از جهان اسلام می‌برد این در حالی بود که امام خود ایدئولوگ جهان اسلام و دنیای تشیع بودند.»
این استاد حوزه و دانشگاه به بحث ولایت فقیه از منظر امام و رهبری می‌پردازد و به گزارشگر کیهان می‌گوید: «امام ‌خمینی معتقد بود در  بحث ولایت فقیه، ولی فقیه باید رهبر جهانی باشد چرا که نایب امام عصر(عج) محسوب می‌شود لذا نباید محدود و منحصر به یک مذهب خاص باشد و عملا این نگاه جهانی را در بحث ولایت فقیه و مهدویت دنبال می‌کردند.»
*چکار کنیم امام زمان بیاید؟
دکتر جهانگیری به محور دوم نگاه امام به بحث مهدویت اشاره می‌کند و می‌گوید: «امام نگاه نشانه‌گرا به مهدویت را به نگاه زمینه‌ساز تغییر داد، یعنی به جای اینکه بگوییم نشانه‌های ظهور چه مسایلی هست باید بکوشیم بستر این ظهور و حضور را فراهم کنیم امام با صراحت تمام به جهانیان اعلام کرد که می‌خواهیم جمهوری اسلامی بسازیم که زمینه‌ساز ظهور امام زمان(عج) باشد»
*چگونه مثل امام بیندیشیم؟
امام خمینی(ره) امیدوار بود که جمهوری اسلامی زمینه‌ ظهور امام مهدی(عج) را فراهم کند. حال سوال اینجاست که امروز ما به عنوان فرزندان ایران اسلامی چه وظیفه‌ای برای تحقق این امر داریم؟
حجت‌الاسلام والمسلمین دکتر جهانگیری در این زمینه معتقد است: «اگر می‌خواهیم مثل امام خمینی(ره) بیندیشیم و رسالت انقلابی و اسلامی خود را به انجام برسانیم باید نگاه خود را جهانی کنیم. امام خمینی(ره) یک تشنگی خاصی در جامعه اسلامی درباره انقلاب اسلامی ایران ایجاد کرد و ما امروز وظیفه داریم این تشنگی جهان اسلام را با الگوی ایرانی اسلامی و آرمان‌های مد نظر امام و رهبری دنبال کنیم، چرا که اگر غرب و مدرنیته به دنبال این بود تا دین را به موزه‌ها ببرد اما اندیشه‌های امام می‌گوید دین پناه مردم است و این راه با انقلاب اسلامی عملاً به جهانیان ثابت کرد و این عطش را در سطح جهانی ایجاد کرد و اینک رسالت جدی ما این است تا این تفکر امام که برگرفته از فرهنگ مهدویت است را گسترش دهیم.»

* موانع و آسیب‌های پیش‌روی فرهنگ مهدویت
امروز در بحث گسترش فرهنگ مهدویت با موانع و چالش‌هایی روبرو هستیم.
حجت‌الاسلام والمسلمین محمد آفتابی کارشناس مسایل فرهنگی و مدرس حوزه و دانشگاه به گزارشگر کیهان می‌گوید: «یکی از آسیب‌ها این است که ما بحث مهدویت را به یک اتاق انتظار تبدیل کنیم، گوشه‌ای بنشینیم تا ظهور پیش بیاید و خود هیچ اقدامی انجام ندهیم و یا اینکه دچار افراط شویم و بگوییم باید فساد را رواج داد تا ظهور زودتر تحقق پیدا کند. لذا افراط و تفریط دو آسیب جدی در امر مهدویت است، ضمن اینکه قشری‌گری در دین مانع از فهم عمیق مسایل مهدویت می‌شود و شکاف ایجاد می‌کند.»
آفتابی با بیان اینکه شخص منتظر خود باید یک مصلح باشد می‌گوید: «فردی که ادعای انتظار امام زمان(عج) را دارد خود باید از نظر درونی به خودسازی حقیقی رسیده باشد و هر لحظه پا به رکاب ولی فقیه زمان خود باشد، چرا که امام زمان (عج) در بحث ظهور به افراد نیرومندی نیازمند است که از مرحله خودسازی گذشته باشند و نه تنها مراقب حال خود بلکه مراقب اوضاع اطراف و جامعه اسلامی خود نیز باشند.»
این مدرس حوزه و دانشگاه در ادامه تصریح می‌کند: «اینکه می‌گویند ما مجبور نیستیم مردم را به بهشت ببریم با بحث مهدویت کاملاً منافات دارد چون همه موظف به اصلاح امور جامعه اسلامی هستیم و باید بسترهای ظهور و عدالت گستری را فراهم کنیم تا آن مدینه فاضله شکل بگیرد و لازم است حکومت اسلامی این زمینه‌ها را فراهم نماید.»
اما دکتر جهانگیری از زاویه دیگری به آسیب‌ها و موانع پیش‌روی فرهنگ مهدویت می‌نگرد و می‌گوید: «اولین مانع ما وجود نسخه‌های قلابی از اسلام مثل جریان وهابیت یا جریان‌های انحرافی شیعی است، یعنی رادیکالیزم دینی در بحث شیعه و سنی یکی از موانع اصلی است.»
دکتر جهانگیری تصریح می‌کند: «آسیب بعدی این است که متأسفانه  هنوز ما یک بسته خوب معنوی از تولیدات فرهنگی در حوزه معرفی اسلام ناب محمدی(ص) به جهانیان ارائه نکردیم و یا اگر در بخش‌هایی هم کارهایی انجام شده با آسیب‌هایی جدی روبروست، مثلاً ما باید بدانیم کجا، چگونه اسلامی را معرفی کنیم، یا در بحث صدور انقلاب که یک بحث جهانی و مرتبط با محور مهدویت است باید به این شناخت از جامعه جهانی برسیم و بدانیم کدام کشور به چه نوع خوراک فرهنگی اسلامی نیازمند است. مثلاً در برخی کشورها باید فلسفه اسلام را با سیره پیامبر اعظم(ص) معرفی کنیم یا در کشوری مثل ژاپن که کشور افسانه‌ها و داستان‌هاست و مردم آنجا بسیار علاقه‌مند مباحث داستانی هستند باید روایت‌های اسلامی مثل عاشورای امام حسین(ع) و... را به صورت داستانی روایت کنیم تا بهتر بتوان آنان را جذب فرهنگ اسلامی کرد یا در کشوری مثل مالزی باید یک اسلام شیعه پیامبری را معرفی کرد.»
دکتر جهانگیری معتقد است که امروز هزاران دل در گرو ایران اسلامی است و به عنوان یک ایرانی باید برای ارتقاء فرهنگ ناب محمدی(ص) و بحث مهدویت تلاش و کوشش کنیم.
وی می‌گوید: «در وهله اول ما باید خود را به یک توسعه و پیشرفت پایدار برسانیم تا در دنیا ما را کشوری جهان سوم و فقیر نبینند، سپس در کنار این پیشرفت، ارزشهای اخلاقی و معنوی را ضمن تقویت در درون خود، به دنیا معرفی کنیم و اینجا رسالت هنرمندان، نویسندگان و رسانه‌ها در معرفی چهره‌ای واقعی و ارزشمند از ایران اسلامی بسیار رسالتی خطیر و حساس است.»
این مدرس حوزه و دانشگاه در ادامه می‌گوید: «امروز ترکیه با توجه به پیش‌زمینه تاریخی عثمانی خود می‌خواهد پرچمدار اسلام سکولار باشد و عربستان نیز با توجه به سوابق تاریخی خود می‌خواهد مروج اسلام سلفی باشد اما هیچ‌کدام از این دو کشور نتوانستند در اهداف خود موفق باشند و اینک تمام نگاه‌ها به جمهوری اسلامی معطوف است و بیداری اسلامی در منطقه نیز کاملاً متأثر از انقلاب اسلامی ماست و اینک ملت‌های مسلمان منطقه از لبنان و سوریه و عراق و عربستان و یمن تا پاکستان و افغانستان و تمام جامعه اسلامی و حتی اروپا و آمریکا، همه نگاه‌ها به ماست و این رسالت ما را در برابرجهانیان دو چندان می‌کند و باید خود را آماده مدیریت جهانی طبق معیارهایی که عرض کردم، کنیم.»

*هراس دشمن از فرهنگ مهدویت
«دشمن از دو بال انقلاب اسلامی، یکی بال سبز انتظار و دوم بال قرمز کربلا بسیار هراس دارد ما باید در حفظ و تقویت این دو بال در بین مردم جامعه کوشا باشیم.»
این سخنان را حجت‌الاسلام والمسلمین وعد مراد بیگی رئیس حوزه علمیه ایلام بیان می‌کند و می‌گوید: «عمق جریان مهدویت از بدو خلقت بشر بوده، ولی جریان فرهنگ‌سازی مهدویت از زمان حضرت پیامبر اکرم(ص) شروع شده که در همین زمینه مرحوم علامه صدر فرموده: قریب به 6000 حدیث در باب مهدویت وجود دارد و همچنین قریب به 400 الی 500 حدیث از پیامبر اعظم(ص) نقل گردیده است.»

وی در ادامه با بیان اینکه با ظهور انقلاب اسلامی و نهضت امام خمینی(ره) بسیاری از شعائر اسلامی از جمله مهدویت احیا شده، می‌گوید: «امام راحل بحث ولایت فقیه را که بحث مظلومی در گوشه فقه مانده بود احیا کرد و جنبه کلامی بودن آن را مطرح نموده و فرمودند جایگاه ولایت فقیه جنبه کلامی دارد نه فقهی محض، حضرت امام خمینی(ره) با تمامی تفکرات ارتجاعی در خصوص مهدویت مقابله نمود، وقتی از امام خمینی(ره) پرسیدند با دست خالی نمی‌شود انقلاب کرد؟ فرمودند: ما به تکلیف خود عمل می‌کنیم؛ لذا ایشان بارها توجه اطرافیان را به نگاه امام زمان(عج) و کمک‌های این امام همام جلب می‌نمود.»

*ایران اسلامی پرچمدار اسلام ناب محمدی(ص)
یکی از نظریه‌پردازان غربی آمریکایی گفته است که برای مقابله با ایران باید با ولایت فقیه مبارزه کرد که دو بال اساسی دارد. یکی بال سرخ عاشورا و دیگری بال سبز مهدویت که ولی فقیه با این دو بال حرکت می‌کند و برای ضربه زدن به اصل ولی فقیه باید این دو بال را در جامعه اسلامی ایران سست کرد، آن وقت است که می‌توان امید به سقوط جمهوری اسلامی داشت.

آقا و سرور ما، خوب می‌دانید که امروز دشمنان دنیای اسلام به هر توطئه و ترفندی پناه می‌برند تا شاید بتوانند ضربه‌ای بر پیکر نظام اسلامی ایران وارد کنند و خوب می‌دانند که سربازان پا به رکاب نایب بر حق شما هوشیار و بیدارند و قطعاً خواب را بر چشمان آنان حرام کرده‌اند... آقای عزیز ما،‌چشم انتظار ظهور گرانقدرت هستیم تا اگر لایق بدانید سرباز کوچکی در خدمت نظام اسلامی باشیم و در گذر از این پیچ مهم تاریخی برایمان دعا بفرمایید با این امید که جز در راه پسند حضرتت قلم نخواهیم زد و جز در راه ولایت مطلقه فقیه قدم برنخواهیم داشت... اللهم عجل لولیک الفرج...

منبع: kayhan.ir

http://azarsalam.ir/news/9469



تاريخ : شنبه ۱۳ تیر۱۳۹۴ | ۱:۲۶ قبل از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |

مسجد باید آموزه‌های ناب مهدوی را به مردم معرفی کند/انتظار فعال را به مردم آموزش دهیم

انتشار: چهارشنبه, ۱۰ تیر ۱۳۹۴ / ساعت ۱۱:۳۸:۰۶ |
کد خبر: 64789 |
بدون دیدگاه
 
Print This Post
Email This Post
 
 

استاد حوزه علمیه با بیان این که مسجد به عنوان کانون تولید و ترویج اسلام ناب باید آموزه‌های ناب مهدوی را به مردم معرفی کند، گفت: ائمه جماعات و صاحبان منبر باید دوره‌های آموزشی تخصصی مهدویت را سپری کنند و در مساجد تولید و ترویج کنند.

به گزارش ناب نیوز ، حجت الاسلام و المسلمین یحیی جهانگیری سهروردی مبلغ بین المللی حوزه علمیه در گفتگو با خبرنگار خبرگزاری شبستان در قم، با بیان این که از حیث تئوریک و آموزه‌های دینی رابطه تنگاتنگی بین مسجد و امام زمان (عج) وجود دارد، عنوان کرد: تجلی‌گاه و میعادگاه ارتباط عشاق و منتظران با منتظر در گذشته در مسجد سهله بود و امروز در مسجد جمکران است، محل ظهور امام عصر (عج) در مسجدالحرام و محل استقرار حکومت آن حضرت در مسجد کوفه است و این بدان معناست که حضرت مهدی (عج) با مسجد ارتباط عمیقی دارد.

 

نگاه امام (عج) بیش از این که به سازه مسجد باشد، به کارکرد مسجد است

 

مبلغ بین المللی حوزه تصریح کرد: در بررسی  مسجد در عصر ظهور می‌بینیم که امام زمان (عج) پس از ظهور، مساجدی می‌سازد، چند مسجد را خراب می‌کند، چند مسجد را گسترش می‌دهد؛ یکی از تحلیل‌هایی که وجود دارد این است که امام عصر (عج) ساختمان مسجد را خراب نمی کند، بلکه نگاه امام (عج) بیش از این که به سازه مسجد باشد، به کارکرد مسجد است.

 

نویسنده کتاب «مصلحت در فقه» اظهار داشت: اگر ما می‌خواهیم که مساجدمان، مورد قبول امام زمان (عج) باشد، باید کارکرد آن احیای سیره اهل بیت (ع) باشد، مسجد به مثابه سازه زمانی ارزش می‌یابد که نام اهل بیت (ع) و ذکر خدا در آن باشد، در غیر این صورت جزء مساجدی است که امام زمان (عج) آن را خراب می‌کند.

 

ارتباط عمیقی بین امام عصر (عج) و مسجد وجود دارد

 

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی تأکید کرد: همان طور که گفته شد، در بحث میعاد، ظهور و پس از ظهور ارتباط عمیقی بین امام عصر (عج) و مسجد وجود دارد، بنابراین مساجد ما باید مطلوب و مورد قبول امام عصر (عج) باشند.

 

استاد حوزه علمیه قم یادآور شد: امام خمینی (ره) می‌فرمود که انقلاب اسلامی از مساجد بوده و در مساجد نیز باید تثبیت شود، مساجد در دورانی که رسانه‌ها بایکوت بودند، بچه‌های انقلاب را تربیت و کادرسازی کرد و توانست نقش خود را در پیروزی انقلاب اسلامی به خوبی ایفا کند.

 

وی بیان داشت: اگر مسجد نقش مهمی در حدوث انقلاب اسلامی داشته است، باید در ثبوت انقلاب و صدور انقلاب نیز نقش داشته باشد، صدور انقلاب، صدور پیام و رسالت انقلاب اسلامی و انتقال ارزش‏های معنوی و الهی به گوش جهانیان است و برای رسیدن به این هدف باید از کلیه‏ امکانات و ابزارها استفاده کنیم و در اینجا، مساجد می‌توانند نقش تأثیرگذاری داشته باشند.

 

آموزه‌های مهدویت را به صورت صحیح به مردم معرفی کنیم

 

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی با اشاره به اهمیت ترویج مهدویت در مساجد، عنوان کرد: یکی از بحث‌های مهم امروز مساجد این است که آموزه‌های مهدویت را به صورت درست و صحیح به مردم معرفی کنیم.

 

پژوهشگر مطالعات اسلامی افزود: اگر این آموزه ناب و زلال به طور ناصحیح به دست افراد سودجو برسد، ممکن است به آموزه شکننده و زهرآگینی تبدیل شود، همان طور که امروزه برخی افراد از این آموزه سوء استفاده می‌کنند.

 

مسجد باید آموزه‌های ناب مهدوی را به مردم معرفی کند

 

وی با اشاره به این که مسجد به عنوان کانون تولید و ترویج اسلام ناب باید آموزه‌های ناب مهدوی را به مردم معرفی کند، تصریح کرد: ائمه جماعات و صاحبان منبر باید دوره‌های آموزشی تخصصی مهدویت را سپری کنند و نسبت به مهدویت، آگاهی کامل داشته باشند و سپس در مساجد تولید و ترویج کنند.

 

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی افزود: دومین گام در ترویج مهدویت در مساجد این است که باید مهدویت را از مهدویت نشسته به انتظار به مهدویت ایستاده به انتظار تبدیل کنیم، ما نباید منتظر بنشینیم تا امام زمان ظهور کند، بلکه باید انتظار فعال را به مردم آموزش دهیم.

 

این مبلغ بین المللی در پایان گفت: ما باید برای نزدیکی به ظهور بسترسازی کنیم و برای رسیدن به این مهم، همه باید مسئولیتی به دوش بگیرند و در این صورت است که می‌توانیم این سخن امام خمینی (ره) را که «این انقلاب زمینه ساز ظهور است» را عملی کنیم و به دنیا نیز صادر کنیم.

انتهای پیام/

http://nabnews.ir/?p=64789

پایگاه خبری ناب نیوز



تاريخ : شنبه ۱۳ تیر۱۳۹۴ | ۱:۱۱ قبل از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
سرویس : قم -   زمان :   ۱۳۹۴/۴/۱۰ - ۰۹:۰۸   شناسه خبر : ۴۶۹۲۹۰
مبلغ بین‌المللی حوزه تصریح کرد: 
مسجد باید آموزه‌های ناب مهدوی را به مردم معرفی کند/انتظار فعال را به مردم آموزش دهیم
خبرگزاری شبستان: استاد حوزه علمیه با بیان این که مسجد به عنوان کانون تولید و ترویج اسلام ناب باید آموزه‌های ناب مهدوی را به مردم معرفی کند، گفت: ائمه جماعات و صاحبان منبر باید دوره‌های آموزشی تخصصی مهدویت را سپری کنند و در مساجد تولید و ترویج کنند.
 

 

حجت الاسلام و المسلمین یحیی جهانگیری سهروردی مبلغ بین المللی حوزه علمیه در گفتگو با خبرنگار خبرگزاری شبستان در قم، با بیان این که از حیث تئوریک و آموزه‌های دینی رابطه تنگاتنگی بین مسجد و امام زمان (عج) وجود دارد، عنوان کرد: تجلی‌گاه و میعادگاه ارتباط عشاق و منتظران با منتظر در گذشته در مسجد سهله بود و امروز در مسجد جمکران است، محل ظهور امام عصر (عج) در مسجدالحرام و محل استقرار حکومت آن حضرت در مسجد کوفه است و این بدان معناست که حضرت مهدی (عج) با مسجد ارتباط عمیقی دارد.

 

نگاه امام (عج) بیش از این که به سازه مسجد باشد، به کارکرد مسجد است

 

مبلغ بین المللی حوزه تصریح کرد: در بررسی  مسجد در عصر ظهور می‌بینیم که امام زمان (عج) پس از ظهور، مساجدی می‌سازد، چند مسجد را خراب می‌کند، چند مسجد را گسترش می‌دهد؛ یکی از تحلیل‌هایی که وجود دارد این است که امام عصر (عج) ساختمان مسجد را خراب نمی کند، بلکه نگاه امام (عج) بیش از این که به سازه مسجد باشد، به کارکرد مسجد است.

 

نویسنده کتاب «مصلحت در فقه» اظهار داشت: اگر ما می‌خواهیم که مساجدمان، مورد قبول امام زمان (عج) باشد، باید کارکرد آن احیای سیره اهل بیت (ع) باشد، مسجد به مثابه سازه زمانی ارزش می‌یابد که نام اهل بیت (ع) و ذکر خدا در آن باشد، در غیر این صورت جزء مساجدی است که امام زمان (عج) آن را خراب می‌کند.

 

ارتباط عمیقی بین امام عصر (عج) و مسجد وجود دارد

 

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی تأکید کرد: همان طور که گفته شد، در بحث میعاد، ظهور و پس از ظهور ارتباط عمیقی بین امام عصر (عج) و مسجد وجود دارد، بنابراین مساجد ما باید مطلوب و مورد قبول امام عصر (عج) باشند.

 

استاد حوزه علمیه قم یادآور شد: امام خمینی (ره) می‌فرمود که انقلاب اسلامی از مساجد بوده و در مساجد نیز باید تثبیت شود، مساجد در دورانی که رسانه‌ها بایکوت بودند، بچه‌های انقلاب را تربیت و کادرسازی کرد و توانست نقش خود را در پیروزی انقلاب اسلامی به خوبی ایفا کند.

 

وی بیان داشت: اگر مسجد نقش مهمی در حدوث انقلاب اسلامی داشته است، باید در ثبوت انقلاب و صدور انقلاب نیز نقش داشته باشد، صدور انقلاب، صدور پیام و رسالت انقلاب اسلامی و انتقال ارزش‏های معنوی و الهی به گوش جهانیان است و برای رسیدن به این هدف باید از کلیه‏ امکانات و ابزارها استفاده کنیم و در اینجا، مساجد می‌توانند نقش تأثیرگذاری داشته باشند.

 

آموزه‌های مهدویت را به صورت صحیح به مردم معرفی کنیم

 

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی با اشاره به اهمیت ترویج مهدویت در مساجد، عنوان کرد: یکی از بحث‌های مهم امروز مساجد این است که آموزه‌های مهدویت را به صورت درست و صحیح به مردم معرفی کنیم.

 

پژوهشگر مطالعات اسلامی افزود: اگر این آموزه ناب و زلال به طور ناصحیح به دست افراد سودجو برسد، ممکن است به آموزه شکننده و زهرآگینی تبدیل شود، همان طور که امروزه برخی افراد از این آموزه سوء استفاده می‌کنند.

 

مسجد باید آموزه‌های ناب مهدوی را به مردم معرفی کند

 

وی با اشاره به این که مسجد به عنوان کانون تولید و ترویج اسلام ناب باید آموزه‌های ناب مهدوی را به مردم معرفی کند، تصریح کرد: ائمه جماعات و صاحبان منبر باید دوره‌های آموزشی تخصصی مهدویت را سپری کنند و نسبت به مهدویت، آگاهی کامل داشته باشند و سپس در مساجد تولید و ترویج کنند.

 

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی افزود: دومین گام در ترویج مهدویت در مساجد این است که باید مهدویت را از مهدویت نشسته به انتظار به مهدویت ایستاده به انتظار تبدیل کنیم، ما نباید منتظر بنشینیم تا امام زمان ظهور کند، بلکه باید انتظار فعال را به مردم آموزش دهیم.

 

این مبلغ بین المللی در پایان گفت: ما باید برای نزدیکی به ظهور بسترسازی کنیم و برای رسیدن به این مهم، همه باید مسئولیتی به دوش بگیرند و در این صورت است که می‌توانیم این سخن امام خمینی (ره) را که «این انقلاب زمینه ساز ظهور است» را عملی کنیم و به دنیا نیز صادر کنیم.

http://shabestan.ir/detail/News/469290



تاريخ : شنبه ۱۳ تیر۱۳۹۴ | ۱:۶ قبل از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
حجت‌الاسلام جهانگیری در گفتگو با مهر:

نهضت زبان‌آموزی در حوزه ایجاد شود/ الزامات تبلیغ در خارج

حوزه علمیه
شناسهٔ خبر: 2566224 - شنبه ۱۲ اردیبهشت ۱۳۹۴ - ۱۱:۰۵
استاد حوزه علمیه با بیان اینکه باید هر طلبه‌ای در حوزه‌های علمیه به یکی دو زبان بین المللی مسلط باشد و نهضت زبان آموزی در حوزه ایجاد شود.

حجت‌الاسلام یحیی جهانگیری در گفتگو با خبرنگار مهر، با اشاره به ضرورت تبلیغ دین اسلام و مذهب شیعه درعرصه بین الملل، اظهار کرد: ما هنوز بر اساس نیازهای بین الملل نتوانستیم در حوزه های علمیه نیرو تربیت کرده و کادرسازی کنیم.

وی ادامه داد: تحولاتی که توسط انقلاب اسلامی در جهان رخ داد جرقه ای از عطش نسبت به معارف ناب اسلامی ایجاد کرد و اگر برای رفع این عطش، آب نباشد مردم به دنبال سراب می روند.

استاد حوزه علمیه قم با اشاره به اینکه وهابیت با تکیه بر دلارهای خویش توانستند بازار تبلیغ را مدیریت کنند، افزود: چون نتوانستیم در مقابل عطش معارف ناب اسلامی قدم های محکم و خوبی برداریم، وهابیت وارد کار شد.

حجت‌الاسلام جهانگیری با بیان اینکه باید در عرصه تبلیغ و اعزام مبلغ به مناطق مختلف گام های محکم تری برداریم، عنوان کرد: در کنار اسلام ناب، دو اسلام خشن یعنی همان وهابی و دیگری اسلام سکولار توسط ترکیه تبلیغ می شود.

این مبلغ خارج از کشور با بیان اینکه حوزه های علمیه برای معرفی اسلام ناب با رسالت سنگینی مواجه هستند، گفت: در کنار کادرسازی و تربیت مبلغ باید ذائقه خارج از کشور را به خوبی شناسایی کنیم.

طلاب باید نیازهای بین‌الملل را درک کنند

استاد حوزه علمیه قم تصریح کرد: در زمینه  تبلیغ معارف اسلام در سطح بین الملل هنوز به ساماندهی و مهندسی فرهنگی نرسیدیم؛ مبلغان باید نیازهای بین الملل را درک کرده و در هر کشوری متناسب با آن به تبلیغ پرداخت.

حجت الاسلام جهانگیری بیان کرد: جریان های انحرافی به نام شیعه به اسلام ضربات زیادی وارد می کنند و فضا را در عرصه بین الملل برای شیعیان تنگ می کنند.

وی با اشاره به اینکه باید حوزه های علمیه در زمینه آموزش زبان های خارجی به طلاب تلاش کنند، ابراز کرد: در گذشته شاید ظرفیت های فراگیری زبان در حوزه های علمیه فراهم نبود اما امروزه شرایط بهتر شده و حوزه های علمیه مشوق این امر هستند.

استاد حوزه علمیه قم با تأکید بر اینکه در بحث معرفی نخبگان حوزوی باید به آشنایی با زبان های خارجی در حد مکالمه توجه شود، یادآور شد: باید هر طلبه ای در حوزه های علمیه به یکی دو زبان بین المللی مسلط باشد و در واقع به نهضت زبان آموزی در حوزه های علمیه برسیم.

http://www.mehrnews.com/news/2566224/%D9%86%D9%87%D8%B6%D8%AA-%D8%B2%D8%A8%D8%A7%D9%86-%D8%A2%D9%85%D9%88%D8%B2%DB%8C-%D8%AF%D8%B1-%D8%AD%D9%88%D8%B2%D9%87-%D8%A7%DB%8C%D8%AC%D8%A7%D8%AF-%D8%B4%D9%88%D8%AF-%D8%A7%D9%84%D8%B2%D8%A7%D9%85%D8%A7%D8%AA-%D8%AA%D8%A8%D9%84%DB%8C%D8%BA-%D8%AF%D8%B1-%D8%AE%D8%A7%D8%B1%D8%AC

 



تاريخ : شنبه ۱۲ اردیبهشت۱۳۹۴ | ۱۷:۰ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
کاوشی در کتاب «بگذار زندگی کنم» با محوریت سبک زندگی اسلامیخبرگزاری رسا ـ نویسنده کتاب «بگذار زندگی کنم» تمام‌نگاشت‌های کتاب را در نگاشتی تحت عنوان «رهبرم نگاشت» خلاصه می‌کند؛ به‌نحوی‌که نوشتن این کتاب را در گفتمان مقام معظم رهبری می‌داند و تبعیت از گفتمان‌های ایشان را تنها راه نجات زندگی به سبک زیست اسلامی می‌شناسد.
 
 

 

به گزارش خبرنگار خبرگزاری رسا،کتاب «بگذار زندگی کنم» با قلم حجت‌الاسلام یحیی جهانگیری سهروردی با محوریت سبک زندگی اسلامی؛ اثری است که در جای خود عناوینی قابل‌تأمل در شیوه و مقدمات سبک زندگی اسلامی دارد.

 

در مقدمه کتاب «بگذار زندگی کنم» که باهمت حجت‌الاسلام یحیی جهانگیری سهروردی در مکه مکرمه و در سال 92 تحت عنوان تلنگر تنظیم و تدوین‌شده آمده است: «پرونده سبک زندگی اسلامی را روی میز گذاشتیم و حاصل آن‌هم اندیشی‌ها شد کتاب «بگذار زندگی کنم» چرا که از همان آغاز دغدغه ما قشر جوان و دانشجو پی گیری و به ثمر نشاندن گفتمان سبک زندگی اسلامی بود که اطرف مقام معظم رهبری به عنوان یک راهبرد اسلامی به علاقمندان به زیست اسلامی معرفی شده بود؛ لذا تمام سعی‌مان بر این شد که این اثر درمیان جوانان اثربخش باشد.

 

بنابراین بر آن بودیم تا جوان امروز را به تفکر زیست اسلامی برسانیم هرچند که درست است در قرن بیست‌ویک و عصر نانو هستیم نه هزار و چهارصد سال پیش؛ درست است که متمدن شدیم نه بادیه‌نشین و صحراگرد؛ درست است تا کُرات می‌توان رفت و دیگر نباید به دوره شُتر برگشت؛ ولی... با این‌ همه می‌توان مسلمان بود... اصلاً اگر اسلامی باشیم فراتر از چیزی که می‌پنداریم متمدن‌تر خواهیم گشت.

 

یادمان باشد ما امروز بین دو تا «س» گرفتاریم: «سلفیسم 1» و «سکولاریسم 2». هر دو یک لبه قیچی‌اند برای بریدن اسلام. یکی از اسلامی می‌گوید که فقط باید به دوره شترها برگردی و یا در صحرا زیست کنی. و دیگری، اسلامی می‌خواهد که فقط به درد دکور می‌خورد، یک اسلام سوسول؛ می‌گوید: آنچه ما می‌خواهیم، اسلام بگوید؛ نه آنچه خدا می‌خواهد و حق است.

 

سبک زندگی اسلامی می‌گوید می‌توان مسلمان بود در قرن بیست‌ویک... و خطاب به هر دو «س» بالا می‌گوید: هر جور که می‌پنداری، بپندار! ولی من یک‌بار به دنیا آمده‌ام و این دیگر تکرار نخواهد شد... خواهم در این دنیای زیبا تنفس کنم...نفس بکشم... مرا رها کن! بگذار! زندگی کنم. «... بگذار... زندگی کنم!» نه یک اثر پژوهشی بلکه یک گردآوری ترویجی است تا به دانشجویان و جوانان سرزمینم انگیزشی دهد برای جستجوی راهی برای زیستن، سبکی برای زندگی.»

 

 آنچه در این کتاب می‌خوانید شامل هفت فصل مختلف که تحت عنوان نگاشت نام‌گذاری شده‌، تدوین‌شده است.

 

 در اولین عنوانی که نویسنده با سبک نگاشت اول شروع کرده است موضوعی تحت عنوان «سبک زندگی یعنی...» موردبررسی قرارگرفته است.

 

این درحالی است که در دومین فراز این کتاب که در صفحه 17 واقع است موضوع «مگر زندگی سبک می‌خواهد؟!» زیر ذربین نویسنده قرار گرفته است.که به قالب علمی کتاب کمک بزرگی کرده است

 

در فصل سوم با الهام از فصل قبل موضوع «زندگی یا «زنده» گی» را در چهار صفحه مفصل به آن پرداخته شده است به‌نحوی‌که در نگاشت چهارم به موضوع «آری! مسلمانی، چگونه زیستن است» رسیده است و با کمک فصل قبلی نویسنده توانسته است که نظریات علمی خود را در این باب مطرح کند.

 

پنجمین عنوان نگاشت های این کتاب در بیان نویسنده آن به عنوانی همچون «منِ مسلمان در دنیای مدرن؟!» اختصاص یافته است به‌نحوی‌که در نگاشت بعدی یعنی نگاشت ششم بحثی تحت عنوان «و این است داستان زندگی ما» جایگاه بحث را به خود اختصاص می‌دهد.

 

نویسنده این کتاب تمام این نظریات علمی خود را که در خلل نگاشت ها در عناوین مختلف مطرح کرده بود در نگاشتی تحت عنوان «رهبرم نگاشت»  تمام این نظریات خود را در چند صفحه خلاصه می‌کند به‌نحوی‌که نوشتن این کتاب را در گفتمان معظم رهبری می‌داند و تبعیت از گفتمان‌های ایشان را تنها راه نجات زندگی به سبک زیست اسلامی می‌شناسد.

 

این کتاب در 48 صفحه با تیراژ هزار نسخه و قیمت 3000 تومان از سوی انتشارت رسول اعظم (صلی الله علیه و آله) در اختیار همه علاقه‌مندان به موضوع سبک زندگی اسلامی قرار گرفته است./921/ن602/ق 

http://rasanews.ir/NSite/FullStory/News/?Id=257118

 



تاريخ : شنبه ۱۲ اردیبهشت۱۳۹۴ | ۱:۶ قبل از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |

روي آوردن به فقه حكومتي و استخراج احكام الهي در همة شئون يك حكومت، و نظر به همة احكام فقهي با نگرش حكومتي ...امروز يكي از واجبات اساسي در حوزة فقه اسلامي است.(مقام معظم رهبری)

 
 
امتیاز کاربران 
PoorBest 

در گفت‌وگوی پژوهشگر برجسته حوزوی با رسا مطرح شد؛ 
فقه حکومتی برای الگو سازی جامعه اسلامی غنای معرفتی دارد

خبرگزاری رسا ـ پژوهشگر برگزیده فقهی حوزه علمیه با بیان این که فقه حکومتی یک مسئولیت اجتماعی در مبانی فقهی خود به فرد اهدا می‌کند، گفت: در پروسه عبور از فقه مصطلح به فقه حکومتی موضوعات فقهی عوض نمی‌شوند.

 

به گزارش سرویس اندیشه خبرگزاری رسا، مساله فقه‌حکومتی امروز به عنوان مهم‌ترین دغدغه پژوهشی در جهان اسلام تعداد کثیری از پژوهشگران علوم اسلامی و علما و فضلای حوزه های علمیه در قم و نجف را به معرکه جهاد علمی خواند است.

 

تاریخ معاصر نیز گواهی می‌دهد که انقلاب اسلامی ایران توانست با ظهورش جهان غرب را وادار به تردید کند آن‌هم تردیدی که تمدن ساختگی او را به کلی نابود کرده بود باید توجه داشت که امروز نیز گفتمان پژوهشی فقه حکومتی مستکبران جهان را نیز وادار به تأمل در علوم انسانی اسلامی می‌کند که این موضوع دوباره تمدن غرب را در  در مقابل جهانیان به چالش خواهد کشاند .

 

صحت این موضوع را می‌توان از تیتر مقالات روزنامه های مشهور قلب جهان استکبار یعنی آمریکا به وضوح یافت.

 

 

یکی از روزنامه نگاران مشهور آمریکایی در بحران اخیر اقتصادی که گلوی غرب را می‌فشرد و او را می‌برد تا فروپاشی نهایی خود را باور کند در رابطه به حل این بحران این چنین می‌نویسد «اسلام یک دین راهبردی در مسائل اجتماعی است چرا که در موضوع اقتصاد یک مدل کامل دارد که امروز ما می‌توانیم برای رهایی از وضعیت موجود از آن استفاده کنیم

 

همچنین در فراز دیگر این مقاله آمده است که «حل وضعیت موجود ما را ناچار کرده است تا برای حل این بحران از اسلام  معادلات اقتصادی خود را  الگو گیری کرده بدون آن که مسلمان شویم

 

ما نیز ابراز خوشحالی می‌کنیم که آنان به این نتیجه مهم و حیاتی برای حل مسائل روز خود رسیده‌اند اما لازم است نکته ای را به آنان گوش‌زد کنیم این که اگر می‌خواهید از مدل اسلام برای تعالی اقتصادی جامعه خود بدون این که مسلمان شوید استفاده کنید از دید ما مسلمان جهان هیچ مشکل ندارد چرا که در سوره‌ی مبارکه‌ی بقره آیات 256 و 257 آمد است:

 

«لا إِکْراهَ فِی الدِّینِ قَدْ تَبَیَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَیِّ فَمَنْ یَکْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَ یُؤْمِنْ بِاللَّهِ فقد استَمْسَکَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقی لاَ انْفِصامَ لَها وَ اللَّهُ سَمیعٌ عَلیمٌ.»

 

یعنی در قبول دین اکراهی نیست زیرا که راه رشد از راه گمراهی آشکار شده است پس هر کس به طاغوت کافر شود و به پروردگار ایمان آورد، به دستاویز محکمی چنگ زده که گسستن در آن وجود ندارد و خدا شنوا و آگاه است.

 

این نشان از آن است که پذیرفتن اسلام امری اختیاری و آزاد است و شما نیز می‌توانید از آموزه های آن استفاده کنید بدون آن که اسلام بیاورید اما در قران کریم که کتاب خداست در آیاتی فرموده است :« وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاء وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِینَ وَلاَ یَزِیدُ الظَّالِمِینَ إَلاَّ خَسَارًا»/(اسراء آیه: 82 )

 

و با این قرآن چیزی را که برای مؤمنان شفا و رحمت است، نازل می‌کنیم، ولی کافران را جز زیان نیفزاید. یاد آوری این نکته صرفا برای آن‌بود که بعداً اسلام را متهم به ضعف در ساختارهای اجتماعی آن نکنید.

 

اما سخن ما در باب فقه حکومتی با پژوهشگرانی که می‌خواهند به آن بپردازند این است که امروز دنیا تشنه علوم انسانی اسلام  است و گفتمان فقه حکومتی نیز بهترین بستر احیاء این علوم در  محافل علمی روز است بنابراین فقط لازم است که در ساحت پژوهش فقه یک جهادی حقیقی صورت پذیرد.

 

 

در بخش اول گفت‌و گو با حجت الاسلام جهانگیری پژوهشگر و نویسنده فقه به طرح نکاتی پرداخته شد که خلاصه آن عبارت است از:

1.    فقه حکومتی توجیه‌گر رفتار های حکومتی نیست بلکه تبیین گر این که حکومت باید چه بکند است

2.   فقه حکومتی غنای فکری دارد ولی فقر شدید تاریخی هم دارد

3.    در مبانی استنباطی فقه حکومتی مسئله چه هست را نمی‌گوید در این مسئله چه باید بکنیم و چگونه استنباط بکنیم را می‌گوید 

4.   فقه حکومتی کل نگر است نه فرد نگر

 

 رسا ـ کل نگری در مبانی فقهی فقه حکومتی را برای ما تبیین بفرمایید؟

 

در فقه حکومتی کلی‌نگری یعنی «عنوان یک سیستم را در احکام و استنباط‌های خود قرار دادن نه یک جزء را» این بدان معناست که مثلاٌ در مسئله حج واحکامش فقیه فقط احوالات حاجی را نگاه نمی‌کند بلکه خود کلی حج را معیار استنباط‌های خود قرار می‌دهد

 

همچنین در مسئله مانند نماز که از عبادی‌ترین مسائل شخصی به حساب می‌آید و این مدعا به خاطر آن است که اغلب اوقات فقها در سیستم فقهی خود آن را از موارد فردی بحساب می آورند و استنباط‌ها فقهی  و نتایج ان را بر این مبنا صادر می کنند.

 

 

 

در بررسی موضوع نماز از منظر فقه حکومتی یک موضوع متفاوت را شاهد خواهیم بود به عنوان مثال قران فرموده است «وَ أَقیمُوا الصَّلاةَ وَ آتُوا الزَّکاةَ وَ ارْکَعُوا مَعَ الرّاکِعینَ» این دستوری که از سوی خداوند متعال به بندگان امر شده است در واقعیت امر چه چیزی را در فقه می‌تواند به بندگان بفهماند؟ حال اگر یک فردی این دستور را اطاعت جست و نماز را خواند آیا طبق فقه فردی این وجوب ساقط‌شده است یا خیر؟ مسلماً پاسخ در فقه فردی و مصطلح این خواهد بود که بله رفع وجوب صورت گرفته است.

 

اما در مبانی فقه حکومتی این وجوب رفع نشده است چرا که در اصول فقه حکومتی فرموده است أَقیمُوا به معنای این نیست که نماز بخوانید فرموده أَقیمُوا یعنی به پادارید یا به عبارتی در حقیقت زنده کنید بنابراین باید در نظر داشت که محور پروسه استنباط در مبانی فقهی فقه حکومتی این بخش از آیه برای استنباط برای فقیه مطرح است.

 

بنابراین در این مبانی فقهی در فقه حکومتی سؤال مهم و مطرح این است که بنده ای که نماز را اقامه کرده است و این فریضه را بجا آورده استچقدر فرهنگ نماز را در جامعه پیاده کرده است یا چند نفر که نماز نیاموختن به آنان نماز آموخته است؟ در مبانی فقه فردی فقط می‌گوید من نماز را خوانده ام و حال رفع وجوب شده است.

 

اما مبانی فقه حکومتی می‌فرماید که هنوز وجوب از عهده مکلف برداشته نشده است بلکه این ابتدای عمل به فرایض است.

 

بنابراین در واقع فقه حکومتی یک مسئولیت اجتماعی را در مبانی فقهی خود به فرد اهدا می‌کند در چنین حالتی فقیه در مبانی فقهی خود نمی‌تواند بگوید که فرد به محض آن که نماز خود را بجا آورد دیگر رفع تکلیف شده است بلکه در رساله توضیح المسائل باید قید شود که شروع شده است تکلیفی که خداوند به آن امر فرموده است «وَ أَقیمُوا الصَّلاةَ وَ آتُوا الزَّکاةَ وَ ارْکَعُوا مَعَ الرّاکِعینَ.»

 

برخی اوقات بعضی از سخنان انسان را به تأمل وادار می‌کند در جایی خواندم که آخر نماز سلام است یعنی بعد از نماز تازه دیالوگ و گفتگوی شما تازه با معبود شروع‌شده است

 

در مبانی فقه حکومتی نیز در واقع مسئولیت اجتماعی بعد از نماز یعنی آن‏که تازه بر مسئولیت مهم اجتماعی گمارده شده‏ای پس «فَإِذَا فَرَغْتَ فَانصَبْ چون فراغت یافتی، به طاعت در کوش.»

 

 

 

برای روشن شدن بهتر روش استنباط در فقه حکومتی این بار وارد بحث و مثال آب می‌شویم در این باب در فقه فردی فقط به آب قلیل، کر و جاری پرداخته است و فقط احکام آن‌ها را مورد بحث قرار می‌دهد ولی فقه حکومتی به آب نگاه متفاوتی دارد چرا که فقه حکومتی موضوع نیست یک روش است

 

یعنی در مسئله آب، حج و نماز که در فقه فردی با یک روش به آن پرداخته شده است در مبانی فقه حکومتی با روش دیگری به آن پرداخته می‌شود.

 

در پروسه حرکت از فقه مصطلح به سوی فقه حکومتی موضوع عوض نمی‌شود بلکه موضوع همان آب است همان حج است و نماز مطرح است ولی در فقه حکومتی روش استنباط تفاوت جدی با روش قبل دارد. 

 

به عنوان مثال آب در فقه فردی و مصطلح محصور به مسئله طهارت و شبه این می‌شود و در این گونه ابوابی مورد بحث قرار می‌گیرد این در حالی است که در فقه حکومتی موضوع مطرح برای آن در باب آب این است که در جامعه‌ای که آب را اسراف کردند اگر جامعه جهانی با کمبود آب مواجه شد! آن وقت مردم مسئول هستند یا خیر؟

 

این نگاه به فقه در حقیقت همان فقه حکومتی است چرا که در فقه حکومتی هنگامی که می‌خواهد به مسئله آب برای صدور احکام زندگی جامعه اسلامی بررسی جدی داشته باشد همه ابعاد این موضوع برای فقیه مطرح است چنانچه که در این الگوی فقهی از منابع می‌پرسد که آیا آب‌های ما در فصل پر بارش هدر می‌روند؟ و سیلاب ایجاد می‌کنند؟ و در فصل کم بارش قحطی آب را داریم؟

 

 

آیا در فقه خرد در برخورد با این سؤالات می‌گوید در زمان بارش آب را ببندید تا در فصول کم بارش مورد استفاده قرار دهید! این‌گونه نیست چون در سیر استنباط فقه خرد این دیده نشده است این در حقیقت الگوی فقه حکومتی است که تجویز می‌کند و می‌گوید واجب است سد بسازید تا در فصل کم آب از آن استفاده کنید.

 

من از شما می‌پرسم آیا زندگی شرعی مردم گنجیده شده است که این مسائل از واجبات است یا اصلاً می‌دانند سدسازی برای آنان واجب است اگر این گونه نیست فقه حکومتی می‌آید تا آن نگاه‌ها کلان حکومتی را در خود حل کند.

 

بنابراین با روشن شدن این مثال خیلی از واجبات و محرمات هستند که در رساله‌های شرعی بیان‌نشده است اینجاست که وقتی به این مرحله از پژوهش در فقه حکومتی می‌رسیم متوجه آن می‌شویم که امام خمینی (ره) وقتی می‌فرمایند که اگر مردم همان واجبات را انجام می‌دادند کفایت می‌کرد منظور از واجبات چیست.

 

رسا ـ با تعریف و مقدماتی که از فقه حکومتی و روش استنباط در آن مطرح شد؛ آیا فقه حکومتی به معنای عبور از فقه مصطلح است یا توسعه آن؟

 

فقه حکومتی بخشی از فقه نیست بلکه محیط بر فقه است پس تفاوتش با فقه مصطلح مشخص است. متأسفانه تا بحث فقه حکومتی مطرح می‌شود همه ولایت‌فقیه را مورد بحث قرار می‌دهند یا نهایتاً فقه سیاسی را در ذهن علمی خود جای می‌دهند بنابراین باید فرق بین فقه سیاسی با فقه حکومتی را ما مشخص کنیم تا به جواب اصلی دست یابیم.

 

 

باید توجه داشت که فقه سیاسی بخشی از فقه است ولی فقه سیاسی محیط بر فقه است. فقه حکومتی اساس بحث را عوض می‌کند چرا که وقتی مقام معظم رهبری می‌فرماید باید فقه حکومتی درس خارج استدلالی در حوزه باشد نشان از آن است که باید به فقه حکومتی با روشی متفاوت پرداخته شود.

 

فقه خرد یک موضوع درون دانشی یا به عبارتی مقدمه فقه حکومتی است ولی فقه حکومتی متن واقعی فقه و برون دانشی است نتیجتاً فقه حکومتی بحث از فلسفه فقه است ولی فقه سیاسی و فقه مضاف این‌گونه نیست. 

 

بنابراین فقه حکومتی فلسفه بحث فقهی امروز است نه فقه مضاف در حالی که فقه سیاسی فقه مضاف است. باید این موضوع را نیز در نظر داشت که فقه حکومتی فرا فقهی است تا درون فقهی یعنی این که درون فقه نیست محیط بر فقه است.

 

برای روشن شدن این موضوع مثالی را مطرح می‌کنم تا موجب روشن شدن بحث گردد؛ مثلاً سیگار کشیدن طبق فتوای مراجعی که سیگار کشیدن را حرام نمی‌دانند در حالتی که شخص استفاده کنند در جمعی از افراد باشد که از 100 نفر آن‌ها فقط 10 نفر آنان سیگار می‌کشند.

 

این وضعیت از دید فتوای فقه خرد اشکالی ندارد ولی فقه حکومتی در این عکس‌العمل جدی و متفاوتی را ایفا می‌کند چنانچه که حق سیگار کشیدن را از آن چند نفر می‌گیرد و در حکم فقهی خود می‌گوید که شما از حیث فردی مجاز به سیگار کشیدن هستید اما از حیث اجتماعی هرگزپس ببینید چقدر تفاوت است بین این دو نگاه فقهی وجود دارد.

 

این موضوع نشان از تفاوت و  اختلاف فقه مصطلح با فقه حکومتی نیست بلکه تفاوت در  شیوه استنباط است. مردم ما این گونه فقاهت را درک نکرده‌اند و این چنین چهره ای را از دین ندیده‌اند بنابراین مهم‌ترین مسئله‌ای که در جامعه امروزی ما در بین متشرعین مطرح است این است که چرا حق‌الناس رعایت نمی‌شود؟ در پاسخ این‌ها می‌گوییم باید فقه ما در محیط جامعه حق‌الناس را دقیق‌تر از وضعیت فعلی تبیین کند و قانونی اجرایی برای آن داشته باشد.

 

در شرایط فعلی مردم احساس می‌کنند شرعی زندگی می‌کنند ولی آیا شرعی زندگی می‌کنند؟

 

نکته مهم دیگری که در چنین حالتی موجود هست باید توجه داشت که در فقه حکومتی ما دنبال این نیستیم که فقه پاسخ‌گو باشد چرا که برخی بر این اعتقادند که فقه باید پاسخ‌گو باشد ولی این گونه نیست در فقه حکومتی فقه باید پاسخگو باشد ملاک نیست بلکه در فقه خرد این روش حاکم است که فقه باید پاسخ‌گو باشد.

 

اهمیت بحث در درک این مهم است که در فقه حکومتی این که فقه چگونه باید پاسخگو باشد مطرح است و فقه ما امروز برای مسئله حج پاسخگو است ولی چیزی که مهم است چگونگی پاسخگویی باید عوض شود فقه همان طور که گفتیم درباره آب و نماز پاسخگو است ولی چگونگی این پاسخگویی را امروز باید مشخص کنیم.

 

این موضوعات مجموعه شاخص‌های فقه حکومتی است و ما اگر بر اساس این شاخص خواسته باشیم فقه حکومتی را در فقاهت خود داشته باشیم ببینید چقدر شیوه زندگی کردن در جامعه امروزی عوض می‌شود بنابراین فقیه ما باید نگاه کلان داشته باشد چرا که مردم اجتماعی زندگی می‌کنند

 

 

در جامعه امروزی با وضعیت فعلی سیاسی سؤالی که برای خیلی از شیعیان مطرح است آیا ما عمره برویم یا خیر؟ فقیه فردی فقط می‌گوید واجب است یا مستحب! اما اگر فقه حکومتی بخواهد در این باب وارد بررسی و نظر فقهی شود می‌گوید اگر که عمره رفتن شیعه نشان دهد که حیثیت او خدشه‌دار می‌شود یا بر عکس عمره نرفتن شیعه موجب خدشه دار شدن شیعه می‌شود آیا با زهم عمره رفتن اختیار استحباب را خواهد داشت.

 

اینجاست که می‌بینیم یک وهابی اخیراً به دولت عربستان پیشنهاد داده است که من پول حج کل حاجی‌های ایرانی را می‌پردازم در عوض به هیچ ایرانی شیعه ویزا داده نشود در چنین حالتی فقیه ما باید بیدار باشد درست است که همه روایت‌های ما بر استحباب عمره دلالت دارد اما آیا تمام منابع ما از این مهم در هر شرایطی این گونه سخن گفته‌اند.

 

همچنین شما وقتی مجموعاً حواشی را که در باب طهارت زده شده است را نسبت به باب دیات چقدر از حیث تعداد تفاوت وجود دارد چرا به باب دیات که می‌رسیم حاشیه‌های این باب این قدر کاهش می‌یابد.

 

این نشان از آن است وقتی تقریرات نسبت به یک موضوع زیاد باشد تولیدات نیز بیشتر خواهد بود و این حواشی در حقیقت یک تولید است بنابراین مادر عرصه فقه حکومتی غنای معرفتی داریم ولی فقر تاریخ هم داریم.

 

/404/921/م

http://www.fiqhehokomati.ir/index.php/%D9%85%D8%B5%D8%A7%D8%AD%D8%A8%D9%87-%D9%87%D8%A7/356-%D9%81%D9%82%D9%87-%D8%AD%DA%A9%D9%88%D9%85%D8%AA%DB%8C-%D8%A8%D8%B1%D8%A7%DB%8C-%D8%A7%D9%84%DA%AF%D9%88-%D8%B3%D8%A7%D8%B2%DB%8C-%D8%AC%D8%A7%D9%85%D8%B9%D9%87-%D8%A7%D8%B3%D9%84%D8%A7%D9%85%DB%8C-%D8%BA%D9%86%D8%A7%DB%8C-%D9%85%D8%B9%D8%B1%D9%81%D8%AA%DB%8C-%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF



تاريخ : یکشنبه ۶ اردیبهشت۱۳۹۴ | ۱۳:۲۶ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |

روي آوردن به فقه حكومتي و استخراج احكام الهي در همة شئون يك حكومت، و نظر به همة احكام فقهي با نگرش حكومتي ...امروز يكي از واجبات اساسي در حوزة فقه اسلامي است.(مقام معظم رهبری)

 
 
امتیاز کاربران 
PoorBest 

در گفت‌وگوی رسا با پژوهشگر حوزوی مطرح شد؛ 
فقه حکومتی هویت جهانی دین اسلام است

خبرگزاری رساـ پژوهشگر برگزیده حوزوی با بیان این که فقه حکومتی به دنبال فرد دینی نیست بلکه هویت دینی را در مبانی خود دنبال می‌کند، گفت: الگوی فقه حکومتی مدلی از فقه درهم تنیده با جامعه است و فقه ایزوله و سکولار نیست.

به گزارش سرویس اندیشه خبرگزاری رسا، اسناد مختلف فقهی بالأخص منابع دروس خارج فقه  رهبر معظم انقلاب به عنوان علمدار این گفتمان ارزشمند علمی، برای ارائه چهارچوب نظری فقه حکومتی موضوعی قابل تأمل است که باید هر پژوهشگر فقهی بر آن همت گمارد.

 در همین راستا بخشی از بیانات ایشان را به عنوان مقدمه این گفت و گو یادآوری می‌نماییم که خود حاوی نکاتی قابل تأمل است.

 

«ما امروز در باب اداره‌ کشور به مسائلی برخورد می‌کنیم که مشکلات و معضلات دینی و فقهی ماست؛ ما پاسخ این‌ها را می‌خواهیم، اما کسی جوابگو نیست. باید خودمان بنشینیم، یا آقایی را ببینیم و از او بخواهیم، یا فرضاً بگوییم در کتاب‌ها بگردند و جواب این مسئله را پیدا کنند. باید دستگاهی آماده باشد و تمام مشکلات و معضلات نظام را پیش‌بینی کند؛ نسبت به آن‌ها فکر کند، راه‌حل ارائه کند و جواب و پاسخ آماده را برای آن آماده نماید. این، جزو وظایف حوزه‌های علمیه است؛ لذا متعلق به اسلام است، و اسلام آن چیزی است که حوزه‌ی علمیه برای آن به وجود آمده است گزیده ای از بیانات درس خارج فقه امام خامنه ای در 31 شهریور 1370 هجری شمسی.»

اهمیت گفتمان فقه حکومتی امروز بر هیچ کس پوشیده نیست و طرح این گفتمان از سوی  رهبر جهان اسلام  در 23 سال پیش که به تبیین دقیق  این گفتمان در بیان خود پرداخته‌اند نشان از اهمیت این مهم از ابتدای انقلاب اسلامی ایران تا کنون بوده است چرا که تا بحال در تاریخ اسلام حکومتی شیعی به این صورت تشکیل نشده بود بنابراین در این زمینه جهادی واقعی باید در بین طلاب حوزه های علمیه شکل بگیرد تا زمینه حکومت عدل الهی فراهم گردد.

سرویس اندیشه خبرگزاری رسا نیز برای تحقق واقعی این جهاد علمی اقدام به تدوین سلسله گفت‏و گو‏هایی نموده است تا به سهم خود، بسترهای مناسب این جهد را در بین دانشوران دینی فراهم آورد و این بار در گفتگو با حجت الاسلام یحیی جهانگیری سهروردی به نکات و مسائل جدیدی توجه یافته است که در سومین بخش این گفت‏و گو که بخش نهایی آن است به جمع بندی این مسائل نوین به صورتی قابل توجه در قالب مثال‌هایی پرداخته است که در پی می‌آید.

 

رسا ـ با توجه به مسائلی که تا اینجا مطرح گردید سیستم افتا در الگوی فقه حکومتی چگونه است؟

 

 بله باید توجه داشته باشیم  که سیستم افتا در آینده فقهی با استقرار این  مدل فقهی چگونه می‌شود و ظاهراً این موضوع یک سؤال حیاتی است اما با وضع موجود، مسئله حیاتی برای ما در این خصوص نیست.

 چرا که این موضوع یک مسئله ساده و قابل حل است اگر چه ممکن است جنجالی نیز تلقی شود ولی باید دانست که برای فقه حکومتی نظام اسلامی بر اساس ساختار و تئوری‌هایی که برای خود تعریف کرده است در سیستم فقه سیاسی، شیوه و سیستم افتا را نیز می‌توان تعریف کرد و تا اینجا ما به این نتیجه رسیده‌ایم که حاکم باید برای مسائل اجتماعی جامعه اسلامی حکم صادر کند و این خود می‌تواند برای این مسئله، یک جواب مناسب باشد.

 

باید رسانه در پروسه دقت دادن پژوهشگران به این مهم که برای ما سؤالات خوب امروز مطرح نیست تلاش کند؛ امروز مسئله‌ها در پژوهش فقهی، امری حیاتی و مهم هستند؛ رسانه‌ها نیز باید نقش حیاتی خود را از همین ابتدا معین کنند و این موضوع یک موضوع غیر قابل چشم پوشی است.

سیستم افتا چگونه خواهد بود سؤال و مسئله امروز ما نیست همچنان که وضعیت این که مرجعیت زیاد یا کم می‌شود از مسائل فعلی نیست.

با توجه به این‏که  فقه حکومتی هنوز یک نوزاد گفتمانی است در فرایند استدلالی خود نیز باید توجه داشته باشیم که مسئله حیاتی این است که «کدام مرجع می‌توانند درسی برای این موضوع برگزار کند».

 

رسا ـ به نظر شما پیوندی بین سبک زندگی اسلامی با فقه حکومتی در ماهیت وجود دارد؟

 

باید توجه داشت سبک زندگی اسلامی که از سوی رهبرمعظم انقلاب نیز به عنوان گفتمان در بین علاقمندان به اسلام مطرح شده است در واقع همان فقه حکومتی است و فقه حکومتی در بطن نظری خود واقعیتی همانند سبک زندگی اسلامی دارد چرا که این دو در ماهیت به هیچ وجه از هم جدا نیستند.

و امروز ما اگر بخواهیم از منظر سبک زندگی اسلامی به فقه حکومتی نگاه کنیم و با همین نگاه آن را مورد بررسی و پژوهش قرار دهیم به این نتیجه خواهیم رسید که شاید مردم ما متشرع به احکام اسلام هستند ولی زیست اسلامی ندارند.

 زیست اسلامی یا همان سبک زندگی اسلامی شیوه اسلامی زیستن مردم را در جامعه اسلامی مدون می‌کند.

بنابراین شیوه زیستن جامعه اسلامی بالاترین حد نگاه فقه حکومتی است این درحالی است که عمل به فقه فردی کمترین و نگاه حداقلی این سبک زندگی اسلامی است.

باید توجه داشت که در سیستم فقه خرد، ممکن است رفتارهای فردی تا حدی ساماندهی شده باشد اما سوال مهم این است که  آیا این نگاه به فقه می تواند منتهی به زیست اسلامی شود.

در تعریف زیست اسلامی در نظر داشته باشید که در این زیست هنگامی که نماز خوانده شد در حقیقت گام اول و ابتدای مسئولیت اجتماعی فرد رقم می‌خورد چرا که او در مقابل هم نوع خود مسئولیت دارد.

و اگر مقام معظم رهبری می‌فرمایند سبک زندگی اسلامی و آن را در سیاق فقه حکومتی مطرح می‌کنند در حقیقت این نگاه چنین تعریفی از فقه است که فقه به عنوان دانش به سامان سازی رفتارهای مردم طبق دستورات و آموزه‌های اسلامی می‌پردازد.

اما سوالاتی همچون اینکه آیا فقط رفتارهای فردی مردم باید اسلامی باشد؟ مثلاً آیا مردم حق دارد هر آن گونه که می‌خواهند معماری منازل خود را انجام دهند؟ آیا حق دارد که در کنار یک‌منزل مسلمان به دلیل آنکه مالکیت زمین برای خود اوست یک ساختمان 10 طبقه بسازد؟ تا ناموس جامعه اسلامی در این اشراف، امنیت اخلاقی نداشته باشد!؟ همیشه ذهن عناصر امت اسلامی را به خود درگیر می کند.

 

 

بنابراین در مبانی فقه فردی می‌گوید ملک شخصی است و می‌خواهد 100 طبقه هم بسازد اشکالی ندارد ولی در مبانی فقه حکومتی فقیه می‌گوید درست است که ملک با مالکیت خود شماست ولی چون مبانی فقهی کل نگر است اگر برج بسازید همسایه شما همیشه در زجر خواهد زیست و من فقیه به ساخت آن مجوز و فتوا نخواهم داد.

باید توجه داشت سؤال مهمی که مطرح است و ما را قانع به پژوهش در ساحت فقه حکومتی می کند این است که چرا گاهی مردم احساس می‌کنند فقه ما امروزه فقه کاملا پاسخگویی نیست؟

بنابراین فقه خرد در مدل افتا خود نمی‌تواند در این مسائل عامل مناسبی باشد چرا که مردم وقتی فتوای فقیه را تنها در فقه خرد می‌بینند، متصور این هستند که این مدل زندگی از دید فقیه نیز شرعی است و لذا اعتقادات آنها دچار شبهات جدی می‌شود

در نتیجه فقه حکومتی باور دینی مردم را زیاد می‌کند ما اگر بخواهیم جامعه دینی داشته باشیم و سبک زندگی اسلامی مردم احیا شود باید به سوی فقه حکومتی حرکت کنیم

فقه حکومتی دنبال فرد دینی نیست بلکه دنبال هویت دینی است بنابراین وقتی یک خارجی وارد ایران اسلامی می‌شود ممکن است افرادی مسلمان را ببیند ولی خیابان و معماری اسلامی را نمی‌بیند.

همچنین در رسانه‌ها وقتی رفتارهای ما را ببینند خواهند گفت که مسلمان دیدیم و مسلمانی نیافتیم

بنابراین در مبانی تعریفی فقه حکومتی پیشرفت شهری متفاوت از رشد شهری است در فقه حکومتی به این مهم توجه می‌شود.

به عنوان مثال امروز نروژ رشد شهری بالایی را در سطح جهان دارد این در حالی است که پیشرفت شهری ندارد.

 

اگر به دنبال ایجاد یک تمدن اسلامی نوین هستیم باید ساختار فقهی خود را عوض کنیم و تعریف تمدن اسلامی از نگاه فقه حکومتی به این معنا است که تمدن یک تراث و هویت جمعی است.

 تمدن یک مسئله فردی نیست اگر با فقه بتوانیم کاری را انجام بدهیم که مردم در آینده بگویند که ما مردمان فرهیخته‌ای بودیم و یا اگر بخواهیم هر یک از ما نمونه خوبی را از اسلام را به دنیا عرضه کنیم که مدل مناسبی برای معرفی حکومت اسلامی امام عصر را داشته باشیم ناگزیریم که به سوی فقه حکومتی حرکت کنیم.

و نکته نهایی این که وقتی فقه؛ حکومتی باشد این فقه درهم تنیده با جامعه است و فقه ایزوله و سکولار نخواهد بود.

 

رسا ـ چرا دروس خارج فقه حکومتی در حوزه برگزار نمی‌شود یا اگر هم تعدادی موجود است چرا بعضاً تعطیل یا بر یک عنوان خاص از عناوین فقه حکومتی پرداخته می‌شود؟

 

باید در نظر داشت اگر یک مدرس درس خارج فقه خواسته باشد درس خارج باب طهارت را بگویید می‌تواند هزار منبع را ببینید و درس را به خوبی با تمام ابعاد علمی آن به نتیجه برساند اما اگر در باب فقه حکومتی خواسته باشد درس بگویید از کدام تقریر و تولید می‌تواند استفاده کند؟

به خاطر همین است که تدریس این بحث یک مقوله جدی و سختی است و اینجاست که مشخص می‌شود مقام معظم رهبری چرا نمی‌فرمایند چند کرسی درس در باب طهارت باشد چون مسلماً از نگاه ایشان فقه حکومتی موضوع بر زمین مانده امروز است.

و اگر کسانی باشند که در فقه کرسی فقه حکومتی را دایر کنند و درس بدهند در حقیقت مجاهدان ساحت فقه خواهند بود.

 

باید این موضوع را نیز به دقت مورد بررسی قرار داد که چرا شهید صدر در رأس علوم درسی حوزه مانده است از هر اهل علم حوزوی و غیر حوزی این سوال را بپرسید مسلماً جواب می دهد که ایشان اولین کسی بود که بحث فقه نظام‌ها را مطرح کرد یا همین طور این سوال که چرا امام خمینی در تاریخ فقه شیعی می‌درخشد نیز اجماع همگانی در جواب آن وجود دارد آن هم توجه ویژه این دو بزرگوار به فقه حکومتی است.

باید دقت داشت برای تحقق عملی فرآیند استنباطی فقه حکومتی حوزه‌های ما باید به سوی اجتهاد تکیه بر سنت بروند و حال که این امر در امروز حوزه های ما متفاوت است چرا که با یک اجتهاد تقلیدی امروزه با آن مواجه هستیم.

بنابراین باید با تکیه بر سنت به سوی تولید علم حرکت کرد چرا که با اجتهاد تقلیدی نمی‌توان به این مهم دست یافت و این موضوع را باید از شعار های راهبردی پژوهشی در فقه خود قرار دهیم که ما تکیه بر سنت داریم ولی در پژوهش‌های فقهی تقلیدی کار نمی‌کنیم

 

رسا ـ برای آن که ساختار اولیه فقه حکومتی شکل بگیرد به نظر شما چه امر مقدماتی را باید چاشنی این گفتمان کرد؟

 

موضوع فقه حکومتی امورز یک بحث بکری است اما برای تحقق آن شرطی وجود دارد و آن شرط این است که آن قدر باید درون آن توسط محققان ارزشمند حتی دانشمندان حوزوی جریان سازی بشود تا ساختار کلی آن بدست آید.

 در مورد فقه موجود هم ما در ابتدا چنین وضعیتی داشتیم، مگر فقه‌های دیگر از کجا شروع شد آن‌ها هم از ابتدا وضعیت امروز ما را داشتند.

ما باید پژوهش در فقه حکومتی را آغاز کنیم و این آغاز یک جهاد واقعی می‌خواهد البته خوشحالیم در حوزه اتفاق‌های خوبی افتاده است اما باز هم با این حال باید توجه داشت که برای رسیدن به نتیجه فرسنگ‌ها راه است.

 

/404/921/م

http://www.fiqhehokomati.ir/index.php/%D9%85%D8%B5%D8%A7%D8%AD%D8%A8%D9%87-%D9%87%D8%A7/355-%D9%81%D9%82%D9%87-%D8%AD%DA%A9%D9%88%D9%85%D8%AA%DB%8C-%D9%87%D9%88%DB%8C%D8%AA-%D8%AC%D9%87%D8%A7%D9%86%DB%8C-%D8%AF%DB%8C%D9%86-%D8%A7%D8%B3%D9%84%D8%A7%D9%85-%D8%A7%D8%B3%D8%AA



تاريخ : یکشنبه ۶ اردیبهشت۱۳۹۴ | ۱۳:۲۵ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
تاريخ : یکشنبه ۶ اردیبهشت۱۳۹۴ | ۱۳:۲۱ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
معرفی کتاب مصلحت در فقه مبانی رهیافت ها و کارکردها در شبکه اجتهاد

http://www.ijtihad.ir/NewsDetails.aspx?itemid=10235

 



تاريخ : یکشنبه ۶ اردیبهشت۱۳۹۴ | ۱۳:۲۰ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |

مبلغان دین‌های رسمی اسلام، مسیحیت و یهودیت که در فضای سنتی گذشته آورده شده‌اند، باید در دنیای مدرن، با منابع سنتی، پاسخ گوی نیازهای افراد باشند .

 

حجت‌الاسلام یحیی جهانگیری سهروردی، مدرس حوزه و دانشگاه‌های زنجان در گفت‌و‌گو با سمت وسو، با تأکید بر این‌که باید به این حقیقت واقف باشیم که کاربران زیادی از سراسر جهان، جذب شبکه‌های اجتماعی همچون Facebook شده‌اند، افزود: به گفته یکی از پژوهشگران، اگر Facebook، کشور بود، به طور قطع به یکی از پرجمعیت‌ترین کشورهای جهان، پس از چین تبدیل می‌شد و همین موضوع نیز مورد توجه فرقه‌های نوپدید قرار گرفته است.
وی با بیان این‌که بهره‌مندی از این‌گونه شبکه‌های اجتماعی برای تغذیه فکری مخاطبان، یکی از راهکارهای نومعنویت‌هاست، اظهار کرد: با وجود این‌که اخیرا فعالیت‌هایی از سوی کارشناسان و پژوهشگران دینی کشور در فضای سایبری برای مبارزه با این معنویت‌های انحرافی صورت گرفته است؛ اما باید توجه داشت که نیازهای جامعه ما بسیار بیشتر از این میزان فعالیت‌هاست.

دلایل جذب جوانان به فرقه های انحرافی

حجت الاسلام سهروردی اضافه کرد: یکی از مهم‌ترین دلایل جذب برخی افراد و به‌خصوص جوانان به سمت این جنبش‌های معنوی نوپدید، استفاده بهینه آنها از فناوری‌ها و تکنولوژی‌های روز برای بسط دادن معارف خود است که ورود موفق آنها به فضای سایبری، نمونه این بهره‌مندی از تکنولوژی برای جذب مخاطب از سوی آنهاست.

 سبک زندگی دینی

وقتی از حمله‌ی ساپورت‌ها به تهران سخن می‌گوییم، فقه نباید ساکت بنشیند. کافی نیست که فقط بگوید لباس نباید نازک باشد؛ بلکه باید از سبک زندگی مردم حرف بزند. فقه اساساً باید (پس از این) پیشنهادی عمل کند، نه منعی. مردم گاهی اوقات سؤالاتی از ما می‌پرسند و ما متأسفانه در پاسخ، تنها از نبایدها و منع‌ها سخن می‌گوییم. در حالی که از این به بعد باید خودمان پیشنهاد بدهیم و به مردم بگوییم که اگر می‌خواهند با نسخه‌ی دینی زندگی کنند، باید این رنگ را بپوشند و به این صورت خانه بسازند.

ما در حال حاضر، دین‌داری مردم را به صورت حداقلی می‌بینیم و آن را در نماز خواندن و روزه گرفتن و رعایت حجاب خلاصه می‌کنیم؛ اما اگر در پی تحقق سبک زندگی دینی هستیم، باید به صورت حداکثری به دین‌داری نگاه کنیم. مثلاً باید بدانیم که اگر سبک خانه به شکل دینی نباشد، دین‌داری کامل نخواهد بود. حتی رنگ خانه پیام می‌دهد که دین‌دار باشیم یا خیر. عجیب است که در کشوری مثل آلمان حتی رنگ کردن در خانه‌ها سیاست‌گذاری شده است؛ حال آنکه ما ابداً به این مسائل فکر نمی‌کنیم.
 
دلیل این امر این است که ما دین‌داری را در حداقل‌ها (مانند نماز خواندن) دیده‌ایم؛ در حالی که باید دقت کنیم که اگر فردی در مسجد نماز خوانده، ممکن است در خیابان یک المان شهری یا رنگی را دیده که پیام دین‌دار نبودن را به او منتقل کرده است. در واقع ما اصلاً به این ظرافت‌ها دقت نمی‌کنیم. پس چهارمین چرایی سبک زندگی، دلیلی معرفت‌شناسانه است و عبارت است از اینکه دانش فعلی بسامان‌سازی امور دنیوی مردم (یعنی دانش فقه) ناکافی است. اگر این دانش می‌خواهد بسامان شود، باید متحول شود تا بتواند پاسخ‌گوی تمام ساحت‌ها باشد. سبک زندگی بدون تغییر در این ساحت‌ها دشوار و بلکه ناممکن خواهد بود. مثال‌هایی که عرض کردم، بنیادهای نظری سبک زندگی است.
 

 تبلیغات دینی با استفاده از منابع مدرن و سنتی پاسخ‌گوی نیازهای جامعه است

وی دومین راهکار جذب افراد توسط جنبش‌های معنوی نوپدید را تطبیق مناسب آنها با مدرنیته دانست و تصریح کرد: مبلغان دین‌های رسمی اسلام، مسیحیت و یهودیت که در فضای سنتی گذشته آورده شده‌اند، باید در دنیای مدرن، با منابع سنتی، پاسخ گوی نیازهای افراد باشند و اگر نتوانند این مأموریت را به خوبی اجرا کنند، شکست خواهند خورد.
این پژوهشگر برجسته دینی با اشاره به این‌که جنبش‌های معنوی نوپدید، به دلیل سنتی نبودن، پاسخ‌گوی نیازهای جامعه مدرن هستند، عنوان کرد: آنها از ابزار رسانه نیز به خوبی بهره برده‌اند و امروز مشاهده می‌کنیم که سینمای امروز، بیان‌گر بخشی از معنویت انحرافی غرب است.

وی گفت: متأسفانه باید گفت که این جنبش‌ها موفق به جذب برخی جوانان و اقشار مختلف مردم در ایران نیز شده‌اند و باید به دنبال این واقعیت بود که دلایل اصلی جذابیت این فرقه‌ها برای برخی افراد چیست.

مسلمانان در تبلیغ رسانه‌ای دین ضعیف عمل کرده‌اند

حجت‌الاسلام جهانگیری تأکید کرد: همان‌گونه که یکی از کارشناسان غربی بر این موضوع تأکید دارد که با رسانه می‌توان تفکرات یک انسان را تغییر داد «Media changes the mind»، این جنبش‌های معنوی نوپدید نیز با استفاده از ابزار رسانه و سینما، بسیاری از حرف‌های خود را می‌زنند و ما در این زمینه کم کاری کرده‌ایم.
این مدرس حوزه و دانشگاه‌های زنجان یادآوری کرد: نباید از این نکته نیز غافل شویم که جنبش‌های معنوی نوپدید، پررونق هستند ولی در کنار این پررونقی، همانند مسکنی هستند که درد را برای مدتی تسکین می‌دهد؛ در حالی که تنها آئینی که می‌تواند برای همیشه دردهای بشر را برطرف کند، اسلام است.

اسلام سرشار از معنویت و عرفان است

وی با تأکید بر این‌که اسلام سرشار از معنویت و عرفان است و باید به دنبال مدل‌های فرقه‌های نوپدید در بطن آموزه‌های دینی باشیم، یادآور شد: ما باید اسلام را به‌گونه‌ای به جوانان معرفی کنیم که زندگی روز جوانان را سامان دهد و تنها از آخرت برای آنها نگوید و این موضوع، همان سبک زندگی است که از سوی مقام معظم رهبری بارها مورد تأکید قرار گرفته است.
این پژوهشگر برجسته دینی در پایان گفت: فعالان فرهنگی دانشگاه‌ها و حوزه‌های علمیه باید بار بصیرت‌افزایی در این حوزه را به دوش بکشند، چرا که بسیاری از افرادی که جذب این فرقه‌های انحرافی شده‌اند، خود اعتراف کرده‌اند که ناآگاهی باعث این اتفاق شده است.

انتهای پیام/

http://samtosoo.ir/archives/8303.html



تاريخ : یکشنبه ۶ اردیبهشت۱۳۹۴ | ۱۱:۱۸ قبل از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
معرفی کتاب مصلحت در فقه مبانی رهیافت ها و کارکردها در شبکه اجتهاد

http://www.ijtihad.ir/NewsDetails.aspx?itemid=10235

 



تاريخ : یکشنبه ۶ اردیبهشت۱۳۹۴ | ۱۱:۹ قبل از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
معرفی کتاب مصلحت در فقه مبانی رهیافت ها و کارکردها در پایگاه خبری تحلیلی تازه های کتاب

http://ketab89.ir/?p=1500



تاريخ : سه شنبه ۱ اردیبهشت۱۳۹۴ | ۱۱:۷ قبل از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
نگاهی کوتاه به کتاب «مصلحت در فقه» با محوریت فقه حکومتیخبرگزاری رسا ـ کتاب «مصلحت در فقه» با قلم حجت‌الاسلام یحیی جهانگیری سهروردی از سوی انتشارات رسول اعظم صلی الله علیه و آله با محوریت فقه حکومتی در اختیار فقه پژوهان حوزه دین قرار دارد.
 
 

 

به گزارش خبرنگار خبرگزاری رسا، کتاب «مصلحت در فقه» با قلم حجت‌الاسلام یحیی جهانگیری سهروردی از سوی انتشارات رسول اعظم صلی الله علیه و آله باقیمت 18 هزار تومان با محوریت فقه حکومتی در اختیار فقه پژوهان حوزه دین قرار دارد.

 

مقدمه این کتاب متشکل از سه مقدمه است که مقدمه اول کتاب با قلم نویسنده و دو مقدمه دیگر با همت آیت‌الله محسن اراکی و پروفسور تکیم نوشته‌شده است.

 

در مقدمه اول به قلم نوسینده آمده است« که اسلام دین جامع و البته جاودانی است و شریعت اسلامی نیز با بهره‌مندی از قواعدی همچون قاعده مصلحت به اثبات این ادعا کمک می‌کند. ولی هر مصلحتی مطلوب نیست.

 

از سوی دیگر با تأسیس نظام اسلامی در ایران و نیز اقبال مسلمین به احیای ظرفیت‌های نهفته در دین اسلام ما را بایسته می‌دارد که قواعد پویا ساز این دین را کشف و تبیین کنیم.

 

این کتاب مصلحت را از منظر فقه خصوصا فقه امامیه در راستای پاسخ به سؤالات فوق بررسی می‌کند.

 

نکته برجسته این است که آنچه در اندیشه فقهای امامیه، مصلحت خوانده می‌شود هیچ‌گونه انفکاک و مرز فاصلی با حقیقت ندارد، بلکه چهره و تجلی حقیقت در شرایط مختلف است.»

 

به طور کلی این کتاب از دو بخش دارد که در بخش اول از آسیب‌های پژوهش و خلط بین مفاهیم صحبت شده است و به تنقیح و تفکیک مفاهیم و کلیدواژگان دخیل می‌پردازد.

 

سپس جهت فهم سره از فراز و فرود مصلحت، پیشینه شناسی هم در فقه اهل سنت و هم در فقه امامیه می‌کند.

 

در بخش دوم، که نقطه ثقل کتاب است بابیان دیدگاه‌ها خصوصااقوال فقهای شیعی و ادله ارائه‌شده بر مصلحت، حجیت آن را واکاوی می‌کند.

 

در پایان نویسنده به مهم‌ترین پرسش معاصر در عرصه مصلحت پژوهی یعنی سکولاریزاسیون را بررسی کرده و سپس به ارائه پاسخ عدم امکان سقوط شریعت در سکولاریزاسیون  البته با رعایت ضوابط پیش‌بینی‌شده برای مصلحت در فقه شیعه پرداخته  است.

 

در مقدمه دوم به قلم آیت‌الله محسن اراکی آمده است: «فقه مصلحت از مهم‌ترین رشته‌های فقه حکومتی بشمار می‌آید زیرا یکی از مهم‌ترین وظایف حکومت به‌عنوان عهده‌دار مدیریت کلان جامعه، تأمین منافع و مصالح جامعه است.

 

از طریق تشریع قواعد کلی و واگذاری تشخیص جزئیات و مصادیق آن به عهده فقیه جامع‌الشرایط ولی امر. از جمله قواعد کلی فقهی، قاعده وجوب عمل ولی امر به مصلحت در مدیریت جامعه اسلامی است. این قاعده فقهی را از آیات متعددی از قرآن کریم و همچنین روایات صحیحه فراوانی اثبات می‌کند.

 

در سوره شعرا در بیان فرق و تفاوتی که میان حکومت رهبران الهی و حکومت جز آنان وجود دارد، فرق و تفاوت اصلی بین این دو نوع حکومت، مصلحانه بودن حکومت رهبران الهی از یک‌سو، و مفسدانه بودن حکومت جز آنان از سوی دیگر اعلام گردیده است: «کذَّبَتْ ثَمُودُ الْمُرْسَلِینَ إِذْ قَالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ صَالِحٌ أَلَا تَتَّقُونَ إِنِّی لَکمْ رَسُولٌ أَمِینٌ ... فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِیعُونِ وَلَا تُطِیعُوا أَمْرَ الْمُسْرِفِینَ الَّذِینَ یفْسِدُونَ فِی الْأَرْضِ وَلَا یصْلِحُونَ» در این آیات از زبان صالح پیامبر بزرگ خدا خطاب به مردم دیارش در تبیین دلیل شایستگی خویش برای رهبری سیاسی و وجوب اطاعت فرمان از او، و عدم شایستگی رهبران سیاسی دیگر که به ناحق بر مسند رهبری سیاسی تکیه زده و خود را فرمانروای مردم می‌خوانند، به مصلح نبودن این رهبران خود خوانده و مفسد بودن آنان از یک‌سو، و به‌طور ضمنی مصلح بودن خویش و مشروعیت داشتن فرمانروایی خویش اشاره می‌کند.

 

در مقدمه سوم کتاب که به همت پروفسور تکیم تدوین‌شده آمده است:« در سال‌های اخیر، آگاهی از نیاز به استفاده از مفهوم مقاصدالشریعه هدف یا مقصود از قانون اسلامی در استخراج احکام فقهی، رو به رشد بوده است.

 

به نظر می‌رسد علاقه به مفهوم مقاصدالشریعه، برانگیخته‌شده است. چراکه بسیاری از متفکران مسلمان آن را به‌مثابه یک ابزار هرمنوتیکی می‌دانند که می‌تواند برخی از چالش‌های بنیادین اجتماعی و سیاسی که مسلمانان جهان معاصر با آن مواجه‌اند را پاسخگو باشد.

 

سخن از اهمیت این کتاب، اغراق نیست. شیخ یحیی جهانگیری سهروردی با شجاعت تصمیم گرفت تا با برخی از مسائل مهم پیش روی فقهای شیعه مواجه گردد. این اثر، پژوهشگران را برمی‌انگیزاند تا در منع سنتی در به‌کارگیری اصل مصلحت به‌ویژه با لحاظ این واقعیت که اکنون بسیاری از فقها در جمهوری اسلامی ایران، خواهان کاربست این اصل‌اند تجدیدنظر کنند.

 

 برجستگی این اثر در این است که زمینه را برای پژوهش‌های بیشتر فراهم خواهد ساخت: مثلاً چگونه مصلحت می‌تواند در کاربست بخشی از چالش‌های فقهی که تشیع معاصر با آن مواجه است، نقش‌آفرینی کند؟ این کتاب، به [گنجینه] ادبیات رو به رشد تشیع معاصر، خواهد پیوست این کتاب بسیاری از چالش‌هایی که مسلمانان با آن درگیرند را نمایان می‌سازد مثل چالش‌های باورمندی به اسلام از یک‌سو و زیستن با چالش‌های مدرنیته از سوی دیگر چهارچوب موضوع این کتاب به نحوی است که پس ازپیش گفتار در فصل اول به موضوع مفهوم شناسی در پنج مبحث جداگانه پرداخته است که به‌طور کلی به مفهوم شناسی مصلحت، فقه، استصلاح و مصالح مرسله و همچنین در دو مبحث آخر نیز به مفهوم شناسی سد و فتح ذرایع و مقاصد الشریعه پرداخته‌شده است.

 

در فصل دوم این کتاب به مقایسه واژه «مصلحت» با مفاهیم همسو همچون حکمت، علت و منفعت در چهار مبحث جداگانه پرداخته‌شده است.

 

در فصل سوم کتاب به بررسی پیشینه شناسی و گونه شناسی با طرح مباحثی همچون پیشینه قاعده مصلحت، تعریف اصطلاحی فقهی مصلحت و اقسام مصلحت در چهار مبحث جداگانه پرداخته‌شده است.

 

نویسنده در فصل چهارم کتاب مصلحت در فقه به جایگاه مصلحت در فقه امامیه پرداخته است که با طرح تمایز قاعده مصلحت با قیاس و تمایز قاعده مصلحت با سد ذرایع، تمایز قاعده مصلحت امامیه با مصلح و مرسله اهل سنت مورد بررسی قرارگرفته است.

 

در فصل پنجم به موضوع اقوال و ادله حجیت مصلحت در فقه امامیه با دو مبحث جداگانه پرداخته‌شده است که نویسنده مبحث اول آن اقوال و بحث دوم ادله را مورد بررسی قرار داده است.

 

در سه فصل پایانی نیز به ترتیب به مباحثی همچون جایگاه مصلحت در احکام حکومتی، مراجع تشخیص مصلحت و مصلحت محوری نه «سکولاریزاسیون» عرفی گرایی پرداخته‌شده است.

 

نویسنده این  متولد سهرورد است که در به چاپ و توزیع رسیده است

 

کتاب «مصلحت در فقه» اثر حجت الاسلام یحیی جهانگیری سهروردی در 319 صفحه، تیراژ هزار نسخه با قیمت 18 هزار تومان از سوی انتشارت رسول اعظم (صلی الله علیه و آله) قم در اختیار علاقمندان فقه قرار گرفته است./921/ن601/ق

 
 http://rasanews.ir/NSite/FullStory/News/?Id=255218


تاريخ : سه شنبه ۱ اردیبهشت۱۳۹۴ | ۱۰:۵۹ قبل از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
کد خبر: ١١٥٥تاریخ انتشار: ١٥ بهمن ١٣٩٢ - ١١:٥٥تعداد بازدید: 89
صفحه نخست » روزمره » خبر ویژه
زندگی مجردی و گرفتاری در دام آسیب های اجتماعی

یک محقق و پژوهشگر در حوزه علوم دینی با اشاره به آفت های زندگی مجردی به عنوان یکی از مظاهر زندگی مدرن گفت: زندگي مجردي حيات خلوتي براي آسيب هاي اجتماعي است.

 

به گزارش مجله سبک زندگی اسلامی، داشتن سبک در هر مسئله ای حاصل برخی رفتارها، باورها و عملکردها است. در موضوع زندگی هم از دیرباز بشر با سبک های مختلفی آشنا شده و پس از گذر زمان با تغییر سبک زندگی خود به سمت بهتر زیستن حرکت کرده است. در میان سبک های مختلف زندگی "سبک زندگی اسلامی" حرف های زیادی برای گفتن دارد و ظرفیت های فراوانی هم برای تشکیل جامعه ای سالم و پویا. این سبک امروز نیاز کشور ماست ولی هنوز بعد از گذشت بیش از 30 سال در کشور به اجرایی نشده. حجت الاسلام یحیی جهانگیری سهروردی، محقق و پژوهشگر در حوزه علوم دینی و مولف مقالات و کتاب های مختلف مرتبط با این موضوع و از مبلغان بین المللی است که به بیان دیدگاه خود در این موضوع پرداخت.

 شکاف نسلی چیزی جز تغییر در سبک زندگی ها نیست

 حجت الاسلام يحيي سهروردي در ابتدای گفتگو گفت: ما معتقديم اسلام آيين زندگي است و فقط از مرگ حرف نمي زند بلكه چگونه زيستن را آموزش مي دهد. اين موضوعي است كه در فراز بلندي از زيارت عاشورا هم بر آن تاكيد مي شود. سبك زندگي مسئله بسيار مهمي است و اگر ما تنوانيم سبك زندگي خودمان را سامان ببخشيم، همه ساحت هاي زندگي مان تحت تاثير آثار سوء آن قرار مي گيرد.

 وي گفت: پديده شكاف نسلي چيزي نيست جز تغيير در سبك زندگي، ما در سبك زندگي كلا بر اين موضوع بحث مي كنيم كه چگونه زندگي كنيم و اين پديده بسيار بزرگي است.

 اين مبلغ بين المللي با تاكيد بر ابعاد مهم و مختلفي از موضوع سبك زندگي ادامه داد: اين مسائل و آثاري كه مي تواند هر تغييري در سبك زندگي در جامعه در بر داشته باشد، علت هاي تاكيد ويژه مقام معظم رهبري بر موضوع "سبك زندگي اسلامي" را نمايان مي سازد.

 وي در ادامه خاطرنشان كرد: در اين گفتگو موضوع بحث ما زندگي مجردي است كه البته بنده از آن با عنوان "تك زيستي" نام مي برم.

 حجت الاسلام سهروردي اين پديده به معناي تنها زيستن مي باشد به گونه اي كه نه مبداء اين نوع زندگي خانواده باشد و نه مقصدش.

وي ادامه داد: بعضي مواقع تك زيستي ها و يا همان زندگي هاي مجردي پس از يك دوره مثلا جهت كسب علم و يا داشتن شغل به اتمام رسيده و فرد به كانون خانواده باز مي گردد و يا خود به يك خانواده تبديل مي شود.

 در تک زیستی ها قرار نیست، خانواده ای تشکیل شود

 اين استاد دانشگاه گفت: ‌ولي در تك زيستي هايي كه واقعا بايد به دنبال راهكاري براي مقابله با آن باشيم اين زندگي تجردي قرار نيست به زندگي يك خانواده منتهي شود و در ادامه براي جامعه اي مثل جامعه ما مشكل آفرين مي شود.

 وي افزود: تك زيستي امروز در جامعه ما به يك پديده مسري (اپيدميك) تبديل شده و در حال سرايت و زياد شدن است

 زندگي مجردي حيات خلوتي براي آسيب هاي اجتماعي

 وي تصريح كرد:‌امروز زندگي مجردي براي كشور ما به يك حيات خلوت براي آسيب هاي اجتماعي و روابط نامشروع تبديل شده پس يك آسيب جدي است.

 حجت الاسلام سهروردي با اشاره به تفاوت نگاه ها به زندگي مجردي و داشتن خانه هاي مجردي در جوامع مختلف ادامه داد: ‌ممكن است در غرب به اين نوع زندگي ارزش هاي خاصي دهند و آن را يك نوع زندگي بدانند (كه البته اين نگاه حاصل فرهنگ حاكم در اين كشورهاست) ولي در جامعه ما نگاه ارزش گذارانه اي براي اين مسئله وجود ندارد.

وي ادامه داد: مدرنيته با خود معاني و رفتارهايي به همراه دارد كه تك زيستي از اقتضائات آن است.

 اين محقق و نويسنده در ادامه با اشاره به وضعيت جامعه امروز كشور خاطرنشان كرد:‌ دو شاخصه جوان بودن و گذر از مرحله سنتي بودن و ورود به مدرنيته باعث شده تا اقبال ها از تك زيستي رو به افزايش باشد.

 وي ادامه داد: در مسير حركت از سنتي بودن ها به سمت مدرن زيستن ‌اين روند سرعت مي گيرد و مي بينيم كه به هر ميزان كه به مدرنيته نزديك مي شويم،‌ ناگزيريم، ‌اقتضائات آن را هم بپذيريم.

 وي گفت: يكي از قالب هاي زندگي مدرن تك زيستي است و اگر مي خواهيم مدرن شويم در ناخودآگاهمان اين مقتضيات را هر چند كه در مقابل باورها و فرهنگمان قرار داشته باشد، ‌مي پذيريم.

 حجت الاسلام سهروردي ادامه داد: به اين ترتيب است كه ما به اصطلاح مدرن مي شويم ولي اصلا بي  خبريم كه مدرن شدن چه زمينه هايي را لازم دارد.

 وي گفت: امروز در كشور از تهران به عنوان مظهر مدرنيته ياد مي شود ولي بايد در نقد بحث مدرنيسم و رابطه تفكر فلسفي به اين مسئله توجه كنيم و فلاسفه ما براي حل مشكلات عيني موجود در اين زمينه تلاش كنند.

 اين مولف با اشاره به اشكالات موجود در اين زمينه گفت: برخي ها با افتخار از تهران را مدرن مي دانند ولي اصلا بي خبرند كه مدرن شدن چه مي خواهد و اين وظيفه فلاسفه مان است تا موضوعات مطرح در اين خصوص را از فضاي ذهن به صحنه عمل بياورند.

 وي افزود: با اين نگاه مي توان گفت كه ما هنوز نه سنتي سنتي شده ايم و نه مدرن مدرن، ‌بايد مباحث ذهني مرتبط با سنت و مدرنيته را به طور عملي در جامعه پياده كنيم تا در ادامه حداقل بدانيم كه مدرن شدن يعني چه و با اين موضوع با آگاهي رفتار كنيم.

 فردگرايي، مسئوليت گريزي و متمايز از ديگران بودن سه شاخصه جدي مدرنيسم

 حجت الاسلام سهروردي افزود: فردگرايي، مسئوليت گريزي و متمايز از ديگران بودن سه شاخصه جدي مدرنيسم مي باشد و به همين علت است كه پيروان اين سبك از زندگي در ابتدا اين سوال را مطرح مي كنند كه اصلا خانواده چيست؟.

 وي تصريح كرد:‌ پيروان اين سبك از زندگي كه ما پايتخت كشورمان را محضر آن مي دانيم، ‌زندگي خانوادگي را كه مسئوليت آفرين است، ‌نمي پذيرد و از پذيرش آن شانه خالي مي كند و به دنبال تمايز در رفتار، ‌پوشش، گويش و بسياري از مسائل ديگر است.

 وي گفت: ما بايد از پيامدهاي مدرن بودن باخبر باشيم و بدانيم كه مثلا با تغيير سبك زندگي مان به اين سمت همچون كشورهاي پيشرو در اين موضوع در آينده مي بينيم افرادي را در جامعه كه هر روز يك تيپ دارند و كارهايي از قبيل نقاشي روي پلك و بقيه مسائل را انجام مي دهد تا به عنوان پيرو اين سبك از زندگي به گونه اي متمايز از بقيه افراد جامعه باشد و يك سوال جدي اينجا مطرح است،‌ اينكه آيا نسبت به اين مسائل آگاهي هاي لازم را داريم؟.

 اين مبلغ بين المللي خاطرنشان كرد: اينها تنها نمونه هايي كوچك از مواردي است كه بايد بدانيم، ‌ما هر چه مدرن تر مي شويم اين موارد هم بيشتر نمود پيدا مي كند، ‌مخصوصا در تهران كه امروز نماد مدرنيته در كشور است.

 80 درصد خانه های مجردی تهران به خود تهرانی ها اختصاص دارد

 وي با اشاره به ارقامي در اين خصوص گفت: گفتيم كه تك زيستي يكي از نمادهاي پررنگ اين روش از زندگي وارداتي است و در ادامه بايد اشاره كنم كه 80  درصد از تهراني هاي تك زيست ‌اصالتا اهل تهرانند و تنها 20 درصد از كساني كه در تهران در خانه هاي مجردي زندگي مي كنند از شهرستاني هاي مقيم هستند.

 وي افزود: اين آمار نشان مي دهد،‌ خانواده هايي كه سنتي ترند، ‌اقبال كمتري از زندگي تجردي دارند ولي آنهايي كه تهرانيزه شده اند با وجود داشتن محل زندگي در اين شهر بازهم خانه اي جدا از خانواده دارند و تك زيستند و باید مراقب این نوع زندگی باشیم که در ردیگر شهرها هم به الگو تبدیل می شود.

 حجت الاسلام سهروردي گفت: نكته ديگر در برخورد با اين سبك از زندگي كم ارزشي خانواده ها نزد اين تفكر است در اين سبك (زندگي مدرن) خانواده ارزش خود را از دست داده و همين مسئله ايست كه باعث مي شود برخلاف زندگي سنتي كه از جوان در آستانه ازدواج مي پرسيد،‌خانواده تشكيل مي دهي يا نه، ‌امروز از اين جوان مي پرسد، ‌خانه داري يا نه!.

 وي افزود: و اين تغيير در سبك زندگي است كه باعث مي شود، ‌فرد حتي خانه هم داشته باشد ولي تنها زندگي كند، ‌پيروان اين نوع از زندگي خانواده را نمي خواهند و وقتي كه پديده خانواده كم ارزش مي شود، ‌عملا جوان هم تعهدي نسبت به آن نشان نمي دهد.

 



تاريخ : دوشنبه ۲۱ بهمن۱۳۹۲ | ۱۷:۴۱ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
کد خبر: ١٥٣١٦٩تاریخ انتشار: ٣٠ دي ١٣٩٢ - ١٣:١٦تعداد بازدید: 1205
صفحه نخست » فرهنگی » گزارش ویژه
رهیافت ها و راه‌کارها در مسجد مجازی

کتاب مسجد مجازی، رهیافت ها و راه کارها اثر حجت الاسلام جهانگیری سهروردی کتابی است در تبیین جایگاه و منزلت مساجد در فضای مجازی.


به گزارش روابط عمومی دبیرخانه کانونهای فرهنگی هنری مساجد استان تهران به نقل از شبستان، کتاب «مسجد مجازی، رهیافت ها و راه کارها» اثر حجت الاسلام یحیی جهانگیری سهروردی با در برداشتن هشت فصل مجزا به تبیین جایگاه و منزلت مساجد در فضای مجازی می پردازد.

 

از عناوین برجسته بخش های این کتاب می توان به ادیان و معابد مجازى، مخالفان معابد و مساجد مجازى، مساجد فرصت‏ها و تهدیدات پیش‏رو، مسجدمجازى و بازیابى کارکردهاى متنوع مساجد، مسجدمجازى، پلى براى صدور انقلاب و مسجدمجازى و بایسته چشم‏ انداز بیست ساله ایران اسلامى اشاره کرد.

 

در واقع مولف این کتاب در جست و جوی این است تا جایگاه اسلام در دنیای مجازی را مشخص و ضمن تبیین نقش آن، حضور انقلاب و اسلام در دنیای مجازی را مورد بررسی قرار دهد.

 

در بخشی از این کتاب می خوانیم: «... آمار نشان از این دارد که مطالعه مذهبى جوانان رو به کاهش است. اینترنت به عنوان ابزارى که جوانان روزانه لحظاتى را با آن سپرى مى‏کنند، مى‏تواند به مدیریت خوب و تولید انبوه محصولات دینى بر فضاى وب، در گسترش دانش دینى جوانان مؤثر افتد و خود موجب گرایش جوانان به مساجد شود. زیرا بخشى از این محصول عرضه شده در فضاى وب، درباره جایگاه مساجد خواهد بود و این خود بر راهبرد ما در مسجد مجازى که عبارتست از آستانه بودن مسجد مجازى براى مساجد واقعى، گواهى نیک خواهد بود....»


کتاب مسجد مجازی، رهیافت‌ها و راهکار‌ها به همت دفتر مطالعات و پژوهش های مرکز رسیدگی به امور مساجد برای نخستین بار در تیرماه 1387 و با تیراژ 3000 نسخه منتشر شده است. 

علاقه مندان به تهیه این کتاب می توانند به دفتر مطالعات و پژوهش های مرکز رسیدگی به امور مساجد واقع در قم، خیابان 45 متری شهید صدوقی، خیابان حضرت ابولفضل(ع)، بعد از چهار راه اول،  پلاک 103مراجعه کنند و یا با شماره های 7ـ 2923836 تماس بگیرند.
پایان پیام/


موضوعات مرتبط: در باره کتاب مسجد مجازی

تاريخ : چهارشنبه ۹ بهمن۱۳۹۲ | ۰:۳۱ قبل از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |

زنجان- مبلغ بین المللی و عضو اتاق فکر استان قم،گفت: افراطی گری ها به نام شیعه ی هرگزمطلوب اسلام وشیعه نیست.

به گزارش خبرنگارسمت وسو،”یحیی جهانگیری”  با اشاره به جریانdaesh افزود:امروزه عده ای افراطی میخواهندحکومت معاویه ای را احیاءنمایندو درقالب تفکر اسلامی شعار احیاء حکومت معاویه را میدهند.

این مقام مسئول ادامه داد:افراطی گری ها به نام شیعه  هرگز مطلوب اسلام وشیعه نیست.

جهانگیری عنوان کرد: ماحتی در حوزه ی جریان های،دینی اینگونه نیستیم اگرمااینهارا به صورت جریان میدیدیم خیلی راحت میتوانستیم تحلیل کنیم.

مبلغ بین المللی  با اشاره به به دیدگاه های سلفی گری بیان کرد: سلفی گری ونگاه سلفی یک جریان کوتاهی بود که توانست در سایه ی  اسلام ،وهابیت را نمایان کنند.این ها،جریانهای افراطی هستند که به اسم شیعه شکل میگیرد .

وی ادامه داد: متاسفانه در عصر کنونی دنیابا یک پدیده وهابیت شیعی مواجه شده است که در واقع  این پدیده اهداف وهابیت را درکلام شیعه  ترویج می نماید .

یحیی جهانگیری با اشاره به عملکرد آگاهانه  امام خمینی(ره) در باره تشکیل انقلاب اسلامی خاطر نشان کرد:انقلاب اسلامی در واقع انقلاب شیعه ای بودو چون امام آگاه بودکه انقلاب اسلامی ایران همان انقلاب شیعی است  و به دلیل جلوگیری از ضربه خوردن به انقلاب شیعه از عنوان “انقلاب اسلامی “یاد کرد.

یحیی جهانگیری عضو اتاق فکر صداسیمای قم ،گفت: متاسفانه می بینیم بعضی ها به نام انقلاب اسلامی طبل شیعه بودن را افراطی گری می کوبندمخصوصااین ایام،ایام ربیع الاول به بهانه ی اینکه می خواهندازشیعه حمایت کنندبه بهانه ای که میخواهندازاهل بیت حمایت کنندکارهایی راانجام میدهندکه اینهانه تنها به نفع اهل بیت نیست بلکه به ضرراهل بیت است.

وی تصریح کرد: عده ای بافحش دادن به مقدسات اهل سنت  میخواهند شیعه را درمقابل اهل سنت قراردهندشیعه و سنی بایدبااین جریانهاآشناباشند و جلوی این حرکت بایستند واتحاد  را سرلوحه شیعه و سنی قرار دهند.

پایان خبر/

/ باشگاه سمت وسو/زنجان

http://samtosoo.ir/archives/900.html



تاريخ : دوشنبه ۷ بهمن۱۳۹۲ | ۷:۳۸ قبل از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |


تاريخ : دوشنبه ۱۶ دی۱۳۹۲ | ۲۳:۳۰ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
وهابیت نسخه ای از اسلام نیست خبرنگارزنجان بیست زنجان-مبلغ اسلام و استاد دانشگاه یحیی جهانگیری، گفت: ماباید به دنیا ثابت کنیم که وهابیت نسخه ای از اسلام نیست بلکه نسخه ای خشن که جدای از اسلام است.00 به گزارش خبر نگار زنجان بیست،مبلغ اسلامی "یحیی جهانگیری "در گفت وگو با خبر نگار زنجان بیست ،افزود: وهابیت ادعامیکند که نسخه ای از اسلام را برداشته است ولی در حقیقت این خارج از دایره اسلام است .وی تصریح کرد: وهابیت به کمک غرب و دشمنان اسلام میخواهد خود را نماینده جهان اسلام بنامدوشیعه را در حاشیه قرار دهد .یحیی جهانگیری بیان داشت: فرقه وهابیت بجای اینکه خودشان را با دنیای جدید تطبیق بدهند میخواهند بافتواهای جدید آبروی اسلام را به خطر انداخته و چهره ی بسیار خشنی از اسلام رانشان بدهند.جهانگیری در پاسخ به سوالات" آیا وهابیت نفس های آخرش رامیکشد؟وهابیت به کجاخواهد رفت؟آیا پر پرواز خواهد گرفت؟"گفت: ماباید به دنیا ثابت کنیم که وهابیت نسخه ای از اسلام نیست بلکه نسخه ای خشن که جدای از اسلام است.وی ادامه داد: ما باید وهابیت واهل سنت را از هم جدا کنیم وتا میتوانیم وهابیت را در اقلیت قرار دهیم. وهابیت امروزه با ظهور و حضور در دنیا توانسته است در کشور هایی مانند عربستان وبلاروس....فعالیتشان را به طور جدی شروع کندودر حال حاضر به 2روش کار را شروع کرده اند:1_در داخل ایران وهابیت تربیت کنند 2_تربیت شیعه بیرون شیعه.وی از پیدایش فرقه دیگری با نام ژئوبیسم که جریانی متشکل از جریان وهابیسم وصهیونیسم است بعنوان جریان خطر ناک دنیا خبر داد.وی با اشاره به رسالت شیعه تاکید کرد: باید جوان شیعه را در شناخت رسالتش توانمند سازیم.پایان خبر// باشگاه خبری بیست/زنجان/بهمنیhttp://www.zanjan.beest.ir/?q=node%2F2954

تاريخ : جمعه ۱۳ دی۱۳۹۲ | ۱:۳۲ قبل از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |

روضه های خانگی یا مسابقه چشم و هم چشمی! ا

خبرگزاری شبستان: مولف کتاب 'مسجد مجازی، رهیافت ها و راهکارها' با تاکید بر جایگاه فراموش شده مسجد در برگزاری مجالس روضه گفت: روضه های خانگی به مسابقه چشم و هم چشمی تبدیل شده است.

 خبرگزاری شبستان_ قم: مجالس و روضه های خانگی یکی از مراسم های آشنا برایمان است که این روزها حرف و حدیث هایی از نحوه برگزاری آن و برخی مسائل دیگر به گوش می رسد، مجالسی که از ابتدا با فلسفه ای خاص شکل گرفت و امروز تنها برای خانم ها در منازل تشکیل می شود. بعضی موارد مطرح شده در کیفیت و روند ادامه روضه های خانگی باعث شد تا به کندوکاو بیشتر در این موضوع بپردازیم تا ابتدا با فلسفه ایجاد چنین مجالسی در ایران قدیم آشنا شویم و در ادامه هم برای رفع آسیب هایی که گاها در این مجالس دیده می شود به دنبال راهکاری اثرگذار باشیم. حجت الاسلام یحیی جهانگیری سهروردی، از مبلغان بین المللی، مولف کتاب "مسجد مجازی، رهیافت ها و راهکارها" و از اساتید جامعه الزهرا (س) و عضو اتاق فکر صدا و سیمای استان قم در این موضوع دیدگاه هایی دارد و بهترین راه جدایی این مجالس از این آسیب ها را بازگرداندن این مجالس به کانون اصلی خود یعنی مساجدعنوان کرد.

 

وی با اشاره به فلسفه شکل گیری مجالس روضه خانگی در کشور گفت: از همان ابتدای امر از این مجلس تحت عبارت های هیئات خانگی و یا مجالس و روضه های خانگی نام برده می شده و نام دیگر آن هم "مجالس زنانه" می باشد، یعنی مجلسی ویژه روضه و ذکر مصائب معصومین (ع) که برای خانم ها در منازل برگزار می شود.

 

این مبلغ بین المللی ادامه داد: برای بررسی موضوع مجالس زنانه تحت عنوان یک پدیده دینی به این کلید واژه ها (هیئات خانگی و یا مجالس و روضه های خانگی) نیاز داریم.


در دوره خفقان رضاخانی و محدودیت ها برای مساجد بهترین فضا برای درج مفاهیم دینی روضه های خانگی بود

وی تصریح کرد: فلسفه تاسیس این مجالس و اولین رگه های این موضوع به زمان رضاخان می رسد، دوره ای که مساجد محل ممنوعه تلقی می شد و در حوزه موضوعات و مفاهیم دینی با سانسور جدی مواجه بودیم و جایی برای گفتن حرف حق برایمان باقی نگذاشته بودند.

 

وی ادامه داد: در آن شرایط و با آن ویژگی ها بهترین زنجیره ای که می توانست، مفاهیم دینی را نسل به نسل منتقل کند، همین روضه های خانگی بود.

 

حجت الاسلام سهروردی با اشاره به تلاش حکومت در آن دوران برای کنترل رفت و آمدها و صحبت هایی که در فضای مساجد صورت می گرفت، خاطرنشان کرد: در آن فضا جاسوس هایی برای رصد هر مسجد و مخصوصا مساجدی که محل حشر و نشر بزرگان بود در نظر می گرفتند و به همین جهت امکان بیان تمام مسائل روز جامعه و یا برگزاری محافل عزاداری برای اهل بیت (ع) در مساجد وجود داشت.

 

وی افزود: در این فضا منازل بهترین جایگزین برای مجالسی بودند که دیگر امکان برگزاری آن در مساجد به جهت حضور جاسوسان وجود نداشت، چرا که این افراد به راحتی در مساجد حضور می یافتند ولی در منازل این امکان یا وجود نداشت وتنها افراد قابل اعتماد به این مجالس راه می یافتند.


مولف کتاب "مسجد مجازی، رهیافت ها و راهکارها" تصریح کرد: در این مجالس و یا همان روضه های خانگی حرف های صریح دینی و مباحث داغ سیاسی مطرح می شد، یعنی فضایی که قبلا در مساجد فراهم بود در دوره رضاخان با سانسور مواجه شد و در ادامه راه به منازل امن پیدا کرد.

 

وی با تاکید بر اهمیت این روضه ها و هیئت های خانگی در آن دوران اضافه کرد: این زنجیره مهم در آن دوران با توجه به خلاء ممنوعه ای که حکومت ایجاد کرده بود در جهت نشر مفاهیم دینی پدید آمد و سوالی که در این فراز از بحث مطرح می شود این است که آیا ما هنوز هم به چنین مجلش خانگی نیاز داریم؟ امروز که نظام خود به دنبال اشاعه فرهنگ اهل بیت (ع) و اسلام ناب محمدی است و بسترها در مساجد، تکیه ها، حسینیه ها و هیئات فراهم است چه اجباری به برگزاری مجلس روضه خانگی داریم که این روزها متاسفانه شاهد رخنه کردن برخی آسیب ها در این سنت حسنه هستیم.

 

حجت الاسلام سهروردی گفت: بنده معتقدم این مجالس وقتی ارزشمند بود که فلسفه وجودی که به آن اشاره شد، وجود داشت ولی در سایه این نظام که فضا آماده است دیگر نیازی به برگزار کردن روضه های خانگی نیست.


مجالس روضه توسط امام صادق (ع) به جهت خفقان عباسی به صورت خانگی برگزار می شد
وی در ادامه با بیان اینکه ممکن است، عده ای نسبت به این مسئله موضع بگیرند، افزود: برخی ها در مقابل این حرف امکان دارد به برگزاری مجالس عزاداری امام صادق (ع) در بیت ایشان اشاره کنند که در پاسخ باید بگویم که بله، ایشان مجلس خانگی داشتند ولی این مسئله در دوران خفقان عباسی بود که حاکم زمان اجازه نمی داد، بزرگداشتی برای امام حسین (ع) و دیگر معصومین (ع) برگزار شود و در فضا و یا مجالس عمومی این امکان برای حضرت فراهم نبود.

 

سادگی و بی آلایشی روضه های خانگی جای خود را به چشم و هم چشمی ها داده است
این استاد حوزه در ادامه گفتگو به کارکردهای روضه های خانگی اشاره کرد و گفت: این مجالس از ابتدا ساده و بدون تکلف و تشریفات برگزار می شد و میهمانان فقط با یک استکان چای پذیرایی شده و از مکتب اهل بیت (ع) کسب فیض می کردند.

 

وی ادامه داد: ولی واقعیت این است که امروزه این روضه های خانگی به مسابقه چشم و هم چشمی تبدیل شده و این پدیده ارزش آفرین به پدیده ای ضد دینی تبدیل شده است.


وی با بیان اینکه این مجالس دیگر فلسفه وجودی خود را از دست داده و به به فضای مسابقه ای شباهت یافته، خاطرنشان کرد: مورد دیگر از کارکردهای این مجالس تاثیر این مجالس در درک عمق معارف دینی است که باید در روضه های خانگی به آن توجه شود.

 

حجت السلام سهروردی گفت: متاسفانه امروز در بیشتر این مجالس نه تنها این مسئله مورد غفلت واقع می شود بلکه حتی گاها بخشی از خرافات و حتی مباحث مجعول در همین مجالس بیان شده و به میان طیف مخاطبان راه پیدا می کند.

 

وی ادامه داد: ما در برخی روضه های خانگی با مبلغانی بی سواد و مستمعانی ناآگاه مواجهیم، این دو در کنار هم فکر می کنند، روند خوبی را طی می کنند و این در حالی است که اینها به بحث های فراوانی در جامعه دامن می زنند.

 

این مولف آثار دینی در ادامه تصریح کرد: این مجالس جای حضور فارغ التحصیلان جامعه الزهرا (س) است، افرادی که علم دین را آموزش دیده اند نه افرادی که تنها چند نوحه را از روی آثار دیگران از بر کرده و مجلس را گرم می کنند، اینها آسیب زننده است.

 

روضه های خانگی جایگزین مساجدی که ممنوع شده بود یا رقیب آنها
وی افزود: نکته نهایی از منظر کارکردهای روضه های خانگی این است که این مجالس قرار بود، جای مسجدی که ممنوع بود را پر کنند و نه اینکه به رقیب مساجد تبدیل شوند.

 

وی با اشاره به فضای حاکم در کشور اضافه کرد: وقتی امروز فضا برای برگزاری این مجالس و عزاداری ها و روضه ها در مساجد فراهم است، شایسته نیست که این امکان حضور را از مسجد بگیریم و روضه هایمان را در قالب مجالس خانگی برگزار کنیم.

 


حجت الاسلام سهروردی در ادامه با اشاره به ندیده شدن فضایی مناسب بانوان در معماری مساجد از این مسئله گله کرده و ادامه داد: متاسفانه ما در معماری مساجد فضایی برای خانم ها ندیده ایم و باید در کنار تلاش برای برگزاری روضه های خانگی در مساجد به این موضوع هم توجه کنیم که نامناسب ترین فضاهای مسجد همیشه برای خانم ها در نظر گرفته می شود و یا اینکه اصلا فضایی مستقل برای بانوان در مسجد از همان زمان طراحی و نقشه کشی لحاظ نمی شود.

 

معماری اسلامی که جایی برای بانوان در مساجد مشخص نکرده!
وی تصریح کرد: باید فضا در معماری اسلامی مان در مساجد برای خانم ها در نظر گرفته شود وگرنه یادمان باشد که اگر روزی آسیب های این روضه های خانگی جدی تر در جامعه مطرح شد، طراحان و سازندگان مساجد به عنوان یکی از عوامل دامن زننده به این آسیب ها هستند.

 

وی در پایان با اشاره به پایان یافتن ماه صفر و قرار گرفتن در آستانه ربیع گفت: ما حتی در جشن های مذهبی خانگی هم که برگزار می شود گاها با چنین مسائلی روبرو می شویم که باید در این خصوص هم فکری اساسی صورت گیرد.

 

پایان پیام/



تاريخ : جمعه ۱۳ دی۱۳۹۲ | ۱:۲۶ قبل از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |

ا عاشورایی ایزوله شده و صرفا حس گرا تجویز غرب برای ایران ا

خبرگزاری شبستان:نویسنده مقاله «آیا فرقه ای جدید در راه است؟»' با اشاره به فرازهایی از کتاب'مایکل براونت' هشدار داد: عاشورایی ایزوله شده، صرفا احساسی و بدون توجه به بعد عقلی تجویز دنیای غرب برای شیعیان ایران است

خبرگزاری شبستان- قم

حجت الاسلام یحیی سهروردی، از مبلغان فعال در عرصه بین المللی است که چندین مقاله نیز تا کنون در موضوع عاشورا تالیف کرده که از آن جمله می توان به مقاله "عرفان حسینی، عرفان های کاذب" اشاره کرد که به چاپ هم رسیده است. عنوان مقاله دیگر وی "آیا فرقه جدیدی درراه است؟" می باشد. وی که دارای درجه دکترا در دو رشته شیعه شناسی و مطالعات اسلامی است تا کنون چندین کتاب هم تالیف کرده که از جمله آنها می توان به دو کتاب "نگاه از بیرون" و "مسجد مجازی" اشاره کرد. در ادامه گفتگوهایمان با موضوع بررسی جریان مدح و مداحی در کشورمان و آسیب های احتمالی آن با حجت الاسلام سهروردی به صحبت نشستیم که مطالعه متن این گفتگو خالی از لطف نیست.


در ابتدای گفتگویمان بفرمایید که آسیب شناسی مداحی ها باید به چه شکلی باشد؟

در آغاز بحث باید بر این موضوع تاکید کنم که هدف از آسیب شناسی دانش ها انتقاد، تخریب و هجمه بردن نیست بلکه هدف تعالی بخشی آن دانش با یافتن نقاط کور و موانع برای رسیدن به نقطه مطلوب است. پس هدف از آسیب شناسی مداحی تخریب نیست و ما به دنبال شناسایی و تعالی ظرفیت های موجود در این دانش همراه با رفع موانع احتمالی هستیم. ولی متاسفانه گاهی این حدود مشخص نیست و دیده می شود که به بهانه آسیب شناسی به مدح و مداحی توهین می شود و این بسیار خطرناک است. باید یادمان بماند که همین مداحی ها و آهنگران ها بودند که با مدح هایشان پشتوانه معنوی و فکری بچه ها در زمان جنگ را تامین می کرد. ما تا کنون اصلا بحث نکرده ایم که نقش مداحی در رشد هنر و یا فرهنگ عمومی مان چه نقشی دارد یا اینکه چه نقشی در فاخرسازی موسیقی کشورمان داشته است. در یک حساب سرانگشتی می فهمیم که تا چه حد از ادبیات منظوم ما در حوزه عاشوراست.


مدح معصومین (ع) حوزه عظیمی از داده های ادبیات منظوم ماست
یعنی شما معتقدید که جریان داشتن مداحی در کشور در حوزه شعر و ادبیات هم تاثیرگذار است؟

بله. مثلا شما در بررسی اشعار دیگر کشورها انواع شعرهای عاشقانه، اجتماعی و یا سیاسی را می بینید ولی شعری معادل شعر آیینی ما که در مدح اهل بیت عصمت و طهارت می باشد، ندارند. مدح معصومین (ع) حوزه عظیمی از داده های ادبیات منظوم ماست و چنین موفقیتی در کنار آسیب شناسی ها شایسته تقدیر است. تمام این حرف ها را گفتم تا به این نتیجه برسم که ما نباید در مسیر آسیب شناسی مداحی ها از آن طرف بام بیفتیم. امام راحل هم تاکید داشتند، ما هر چه داریم از محرم و صفر است و باید قدر این فرهنگ را بدانیم. البته در مدیریت استراتژیک این بحث مطرح می باشد که هر دانشی که ظرفیت بیشتری داشته باشد، مستعد آسیب های بیشتری هم هست.


عاشورای ایزوله شده تجویز غربی ها برای مقابله با فرهنگ کربلا
مایکل برانت نویسنده کتاب "نقشه ای برای جدایی مکاتب الهی در آمریکا" در مصاحبه ای می گوید: ما بعد از مدت ها تحقیقات متوجه شدیم که شیعیان بیشتر از هر مذهب و فرقه ای فعال و پویا هستند و به این نتیجه رسیدیم که نمی شود، مستقیم با شیعه در افتاد . به خاطر همین 40 میلیون دلار برای این کار در نظر گرفتیم . در برنامه ریزی ها و جلسات متعدد به این نتیجه رسیدیم که باید فرهنگ عاشورا و شهادت طلبی که شیعیان هر ساله در مراسمی این فرهنگ را زنده نگه می دارند از بین ببریم . باید با حمایت مالی از برخی سخنرانان و مداحان و برگزار کنندگان اصلی اینگونه مراسم که افراد سودجو و شهرت طلب هستند عقاید شیعه و فرهنگ شهادت طلبی را سست و متزلزل کنیم و مسائل انحرافی در آنها به وجود آوریم به گونه ای که شیعه یک گروه جاهل و خرافاتی به نظر بیاید. همین فرد در کتابی دیگر نوشته هایی با این مضمون دارد که یکی از پشتوانه های شیعه عاشوراست که دو بعد عقلانی و احساسی دارد و بر لزوم سرمایه گذاری بر بعد حسی آن و کنار گذاشتن بعد عقل تاکید می کند، کربلای دیروز آنگونه بود و در کربلای امروز آمریکا بجای یزید نشسته و این کار ما (براونت) را سخت می کند. براونت در ادامه از راه های پییش رو برای مقابله با تفکر عاشورایی سخن به میان آورده و می نویسد، ما دو راه بیشتر نداریم، اول اینکه کلا عاشورا را برداریم که این محال است و یا اینکه آن را ایزوله کنیم. یعنی اینکه حس را رشد دهیم ولی بعد عقلی را از این موضوع بگیریم. بله، این راهکار غرب برای مقابله با فرهنگ عاشوراست، آنها تلاش می کنند تا معارف بلند عقلانی موجود در این مکتب را گرفته و مداحی ها را برجسته تر کنند. بر اساس نوشته های براونت این دو پروسه طولانی مدت آنها را به اهدافشان می رساند. در این راستا باید این ترفندها را جدی تر بگیریم و مخصوصا در حوزه مداحی باید مراقب نقشه هایی که برایمان ریخته شده باشیم.


مداحان بدانند، پا جای پای چه کسی می گذارند// فیتیله احساس را کمی پایین بکشید
مداحان چه وظیفه ای در این خصوص دارند؟

مداحان ما اگر می خواهند در مقابل این نقشه ها بایستند باید فتیله را کمی پایین بکشند و انقدر بر بعد حس در مدح هایشان تاکید نکنند. مثلا این مکتب به قدری در کشور ما قوی است که هنوز بعد از گذشت قرن ها از آن واقعه اگر کسی نام فرزند خود را یزید بگذارد با برخورد منفی جامعه مواجه می شود. مداحان ما باید بدانند که پا جای پای چه کسانی می گذارند، امام سجاد (ع) و حضرت زینب (س) اولین مداح ها بودند.

حوزه مداحی به چه آسیب هایی گرفتار است؟

از مهم ترین آسیب های موجود در این شاخه این است که متاسفانه برخی بجای مداحی اهل بیت (ع) مداحی خود می کنند. یعنی در طول مداحی شان بیشتر خود را تبلیغ کرده و مثلا می خواهند که از فلان آقا بهتر باشند و یک سری مریدانی هم دور خود جمع کنند و این خطرناک است. نباید مریدبازی دربیاوریم این موضوع مورد تاکید امام خمینی (ره) هم بود، لازم است که اخلاق را رعایت کنیم. بحث دیگر موضوع غلو و کذب در خصوص اهل بیت (ع) است. نباید در مداحی ها به هر چیزی متوسل شویم تا اشک مردم را دربیاوریم. حوزه مداحی حوزه شعر است و می توان به علت این تقارن از بعد احساس بهترین استفاده را برد. 
 

راهکاری برای گذر از این وضعیت دارید؟

مقاتل از منابع معتبر برای استفاده مادحین است. البته الزامی نیست که از روی این مقاتل به همان شکل که نگارش شده بخوانند. اگر مداحی با سبک خاصی از روی این مضامین بخواند که به تحریک عواطف بینجامد، اشکالی ندارد. البته باید در این مسیر هم مراقب باشیم چرا که گاها ما به حدی از مستندات حرف می زنیم که دست و پای مداح را می بندیم. حوزه مداحی حوزه احساس و عاطفه است و برای تحریک عواطف مداح می تواند از عبارت هایی البته در حد اعتدال استفاده کند.


ببینید اگر متن را از مداحی ها بگیرید از آن چه چیزی می ماند

در خصوص موسیقی مداحی ها چه نظری دارید؟

بخش مهم دیگر مداحی ها موسیقی است. گاها می بینیم که در مدح هایمان چنان از آهنگ غربی و یا حتی عربی تاثیر گرفته ایم که اصطلاحا باید گفت، دل رفت همانجا که عرب نی انداخت! این مسئله به حدی است که اگر از بعضی مداحی ها متن را بگیریم، چیزی جز یک آهنگ به اصطلاح آن ور آبی باقی نمی ماند. حضرت آقا پیشنهاد خوبی برای مداحان دارند، اینکه خودتان سبک های جدید را اختراع کنید. متاسفانه نگاه تند، سلبی و افراطی ما به بحث موسیقی امکان ابداعات کم نظیر و غنی در این خصوص را از ما گرفته و همین مسئله گرایش به تقلید را بیشتر کرده است. اگر این نگاه سلبی تند را نداشته باشیم از حیث آهنگ و نوا تولیداتی فاخر خواهیم داشت و فعالان در این عرصه دست به ابداعات خوبی می زنند.


باید مرکزی ویژه برای رصد و هدایت حوزه مداحی و نواهای مذهبی داشته باشیم

به علت نگاه خاص اسلام به موضوع موسیقی چگونه می توان وارد این بحث شد؟

بله با این مسائل هم مواجه هستیم به همین علت باید جایگاهی در وزارت ارشاد و یا سازمان صدا و سیما تعریف شود تا همانگونه که آهنگ های موجود در حوزه غیرمداحی را رصد می کنند به این مسئله هم توجه داشته باشند. باید مرکزی ویژه برای رصد و هدایت حوزه مداحی و نواهای مذهبی داشته باشیم. بنده معتقدم باید در هنرستان ها و یا دانشگاه هایمان رشته ای تحت عنوان مداحی داشته باشیم تا آموزش ها در این خصوص هدفمندتر باشد. افرادی که در این حوزه تازه وارد هستند، بدون گذراندن دوره های کارورزی نباید وارد عرصه حرفه ای شوند باید بدانیم که دوره فله ای عمل کردن گذشته و باید در این حوزه که با دین و باورهای مردم ارتباط دارد به تربیت مداحان همت گذاشت. با وجود گذشت نزدیک به 40 سال از پیروزی انقلاب هنوز جای خالی چنین مسئله ای در کشور احساس می شود. البته برای ورود به این عرصه حتما باید ارتباطی با حوزه های علمیه داشته باشیم چرا که مداحی ارتباط مستقیم با باورهای مردم دارد و نیازمند نظارتی جدی است.


تلاش همسایگانمان برای ثبت سنت دیرینه مداحی به نام خود دور از انتظار نیست

نظراتی در خصوص ثبت جهانی عزاداری ها و مداحی های ایرانیان در سازمان های بین المللی فرهنگی ارائه شده، نظر شما در این خصوص چیست؟

خوب امروز سنت های معنوی در دنیا ثبت می شود، متاسفانه چندین مورد از مشخصه های ایران نیز در همین راستا توسط کشوزهای همسایه و به نام خودشان در سازمان یونسکو به ثبت رسیده است. یکی از سنت های مهم برای هر کشوری ارزش ها و مفاخر فرهنگی هستند که با ثبت جهانی آن مطلب یا واقعه در دنیا تبلیغ می شود. ما هم باید برای ثبت عزاداری ها و مداحی هایمان به صورت جهانی اقدام کنیم. در غیراینصورت باید منتظر باشیم تا یکی از کشورهای منطقه ظرف همین چند سال این آیین را هم به نام خود ثبت کنند.

مراقب سیاست زدگی ها باشیدآیا سیاست هم در این حوزه آسیب زاست؟

بله، از آسیب های جدید است. باید مواظب باشیم، البته دین ما عین سیاست ماست ولی نباید در این مورد دچار سیاست زدگی شده و بجای موثر بودن باعث تخریب شویم. مثلا بعضا می شنویم که عده ای فلان مجلس روضه و مداحی را ترک کرده اند که چرا فلان موضوع در آن مطرح شده است. آقایان و یا خانم های فعال در این عرصه باید تمام این مسائل را در نظر بگیرند و حضوری تاثیرگذار در هدایت جامعه داشته باشند.


مراقب باشیم در مدح هایمان از معصومین (ع) ما فوق انسان نسازیم

و حرف آخر...

مجلس امام حسین (ع) مجلس آرامش است ولی متاسفانه با این هیاهوهایی که با بهره گرفتن بیش از حد برخی مداحان از همان بعد احساس که قبلا متذکر شدیم، ایجاد می شود جایی برای آرامش و برقراری ارتباط معنوی نمی ماند این مسائل سنت مداحی ما را با آسیب های جدی مواجه می کند. باید ببینیم که چرا مجالس ما به این شکل درآمده، امروز حتی آیین های "من درآوردی" هم معابدی برای خود ایجاد کرده اند که آرامش بر آن حاکم است ولی متاسفانه ما در این مجالس یا حتی در بارگاه ها و بقاع متبرکه نمی توانیم برای دو دقیقه خلوت کنیم. مثلا در مجالس عزاداری لحظه ای صدای بلندگوها قطع نمی شود و صداها و رفتارهای آنچنانی تمام خلوت فرد را به هم می ریزد که البته این مسائل را باید به صورت جدی و جداگانه مورد بحث و بررسی قرار داد.


آسیب معرفتی از دیگر آسیب های موجود در این خصوص است، متاسفانه ما در مدح هایمان مثلا امام حسین (ع) را بجای اینکه به عنوان یک الگو از صحنه عاشورا مطرح کنیم نه مافوق انسان. گاها بعضی چیزها در این اشعار گفته می شود که اصلا قابل الگو برداری نیست و بسیار خطرناک می باشد. البته این مورد تنها ویژه مداحی ها نیست و در مورد روضه ها هم باید مراقب بود. گاهی برخی رضیلت ها را به اسم فضیلت برای اهل بیت (ع) می گوییم و هدف امام حسین (ع) را چیزهایی معرفی می کنیم که اصلا در شان ایشان نیست و در ادامه می بینیم که واقعیت های تاریخی را نادرست معنا می کنیم.

 

پایان پیام/



تاريخ : دوشنبه ۴ آذر۱۳۹۲ | ۲۳:۱۳ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
انا لله و انا الیه راجعون

درگذشت عالم ربانی استاد سطح عالی حوزه علمیه قم حجت الاسلام سید حسین موسوی واسعی

از سرزمین وحی

درگذشت استاد مهربانم

مدرس درس خارج و سطوح عالی حوزه

 آیه الله سید حسین موسوی واسعی 

را به محضر امام زمان عزیزم

و رهبر فرزانه ام

و البته شاگردانش دلسوزش

و خانواده داغدارش

خصوصا جامعه طلاب زنجان تسلیت عرض می کنم

خدایش بیامرزد و با اولیاء طاهرینش محشور گرداند

یحیی جهانگیری

ذی الحجه. مکه مکرمه



تاريخ : جمعه ۳ آبان۱۳۹۲ | ۲۰:۵۰ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
http://borhan.ir/NSite/FullStory/News/?Id=5734

گفت‌وگوی «برهان» با حجت‌الاسلام والمسلمین «یحیی جهانگیری سهروردی» (1)؛ 
ذبح دنیا؛ تهدیدی برای سبک زندگی اسلامی
در دنیای امروز، متفکران ضدمدرن در قالب جدیدی دنیا را به طور کل بی‌اهمیت می‌دانند. این گروه‌ها نئواخباری و نئواغراق‌گران دین هستند که دنیا را ذبح کردند. این خطر بسیار مهمی است که سبک زندگی اسلامی را تهدید می‌کند.
گروه فرهنگی-اجتماعی برهان؛ سبک زندگی موضوعی است که به طور خاص، از نیمه‌ی دوم قرن بیستم مورد توجه اندیشمندان غربی قرار گرفت.
 
در سال گذشته، رهبر معظم انقلاب، در فرمایشاتی مهم و راهبردی، به بررسی مقوله‌ای تحت عنوان «سبک زندگی» پرداختند؛ مقوله‌ای که تا قبل از این سخنرانی، کمتر در فضای نخبگان ما به آن پرداخته شده بود. اما از آن تاریخ به بعد، پرداختن به آن در بین رسانه‌ها، نخبگان جامعه، فضاهای علمی و دانشگاهی و مجموعاً در بسیاری از محافل داخلی، به شکلی واضح گسترش پیدا کرد و هر کس در حد توان و بضاعتش، شروع به پرداختن به این موضوع کرد.
 
در نگاه اول و با یک دید عُقلایی، به نظر می‌رسد که در مواجهه با هر مفهومی، پس از بررسی چیستی یا ماهیت آن، بایستی چرایی و ضرورت آن را مورد بررسی قرار دهیم.
 
بررسی چرایی سبک زندگی، در حقیقت بررسی این مسئله است که اساساً به چه دلیل یا دلایلی، سبک زندگی برای ما اهمیت دارد. صرف ‌نظر از رویکردهایی که در قبال سبک زندگی، چیستی آن و نیز مؤلفه‌های تشکیل‌دهنده‌ی آن در سبک زندگی غربی یا اسلامی وجود دارد، به سراغ حجت‌الاسلام والمسلمین «یحیی جهانگیری سهروردی» رفتیم تا از منظر ایشان به بررسی ضرورت‌های بررسی مقوله‌ی سبک زندگی بپردازیم.
 
ایشان از نخبگان فعال علمی کشور به شمار می‌آیند که با تسلط به زبان انگلیسی و عربی، به طور گسترده‌ای در پاسخ به شبهات دینی در فضای مجازی فعالیت دارند و با انجام مصاحبه‌های مختلف و چاپ مقالات گوناگون به زبان‌های عربی و انگلیسی و سخنرانی‌های مختلف علمی در دانشگاه‌های بزرگ کشور، گام بزرگی در تبلیغ و اشاعه‌ی فرهنگ ناب اسلام برداشته‌اند.
 
از نظر ایشان، دلیل عدم موفقیت ما در بسط فرهنگ اسلامی، ‌صدور پیام‌های دینی به صورت تک‌عاملی است؛ در حالی که پیام‌هایی که جریان مخالف صادر می‌کند، چند‌عاملی است. پیام‌های چند‌عاملی از همه‌ی زوایا مخاطب را احاطه می‌کنند و به همین دلیل، مخاطب تسلیم آن (پیام) می‌شود. در مقابل، پیامی که ما صادر می‌کنیم، چون تک‌عاملی است، ‌در برابر عامل‌های دیگر شکست می‌خورد.
 
ایشان در ادامه به نکات درخور توجهی اشاره کردند که در ادامه می‌خوانیم.
 
موضوع سبک زندگی در کشور ما از مباحث جدید به شمار می‌آید که پس از فرمایشات راهبردی رهبری، اخیراً بیشتر مورد توجه نخبگان علمی فرهنگی کشور قرار گرفته است. در ابتدا می‌خواهیم بدانیم که چرا در فضای فکری و فرهنگی جامعه‌ی ایران امروز، سبک زندگی به یک مسئله تبدیل شده است؟
 
ابتدا عرض کنم که اندیشکده‌ی برهان موضوع خوبی را برای بررسی انتخاب کرده است. درباره‌ی سؤال شما، باید بگویم که به نظر من، رسالت رهبری اصلاً این نیست که درباره‌ی بعضی از مسائل بحث کند. رسالت رهبری این است که آنچه نادیدنی است، او ببیند. ممکن است عده‌ی زیادی راجع به مسئله‌ی خاصی بحث کنند، اما رهبری باید آنچه را مغفول مانده و از چشم بقیه پنهان است ببیند و بر آن تأکید کند. همه دیدیم که رهبری یک‌باره درباره‌ی تولید علم سخن می‌گوید یا گاهی بر موضوع سبک زندگی تأکید می‌کند. اساساً این کار، رسالت رهبری است و اندیشکده‌ی برهان به خوبی در صدد پاسخ گفتن به خواسته‌ی رهبری برآمده است.
 
ما در بعضی از مواقع، به خوبی به حرف مقام معظم رهبری گوش می‌کنیم و کار را انجام می‌دهیم، ولی اقدام ما به‌ موقع، در فرصت مناسب و بزنگاه نیست. لذا کار ما شبیه به کار توابین می‌شود. توابین شهدای فراوانی در کربلا دادند، ولی این حرکت آن‌ها فایده‌ای نداشت، زیرا دیر اقدام کردند. اگر مطالبه‌ی رهبری سبک زندگی است، باید به موقع، فرصت را مغتنم بشماریم. از این منظر، کار اندیشکده‌ی برهان به نظر مفید و مناسب است.
 
حال به سؤال شما برگردیم که چرا سبک زندگی در این برهه از حیات اجتماعی ایران، به یک ضرورت تبدیل شده است. بنده این سؤال را از چند زاویه بررسی می‌کنم. پس از پیروزی انقلاب، همواره تلاش کردیم که جامعه را دینی کنیم. در این راه، انواع نهادهای دینی، از جمله نهاد رهبری در دانشگاه و سازمان تبلیغات اسلامی را ساختیم. به جز این‌ها، همه‌ی نهادهای غیردینی مانند وزارت اقتصاد (که وظیفه‌ی اقتصادی صرف دارد) نیز این رسالت را بر دوش گرفتند که جامعه را دینی کنند.
 
حال سؤال اینجاست که چرا علی‌رغم اینکه تمام این پیام‌ها جامعه را به سمت دینی شدن می‌برد، منحنی دینی شدن ما به جای اینکه قوس صعودی داشته باشد، قوس نزولی دارد یا حداقل قوس صعودی ندارد؟ اگر به این سؤال جواب دهیم، به یکی از ضرورت‌های چرایی سبک زندگی می‌رسیم. اگر آغاز انقلاب را سال 42 بدانیم، در سال 41 در دیدار عده‌ای از انقلابیان و حضرت امام، آن‌ها از امام پرسیدند: هدف شما از انقلاب چیست؟ امام فرمود: ما می‌خواهیم انقلابمان را به دنیا صادر کنیم. پرسیدند: منظورتان چیست؟ امام فرمود: من می‌خواهم این انقلاب ابتدا در ایران اتفاق بیفتد، سپس این مفهوم ناب، کل دنیا را در بر بگیرد.
 
باید ابتدا به این سوال پاسخ دهیم که چرا علی‌رغم اینکه تمام پیام‌ها جامعه را به سمت دینی شدن می‌برد، منحنی دینی شدن ما به جای اینکه قوس صعودی داشته باشد، قوس نزولی دارد اگر به این سؤال جواب دهیم، به یکی از ضرورت‌های چرایی سبک زندگی می‌رسیم.
 
عده‌ی فراوانی در اوایل انقلاب از سخن امام این‌ طور برداشت کردند که صدور انقلاب یعنی حمله‌ی نظامی به کشورهای دیگر. امام به خوبی توضیح دادند که نباید از حرف ما این معنای غلط را برداشت کنند که می‌خواهیم کشورگشایی کنیم. ایشان در ادامه فرمودند که حرف ما بر سر بسط فرهنگی است.
 
پس ما در اوایل انقلاب، به دنبال بسط فرهنگی در کل دنیا بودیم. همچنین در چشم‌انداز بیست‌ساله، این مسئله را مورد تأکید قرار دادیم که این انقلاب باید الهام‌بخش تمام منطقه باشد. به عبارت دیگر، پیام‌های فرهنگی انقلاب محدود به درون مرزهای ما نیست، بلکه فرامرزی است. به این دو پارامتر دقت کنید: تئوری صدور انقلاب (که امام پیش از انقلاب آن را مطرح کرد) و چشم‌انداز بیست‌ساله (که مقام معظم رهبری آن را طرح کرد). با این دو ابزار، ما در پی این بودیم که پیام‌های انقلاب را فرامرزی کنیم.
 
فرمودید هدف اصلی انقلاب ما بسط فرهنگ به کل دنیا بود. چرا علی‌رغم اینکه قصد صدور پیام‌های انقلاب را داشتیم، نتوانستیم فضای درون جامعه را دینی کنیم؟
 
زیرا در مقابل، جریان مخالفی به نام بی‌دینی، سکولاریسم و لیبرالیسم وجود دارد که هر گاه فرهنگی را صادر می‌کند، پیام او دقیقاً به هدف می‌خورد. چرا این اتفاق می‌افتد، اما پیام‌هایی که ما صادر می‌کنیم به خطا می‌رود؟ جالب است که ما مدعی هستیم پیام‌هایی که صادر می‌کنیم، مطابق با خواست فطری انسان‌ها نیز هست و به همین دلیل، باید بیشتر از آن‌ها استقبال شود، ولی این اتفاق نمی‌افتد. دلیل این رخداد در سبک زندگی نهفته است.
 
چرا باید سبک زندگی را بررسی کنیم؟ ‌دلیل آن است که ما پیام‌های دینی صادر می‌کنیم، ولی این پیام‌ها تک‌عاملی است؛ در حالی که پیام‌هایی که جریان مخالف صادر می‌کند، چند‌عاملی است. پیام‌های چند‌عاملی از همه زوایا مخاطب را احاطه می‌کنند و به همین دلیل، مخاطب تسلیم آن (پیام) می‌شود. در مقابل، پیامی که ما صادر می‌کنیم، چون تک‌عاملی است، ‌در برابر عامل‌های دیگر شکست می‌خورد.
 
هدف من این است که به جای تعریف کلی سبک زندگی، با این بحث‌ها به تعریف سبک زندگی خودمان بپردازم. بد نیست که با مثال شروع کنم. غرب برای ترویج تک‌فرزندی از چه روشی استفاده کرد؟ اگر ما به جای آن‌ها بودیم، از چه روشی استفاده می‌کردیم؟ احتمالاً یک بنر در خیابان نصب می‌کردیم و روی آن می‌نوشتیم: «تک‌فرزند باشید.» در بهترین حالت نیز از مجتهدان می‌خواستیم که فتوای تک‌فرزندی را صادر کنند. اما غربیان در این راه تلاش فراوانی کردند و پیام‌های تک‌عاملی نساختند.
 
برای ترویج تک‌فرزندی، غربیان (از حیث اقتصادی) نظریه‌ی فقر را مطرح کردند. آن‌ها به مردم گفتند که دنیا در حال حرکت به سوی فقر است و خانواده‌هایی که بچه‌های زیادی دارند، با مشکل اقتصادی مواجه خواهند شد. همچنین از حیث فلسفی، نظریه‌ی «individualism» یا فردگرایی را مطرح کردند و ادعا کردند که فردگرایی مزایای بیشتری نسبت به جمع‌گرایی دارد. تلاش آن‌ها محدود به حیث فلسفی و اقتصادی نبود، بلکه عروسک‌های باربی را نیز به همین هدف ساختند. باربی‌هایی که تا سال 1995 ساخته شدند، از نظر فرم بدنی، به هیچ عنوان برجستگی شکم را به نشانه‌ی حاملگی نداشتند. آن‌ها معتقد بودند که حتی کودکان نیز باید مخاطب این پیام باشند و ساختمان بدنشان را به این شکل نبینند.
 
همان طور که عرض کردم، اگر پیام از جوانب و زاویه‌های مختلف به مخاطب برسد، مخاطب تسلیم می‌شود. ممکن است اصلاً نداند که پیامِ دریافتی درست است یا خیر، اما تسلیم می‌شود. این در حالی است که پیام ما تک‌عاملی است و شکست می‌خورد. پیام فقط در شرایطی چند‌عاملی می‌شود که سبک زندگی با پیام همسو باشد. در غیر این صورت، شکست خواهد خورد.
 
برای مثال، ما امروزه جوان‌ها را توصیه به ازدواج می‌کنیم؛ ولی سبک زندگی فعلی که برای جامعه‌ی ما ترسیم شده، مخالف این پیام است. گزاره‌ی پیام ما از این قرار است: افراد جامعه باید باحیا و عفیف باشند. از آنجا که این پیام تک‌عاملی است، شکست می‌خورد. دلیل این امر آن است که مخاطب با خود می‌گوید که پیام شما بسیار خوب است؛ اما اگر من ازدواج کنم (با توجه به شرایط فعلی)، حتی اگر چندین سال دوندگی نمایم، باز هم نمی‌توانم یک زندگی معمولی برای خود فراهم کنم. او از طرف دیگر، روابط بسیار آزادی را در سطح جامعه می‌بیند. در واقع، ازدواج را مساوی با مسئولیت و مشقت می‌داند، ولی روابط آزاد و بی‌قید را راحت و بدون مسئولیت تشخیص می‌دهد.
 
به عبارت دیگر، یک پیام می‌گوید ازدواج کنیم؛ ولی نهادهای دیگری که این پیام را صادر می‌کنند (مانند دانشگاه، خیابان، مبلمان شهری و پارک‌ها) این روابط را آزاد دیده‌اند. این نهاد‌ها عملاً پیشنهاد می‌کنند که ازدواج مسئولیت دارد و بهتر است به سراغ گزینه‌های دیگر برویم. به این ترتیب، پیام ازدواج ما با شکست مواجه می‌شود.
 
دلیل شکست آن این است که چند‌عاملی نیست و عامل‌های دیگر آن را شکست می‌دهند. اگر ما قادر بودیم یک سبک زندگی طراحی کنیم که در آن، پارک، مبلمان شهری و دانشگاه همگی همسو پیام دهند که عفاف و حجاب خوب است، حتماً موفق می‌شدیم. ما فقط در صدد صادر کردن تک‌پیام بودیم. ای‌کاش به جای صادر کردن چندین پیام تک‌عاملی، یک پیام چند‌عاملی صادر می‌کردیم؛ آن گاه می‌دیدیم که چه اثر فوق‌العاده‌ای دارد.
 
ما پیام‌های دینی صادر می‌کنیم، ولی این پیام‌ها تک‌عاملی است؛ در حالی که پیام‌هایی که جریان مخالف صادر می‌کند، چند‌عاملی است. برای مثال، ما امروزه جوان‌ها را توصیه به ازدواج می‌کنیم؛ ولی سبک زندگی فعلی که برای جامعه‌ی ما ترسیم شده، مخالف این پیام است.
 
سال‌ها پیش، وضع اقتصادی چین نابسامان بود و مسئولان در پی ترویج اقتصاد کمونیستی بودند. آن‌ها در کنار همه‌ی عوامل، یک عامل را هم اضافه کردند و به مردم گفتند که باید لباس آستین کوتاه بپوشند، زیرا با وجود یک میلیارد جمعیت چین، اگر به ازای هر فرد، به اندازه‌ی دو آستین پارچه کم می‌شد، کشور رشد بیشتری می‌کرد. اگر می‌خواهیم پیام‌های چند‌عاملی بفرستیم، باید پیام‌های دینی و همسو را در تمام ساحت‌های زندگی مردم بفرستیم. در غیر این صورت، نمی‌توانیم یک زندگی دینی فراهم کنیم.
 
یک مثال دیگر می‌زنم. در یکی از برنامه‌های تلویزیونی، گوینده مردم را به ساده‌زیستی و پرهیز از اسراف توصیه می‌کرد؛ ولی دکور آن برنامه فوق‌العاده پرهزینه بود. در این حالت، پیام‌های صوتی ساده‌زیستی را به مخاطب انتقال می‌دهد، اما پیام‌های پاراسمپاتیک به او می‌گوید: «به لوکیشن نگاه کن، تو هم باید به همین نحو زندگی کنی.» مخاطب در دریافت پیام دچار پارادوکس می‌شود و به همین دلیل، پیام مجری برنامه هیچ گاه اثربخش نخواهد بود. به خاطر همین فقدان همسویی و همگنی، بسیاری از برنامه‌ها و پیام‌رسان‌های دینی ما، اعم از صداوسیما، مبلغان دینی و مساجد قادر نیستند پیام خود را به مردم برسانند.
 
اگر می‌خواهیم همسو با هزینه‌ای که برای صدور پیام‌های دینی مصرف می‌کنیم، ضریب جینی تدین هم بالا برود، باید به سبک زندگی بپردازیم. به این ترتیب، همه‌ی ساحت‌های انسانی پیام‌های همسو می‌دهند. مادامی که سبک زندگی را نسازیم، حتی اگر گزاف‌ترین هزینه را برای تبلیغ اسلام کنیم، برداشت بسیار اندکی خواهیم کرد و در تبلیغ دین، دخلمان به خرجمان نخواهد ارزید.
 
به تدریجبه دلیل دوم چرایی سبک زندگی خواهم پرداخت. روایت جالبی می‌خواندم که اگر امام زمان ظهور کند، افراد دروغ‌گو را از بین نمی‌برد. در واقع در آن زمان، آرمان‌شهری ساخته می‌شود که در آن، همه‌ی افراد دینی و معنوی هستند؛ به خاطر اینکه پیامی که امام زمان صادر می‌کند، چند‌عاملی است و تمام ساحت‌های حیات مخاطب تأیید می‌کند که آن پیام‌ها درست است. پس امام زمان به جای دروغ‌گو، دروغ را از بین می‌برد: «و یزهق الکذب» در آن آرمان‌شهر، همه‌ی امور (مبلمان شهری، انسان‌ها، پارک‌ها و ماشین‌ها) فریاد می‌زنند که «دروغ هرگز» و به همین ترتیب، بشر نیز دروغ نمی‌گوید.
 
چرا بشر دروغ می‌گوید؟ زیرا مشکل اقتصادی او را وادار می‌کند وقتی چکش برگشت خورد، آن را با دروغ توجیه کند. در عصر امام زمان، به قدری وضعیت معیشت مردم خوب خواهد شد و امنیت افزایش خواهد یافت که مردم لزومی نمی‌بینند دروغ بگویند. پس اگر می‌خواهیم فضایی دین‌دارانه ایجاد کنیم، باید همه‌ی عرصه‌ها را دینی کنیم.
 
دلیل دوم چرایی سبک زندگی از این قرار است: حکومت اسلامی همواره در پی این است که شرایط ظهور را فراهم کند و امام و رهبری نیز همیشه گفته‌اند که این انقلاب زمینه‌ساز ظهور است. متأسفانه گاهی ما ظهور را تحمیلی می‌دانیم؛ یعنی به خداوند تحمیل می‌کنیم که باید ظهور اتفاق بیفتد. این رویکرد بسیار غلط است. رویکرد غلط دیگر، تعجیلی است. پیوسته می‌گوییم که «خدایا هر چه زودتر ظهور آقا را برسان.» واقعیت این است که ظهور نه تحمیل است و نه تعجیل؛ بلکه تسهیل است. در این راستا، باید زمینه و زمانه را آماده کنیم.
 
به خاطر بسپاریم که ظهور در کانتکسی اتفاق خواهد افتاد که تمام هستی هم‌صدا آن را فریاد بزنند و جامعه پیام‌های همسوی دینی بدهد. وظیفه‌ی ما این است که این زمینه را فراهم کنیم. مقام معظم رهبری از آنجا که می‌داند انقلاب اسلامی زمینه‌ساز ظهور است، توصیه می‌کند که به سبک زندگی بپردازیم.
 
فرمودید که یکی از دلایل شکست ما در بسط فرهنگ (خواه در داخل کشور و خواه در صدور فرهنگ عمومی به خارج از کشور)، تک‌عاملی بودن پیام‌های ما و همسو نبودن آن‌ها با سبک زندگی ماست. لطفاً در مورد تبعات این مسئله بیشتر توضیح بدهید.
 
اولین تبعات آن، این است که این پیام‌ها خودمتناقض می‌شوند. به این معنا که واعظ در بالای منبر می‌گوید که «مردم، عفیف باشید»؛ اما صداوسیما بلافاصله برنامه‌ای را پخش می‌کند که پیام او را با شکست مواجه می‌نماید. جالب اینجاست که حتی ممکن است بنده (که یک روحانی هستم) وقتی بعد از وعظ مردم، به دانشگاه می‌روم، مخاطب با دیدن من این پیام را دریافت کند که به علت حضور من، محیط دانشگاه نیز دینی است؛ ولی آیا دین این‌ گونه مسائل است؟
 
بدترین بلا در امر پیام‌رسانی و تبلیغات این است که پیام‌های خودمتناقض صادر کنیم. پیام‌های سمپاتیک ما مردم را به سوی دین‌داری دعوت می‌کند، ولی پیام‌های پاراسمپاتیک خلاف آن را صادر می‌کند. به عنوان مثال، مبلمان شهری مردم را به دین‌داری دعوت نمی‌کند. برای ساده شدن مطلب، یک مثال می‌زنم. چرا مردم ما به فریضه‌ی مهمی به نام نظم پایبند نیستند، اما در کشور لائیکی مانند ژاپن، مردم به نظم پایبندند؟ زیرا در کشور ما فقط ائمه‌ی جمعه در ابتدای خطبه‌های نماز می‌گویند که «مردم، شما را به نظم و تقوا دعوت می‌کنم»؛ ولی سبک زندگی، ابزارها و ساحت‌هایی که در آن زندگی می‌کنیم، با نظم همسو نیست. فراتر از این، اگر منظم باشیم، زندگی‌مان دچار مشکل می‌شود. در حالی که در کشور ژاپن، اگر افراد منظم نباشند، زندگی نابسامانی خواهد داشت. در واقع نظمی که ژاپنی‌ها رعایت می‌کنند، نظم ارزشمندی نیست، اما اگر منظم نباشند، زندگی‌شان به هم می‌ریزد.
 
ژاپنی‌ها اتومبیل و ترافیک را طوری به وسیله‌ی های‌تک طراحی کردند که همه‌ی انسان‌ها منظم می‌شوند. ما نیز اگر بخواهیم به سبک زندگی اسلامی برسیم، باید سیستمی را طراحی کنیم و زیرساخت‌های آن را تأمین نماییم. مثلاً تعدادی از آن‌ها، زیرساخت‌های های‌تک است. بعضی از آن‌ها نیز زیرساخت‌های اپیستمولوژیک (معرفت‌شناختی) است و بنده قصد دارم بیشتر از این منظر صحبت کنم. در آخر صحبت‌هایم نیز چند زیرساخت را مثال می‌زنم.
 
ما نمی‌توانیم مردم را به نظم دعوت کنیم، ‌ولی زیرساخت‌های تعهد به نظم را فراهم نکنیم. تا موقعی که مبلمان شهری عملاً ما را وادار به بی‌نظمی می‌کند، نمی‌توانیم مردم را به نظم دعوت کنیم. به همین دلیل، عرض کردم که این پیام‌ها خودمتناقض است. بنابراین باید به سبک زندگی برسیم، چون امام زمان امام سبک زندگی است. ایشان با آمدنش سبک زندگی را متحول می‌کند و مردم دین‌دار می‌شوند. اگر ما قصد داریم ظهور را تسهیل کنیم (نه تحمیل و تعجیل)، باید سبک زندگی را بررسی کنیم. رسالت منتظران، بررسی سبک زندگی است.
 
حال دلیل سوم چرایی بحث سبک زندگی را مطرح می‌کنم که اهمیت فوق‌العاده‌ای دارد. ما متأسفانه تعارضی را بین دین و دنیا برای مردم ترسیم کرده‌ایم. امام زمان ظهور می‌کند که مردم دروغ نگویند و مرتکب گناه نشوند تا سبک زندگی آن‌ها بهبود یابد. دلیل آن این است که آخرت خوبی داشته باشند. ما تنها وقتی به آخرت خوب می‌رسیم که دنیای خوبی داشته باشیم. متأسفانه در دوره‌ای (از حیث الهیاتی) این بحث مطرح شد که در اسلام دین و دنیا با هم تعارض دارند. این‌ طور تحریف شده است که هر چه به دنیا و «life» در این دنیا توجه کنیم، «life» آخرتی فراموش می‌شود. در نتیجه، دین و دنیا در عرض هم قرار گرفتند؛ حال اینکه این دو در طول هم هستند. اگر ما دنیای خود را بسازیم، دین و آخرت خود را هم خواهیم ساخت. متأسفانه رواج این تفکر به ما فرصت نداد که درباره‌ی «lifestyle» بحث کنیم.
 
چرا تا به حال مسلمانان راجع به سبک زندگی بحثی نکرده‌اند، اما غربی‌ها در این زمینه پیشینه‌ی طولانی‌تری دارند؟
 
دلیلش این است که ما متأسفانه معاش و معاد و دین و دنیا را در مقابل هم قرار داده‌ایم. از این رو، اگر کسی به مردم توصیه می‌کرد که آرایش، راه رفتن و معماری شما باید به این سبک باشد، به او اعتراض می‌کردیم که «چرا در مورد دنیا حرف می‌زنی؟» گویی دین، دین آخرت است. اگر به خاطر داشته باشید، یکی از نویسندگان نیز کتابی با عنوان «توحید و معاد؛ هدف بعثت انبیاء» نوشت. طبق این رویکرد، هدف بعثت انبیاء فقط معاد بود و آن‌ها با معاش مردم کاری نداشتند. وقتی این نگاه الهیاتی در جامعه حاکم شود، قادر نیستیم به یک سبک زندگی برسیم.
 
یکی از اقدامات مهم امام خمینی، تحول رویکرد در الهیات بود. ایشان ثابت کرد که ما باید دنیای مردم را بسازیم تا دین آن‌ها ساخته شود. متأسفانه ما فقط چگونه مردن را به مردم آموخته‌ایم، ولی فراموش نکنیم که اسلام آیین چگونه زیستن نیز هست. باید به مردم یاد بدهیم مادامی که چگونه زیستن را یاد نگیرند، چگونه مردنشان معلوم نیست. «خدایا به من چگونه زیستن را بیاموز» باید این دعا را به مردم یادآوری کنیم. زیارت عاشورا بسیار زیباست: «أللهم الجعل محیای محیا محمد و آل محمد و مماتی ممات محمد و آل محمد» خدایا، ابتدا چگونه زیستن من را محمدی کن؛ چرا که در این صورت، ممات من نیز محمدی می‌شود. این در حالی است که ما دینی را به مردم معرفی کردیم که دنیاستیز یا دنیاگریز است. به خاطر همین تبلیغات ما، عملاً زندگی دنیوی برای مردم بی‌معنی و کم‌ارزش شده است. این موارد جزء زیرساخت‌های بحث سبک زندگی است.
 
پس یکی از بنیادهای نظری تحول در سبک زندگی این است که از نظر الهیاتی دیدگاه‌ها را تغییر دهیم.
 
بله، به عبارتی، باید به مردم بگوییم که دین و دنیا در عرض هم نیستند، بلکه در طول هم‌اند. دین اسلام دنیاگریزی و دنیاستیزی را ترویج نمی‌کند، بلکه اتفاقاً معتقد است که زندگی‌ دنیوی می‌تواند زندگی دینی و آخرت خوبی را بسازد.
 
این تبلیغات سبب شده است که تفکر حاکم بر جهان اسلام، مانند گذشته، تفکری ضددنیا در قالب صوفیسم باشد. همان طور که می‌دانید، در گذشته، همواره عالمان دینی با صوفیان درگیر بودند. علتش آن بود که صوفیان فقط به دین اهمیت می‌دادند و دنیا را فدا کرده بودند. این امر باعث شد که عالمان راستین دین با آن‌ها مقابله کنند. در دنیای امروز نیز متفکران ضدمدرن در قالب جدیدی دنیا را به طور کل بی‌اهمیت می‌دانند. شبیه آن‌ها، اهالی روستایی در کشور هستند که دقیقاً مانند جریان‌های ضددنیا، فقط به دین اهمیت می‌دهند. تمامی این گروه‌ها نئواخباری و نئواغراق‌گران دین هستند که دنیا را ذبح کرده‌اند. این خطر بسیار مهمی است که سبک زندگی اسلامی را تهدید می‌کند.
 
بنده مقاله‌ای به نام «از ملا تا روحانی» نوشتم و در آن ذکر کردم که تا دوره‌ی قاجار، اصلاً واژه‌ی روحانی در ادبیات مردم وجود نداشت. طبق این کلمه، رسالت افراد دینی فقط این است که به جای حرف زدن درباره‌ی دنیا، درباره‌ی روح و معاد حرف بزنند. به این ترتیب، در آن دوره، به کسانی که در راه دین مطالعه می‌کردند، روحانی می‌گفتند. همچنین مکانی را که آن‌ها در آن به مطالعه می‌پرداختند، حوزه نامیدند. قبل‌تر به این مکان «جامع» می‌گفتند؛ اما حوزه به معنای حاشیه است. در واقع، با این نام‌گذاری اعلام کردند که روحانیان نباید با بطن زندگی مردم کاری داشته باشند؛ بلکه باید به حاشیه‌های زندگی (مانند معاد) بپردازند. به این ترتیب، ما روحانیان تبدیل به رانده‌شده‌های زندگی و حوزوی‌شده‌های حیات انسانی شدیم. در اثر این رخداد، زندگی مردم به یک نحو بود و پیام‌هایی که ما صادر کردیم به نحو دیگری بود و این دو هیچ گاه همگن و هم‌سنخ و همسو نشدند. پس اگر می‌خواهیم به سبک زندگی برسیم، باید رویکرد خود را (از نظر الهیاتی) تغییر دهیم.
 
به نظر شما، چرا رهبری در این برهه (و نه در زمان دیگری) موضوع سبک زندگی را مطرح می‌کنند؟
 
پاسخ این سؤال در واقع ضرورت چهارم پرداختن به بحث سبک زندگی است. در واقع علت آن است که مردم ما دین‌دار هستند و دین جزء مقوله‌های سنت است. جامعه‌ی ما تا دهه‌های پیش، وارد دنیای مدرن نشده بود. به این ترتیب، دین سنتی و دنیای سنتی را در کنار هم داشت. این دو هیچ وقت پارادوکس نداشتند و مردم به تناقض نمی‌رسیدند.
 
هنگامی که ما پا به دنیای مدرن گذاشتیم، دیدیم که مدرنیته دنیا را برجسته کرده است؛ در حالی که دین، سنت را برجسته می‌کرد. به این صورت، این دو در تعارض با هم قرار گرفتند و بشر درمانده شد که در دوره‌ی جدید چگونه زندگی کند. او با خود گفت که اگر حیات من دینی باشد، باید سنتی زندگی کنم و مدرنیته را کنار بگذارم. لذا باید مثل آمیش‌های کانادا یا اهالی روستایی در کشور خودمان زندگی کنم. اگر بخواهم مدرن زندگی کنم نیز باید دین خود را کنار بگذارم. قبلاً چنین پرسشی برای بشر مطرح نبود، اما امروز این پرسش حل‌نشده باقی مانده است. او مشکل را به این صورت حل کرد: دین سنتی برای قیامت و زمان مرگ، دنیای مدرن برای حالا و زمان زیستن.
 
ما هنگامی می‌توانیم زندگی مردم را دینی کنیم که دانشی طراحی کنیم که زندگی مردم و چگونگی تغییر آن را بررسی کند. این دانش باید چگونه زیستن، چگونه خوردن، چگونه نوشیدن و چگونه پوشیدن را به مردم آموزش دهد. دانش ما در حال حاضر فقه است که متأسفانه هنوز در پازل دنیای سنتی بازی می‌کند.
 
وظیفه‌ی ما این است که بگوییم دین سنتی در دنیای مدرن نیز پاسخ‌گوست و می‌تواند چگونه زیستن را در دنیای مدرن جواب بدهد.
 
چگونه و با چه ابزاری می‌توان در فضای فعلی جامعه‌ی ایران این کار را انجام داد؟
 
دانشی که حیات دنیوی مردم را بسامان می‌کند، دانش فقه است؛ اما متأسفانه فقه ما دانشی حداقلی در زمینه‌ی دین‌داری است. در واقع فقط پاسخ‌گوی حلال و حرام است. اگر از فقیهی بپرسیم که خانه‌ی ما باید اوپن باشد یا خیر، جوابی نمی‌دهد؛ در حالی که باید جواب بدهد. فقه ما همچنان جواب‌گوی مشکلات دنیای سنتی است؛ حال آنکه دنیای ما تغییر کرده است. در این صورت، دانشی که برای سامان امور دنیوی نهادینه شده است نیز باید متحول شود. به همین دلیل، امام و رهبری بر تحول در اجتهاد تأکید می‌کردند.
 
ما هنگامی می‌توانیم زندگی مردم را دینی کنیم که دانشی طراحی کنیم که زندگی مردم و چگونگی تغییر آن را بررسی کند. این دانش باید چگونه زیستن، چگونه خوردن، چگونه نوشیدن و چگونه پوشیدن را به مردم آموزش دهد. دانش ما در حال حاضر فقه است که متأسفانه هنوز در پازل دنیای سنتی بازی می‌کند. واقعیت این است که این دانش فعلاً ناکافی است.
 
پس شما معتقدید که فقه سنتی پاسخ‌گوی نیازهای فعلی جامعه‌ی امروز ما نیست.
 
بله، همان طور که امام فرمودند، فقه جواهری امری در کنار فقه پویا است. فقه امروز باید انبوه‌سازی و ویلانشینی را بررسی کند. همچنین باید به نیازهای مهندسی و معماری امروز جواب دهد و خیابان‌ها، مبلمان خانه‌ها، پوشش مردم و حتی رنگ آن را تعیین کند.
 
وقتی از حمله‌ی ساپورت‌ها به تهران سخن می‌گوییم، فقه نباید ساکت بنشیند. کافی نیست که فقط بگوید لباس نباید نازک باشد؛ بلکه باید از سبک زندگی مردم حرف بزند. فقه اساساً باید (پس از این) پیشنهادی عمل کند، نه منعی. مردم گاهی اوقات سؤالاتی از ما می‌پرسند و ما متأسفانه در پاسخ، تنها از نبایدها و منع‌ها سخن می‌گوییم. در حالی که از این به بعد باید خودمان پیشنهاد بدهیم و به مردم بگوییم که اگر می‌خواهند با نسخه‌ی دینی زندگی کنند، باید این رنگ را بپوشند و به این صورت خانه بسازند.
 
ما در حال حاضر، دین‌داری مردم را به صورت حداقلی می‌بینیم و آن را در نماز خواندن و روزه گرفتن و رعایت حجاب خلاصه می‌کنیم؛ اما اگر در پی تحقق سبک زندگی دینی هستیم، باید به صورت حداکثری به دین‌داری نگاه کنیم. مثلاً باید بدانیم که اگر سبک خانه به شکل دینی نباشد، دین‌داری کامل نخواهد بود. حتی رنگ خانه پیام می‌دهد که دین‌دار باشیم یا خیر. عجیب است که در کشوری مثل آلمان حتی رنگ کردن در خانه‌ها سیاست‌گذاری شده است؛ حال آنکه ما ابداً به این مسائل فکر نمی‌کنیم.
 
دلیل این امر این است که ما دین‌داری را در حداقل‌ها (مانند نماز خواندن) دیده‌ایم؛ در حالی که باید دقت کنیم که اگر فردی در مسجد نماز خوانده، ممکن است در خیابان یک المان شهری یا رنگی را دیده که پیام دین‌دار نبودن را به او منتقل کرده است. در واقع ما اصلاً به این ظرافت‌ها دقت نمی‌کنیم. پس چهارمین چرایی سبک زندگی، دلیلی معرفت‌شناسانه است و عبارت است از اینکه دانش فعلی بسامان‌سازی امور دنیوی مردم (یعنی دانش فقه) ناکافی است. اگر این دانش می‌خواهد بسامان شود، باید متحول شود تا بتواند پاسخ‌گوی تمام ساحت‌ها باشد. سبک زندگی بدون تغییر در این ساحت‌ها دشوار و بلکه ناممکن خواهد بود. مثال‌هایی که عرض کردم، بنیادهای نظری سبک زندگی است.
 
ادامه دارد...

با تشکر از فرصتی که در اختیار «برهان» قرار دادید.



تاريخ : جمعه ۲۲ شهریور۱۳۹۲ | ۱۰:۵۶ قبل از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |

باز هم دربدر شب شدم ای نور سلام

باز هم زائرتان نیستم از دور سلام

با زبانی که به ذکرت شده مأمور سلام

به سلیمان برسد از طرف مور سلام

 

کاش سمت حرمت باز شود پنجره ها

باز از دوریت افتاده به کارم گره ها

تو خودت خواسته ای دار و ندارم باشی

کاش لطفی کنی و آخر کارم باشی

مرد سلمانی تو باشم و یارم باشی

لحظه ی مرگ بیایی و کنارم باشی

 

قول دادی به همه پس به خدا می آیی

هر که یک بار بیاید تو سه جا می آیی



تاريخ : جمعه ۲۲ شهریور۱۳۹۲ | ۹:۳۲ قبل از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
- خانم صفری خبرنگار شبستان نیوز در موضوع "کارآمدی نظام اسلامی" با استاد جهانگیری به مصاحبه پرداخت

- حجه الاسلام جهانگیری در صدای قم بطور زنده به تحلیل آسیب های ماهواره و الته راهکارهای عملی در این باره پرداخت

- جمعی از دانشجویان خواهر بسیجی استان زنجان عازم قم با حاج اقا جهانگیری دیدار داشتند. این سخنرانی در اردوگاه ولایت قم با موضوع مطالبات رهبری از دانشجویان برگزار شد



تاريخ : سه شنبه ۱۷ اردیبهشت۱۳۹۲ | ۱:۴۱ قبل از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
.: Weblog Themes By VatanSkin :.