سرویس : قم -   زمان :   ۱۳۹۴/۱/۸ - ۱۱:۲۹   شناسه خبر : ۴۴۸۰۰۰
مبلغ بین‌المللی حوزه تصریح کرد: 
سخنرانی رهبر انقلاب نه فقط برای یکسال بلکه برای همیشه تاریخ بود
خبرگزاری شبستان: مبلغ بین‌المللی حوزه با بیان این که سخنرانی امسال مقام معظم رهبری با سال‌های گذشته بسیار متفاوت بود، گفت: سخنرانی رهبر معظم انقلاب در روز اول سال جاری فقط برای یک سال نبود بلکه برای همیشه تاریخ بود و باید سخنان ایشان را در سال های آینده نیز مد نظر قرار دهیم.
 

 

حجت الاسلام و المسلمین یحیی جهانگیری سهروردی در گفتگو با خبرنگار خبرگزاری شبستان در قم، با بیان این که سخنرانی حضرت آیت‌الله خامنه‌ای رهبر معظم انقلاب در اجتماع پرشور زائران در رواق امام خمینی (ره) حرم امام رضا (ع) را می‌توان در سه بخش تقسیم‌بندی کرد، عنوان کرد: بخشی از پیام رهبر انقلاب اسلامی، نگاهی به ماهیت نوروز داشت و دلیل مطرح کردن این مسأله تقارن ایام نوروز امسال با ایام فاطمیه بود که مقام معظم رهبری (مدظله) قصد داشتند یک نقشه‌راهی را برای همیشه تاریخ ایران اسلامی بدهند.

 

تبدیل ماهیت نوروز به ماهیت ارزشی و معنوی

 

مبلغ بین المللی حوزه با بیان این که مقام معظم رهبری (مدظله) پاسخی برای همیشه تاریخ درباره غم‌ها و شادی‌های ملی و منطقه‌ای داده است، گفت: به هر حال به خاطر ماهیت ایرانی اسلامی ما که بخشی از تاریخ تمدن ایرانی و بخشی از آموزه‌های معنوی اسلامی نشأت می‌گیرد، اینها روزی با هم تصادم می‌یابند.

 

وی ادامه داد: امسال ایام فاطمیه با ایام نوروز تصادم داشت و ممکن است در سال‌های بعد، ایام دیگری با یکدیگر تلاقی داشته باشد و این سوال برای خیلی از افراد جامعه وجود داشت که کدام یک را مقدم بدارند که در این خصوص رهبر (مدظله) در بخش اول سخنان خود در حوزه تبیین ماهیت نوروز، برای همیشه تاریخ به این سوال پاسخ دادند که چگونه این مسأله مواجه شویم.

 

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی تصریح کرد: آنچه از سخنان رهبر انقلاب اسلامی در تبیین ماهیت نوروز برمی‌آید این است که نوروز دیگر آن آئین پادشاهان ستمگر و ظلم‌گوی تاریخ نیست، بلکه نوروز ماهیت خود را به ماهیت ارزشی و معنوی تبدیل کرده است.

 

استاد حوزه علمیه قم تأکید کرد: مقام معظم رهبری (مدظله) عملا با این مطلب بیان کردند که نوروز هیچ گاه با باورهای مذهبی و متعالی، درگیر و متعارض نیست بلکه هم سو است.

 

مقام معظم رهبری (مدظله) نگاه فقهی به ماهیت نوروز داشتند

 

وی یادآور شد: امروز مردم ایران، لحظه‌های آغازین سال جدید در اماکن مذهبی حضور دارند و این موضوع نشان می‌دهد که ماهیت نوروز تغییر کرده است و مقام معظم رهبری (مدظله) به عنوان فقیه روشن‌اندیش و آینده‌بین با این بیان، نقشه‌راهی را برای مردم ایران تبیین کردند.

 

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی بیان داشت: حقیقت این است که در خصوص تلاقی ایام نوروز با مناسبت‌های مذهبی، همیشه سوالاتی وجود دارد و می‌توان گفت که یک بحث فقهی است و در اینجا مقام معظم رهبری (مد ظله) به عنوان یک فقیه وارد شدند.

 

پژوهشگر مطالعات اسلامی افزود: امام خمینی (ره) فرمودند که خرید و فروش خون اشکال ندارد، زیرا ماهیت خرید و فروش خون تغییر کرده است و به واسطه آن می‌توان یک فرد را نجات داد، آیت‌الله خامنه‌ای (مد ظله) نیز نگاه فقهی به ماهیت نوروز داشتند و به عنوان فقیه فرمودند که ماهیت نوروز تغییر کرده است.

 

حفظ نظام اسلامی معروف‌ترین معروف/اولویت‌های مهم را گم نکنیم

 

وی با بیان این که بخشی دیگر از سخنان مقام معظم رهبری (مدظله) در حرم امام رضا (ع)، بحث معروف‌ترین معروف و منکرترین منکر بود، عنوان کرد: رهبر انقلاب اسلامی (مدظله) فرمودند که امر به معروف و نهی از منکر باید در جامعه وجود داشته باشد ولی مهم این است که اولویت‌های مهم را گم نکنیم.

 

در امر به معروف و نهی از منکر هدف‌های کلی را به خاطر مسائل جزئی فدا نکنیم

 

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی تصریح کرد: مقام معظم رهبری (مد ظله) به این پرسش که مهم‌ترین منکر و بزرگ‌ترین معروف چیست، پاسخ دادند و فرمودند که امروز بزرگ‌ترین معروف و معروف‌ترین معروف، حفظ نظام اسلامی و منکرترین منکر، تضعیف و از بین بردن نظام اسلامی است و این سخن رهبر نه فقط برای سال جاری بلکه برای همیشه تاریخ بوده است.

 

این مبلغ بین المللی گفت: رهبر انقلاب اسلامی در سخنان خود به این موضوع اشاره داشتند که ممکن است برخی زنان جامعه در حجاب خود کوتاهی کنند و یا افرادی باشند که برخی از منکرهای دین را مرتکب شوند، اما  آنها دلشان برای نظام و انقلاب می‌تپد و در جایی که لازم باشد به صحنه می‌آیند.

 

وی اظهار داشت: ما گاهی اوقات در پدیده امر به معروف و نهی از منکر، به خاطر مسائل جزئی، هدف‌های کلی را فدا می‌کنیم و در بحث حجاب ممکن است برخوردهای ما به گونه‌ای باشد که اصل نظام هدف قرار بگیرد و برخی افراد به خاطر مسأله حجاب به انقلاب اسلامی بدبین شوند، در حالی که بسیاری از این افراد در مسیر انقلاب هستند و معروف‌ترین معروف را شناختند؛ آیا به خاطر پوششی که منکر است، باید هدف‌های متعالی را که حفظ نظام اسلامی است فدا کنیم؟.

 

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی تصریح کرد: راهبردترین سخنان مقام معظم رهبری (مد ظله) این بود که مبادا کاری کنیم که به خاطر منکرهای جزئی، معروف‌ترین معروف که حفظ نظام اسلامی است خدشه‌دار شود که این سخنان رهبر معظم را می‌توان به سخنان امام راحل (ره) ارتباط داد که فرمود: «حفظ نظام اسلامی حتی بر نماز هم مقدم تر است».

 

استاد حوزه و دانشگاه افزود: بنا بر آموزه‌های دین اسلام «الصلاة عمود الدین؛ نماز ستون دین است»؛ اما امام خمینی (ره) در تبیین اولویت‌ها، حفظ نظام اسلامی را مقدم بر نماز عنوان کردند، مقام معظم رهبری (مد ظله) نیز نقشه‌راهی را برای جامعه تبیین کردند که در بحث امر به معروف و نهی از منکر اولویت‌ها را گم نکنیم.

 

تفاوت سخنرانی امسال رهبر با سال‌های گذشته/ نقد دولت نباید موجب تضعیف دولت و نظام شود

 

وی عنوان کرد: سخنان رهبر معظم انقلاب تا بدینجا برای همیشه تاریخ بود ولی بعد از آن سخنانی ایراد کردند که برای این برهه از  تاریخ بود و آن این بود که با توجه به بالا رفتن احتمال توافق ایران و پنج + 1، نظام جمهوری اسلامی ایران باید صدای واحدی را به دنیای اسلام مخابره کند.

 

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی اظهار داشت: مقام معظم رهبری (مد ظله) در سخنان خود در حرم رضوی به این مورد اشاره داشتند که اگر دولت در جایی اشتباه می‌کند باید نقد شود و نقد دولت کار درست و ارزشی است، اما نقد دولت نباید موجب تضعیف دولت و نظام شود.

 

نویسنده کتاب «مصلحت در فقه» ادامه داد: گاهی به خاطر نقد دولت، هم دولت و هم نظام تضعیف می‌شود و مردم از نظام ناامید می‌شوند که بسیار خطرناک است.

 

وی تصریح کرد: امروز دنیا چشم به ایران دوخته است و توافق هسته‌ای چه اتفاق بیفتد و چه اتفاق نیفتد، همه باید همدل باشیم و مهم‌تر این که همه باید هم‌زبان هم باشیم؛ یعنی نه تنها دل‌های ما یکی باشد، بلکه شعارهای ما نیز باید یکی باشد، باید به پا خیزیم و تجلی وحدت را داشته باشیم.

 

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی بیان داشت: ممکن است به خاطر گرایش‌های مخالف و موافق دولت، تشطط آرا وجود داشته باشد که در این مورد نیز مقام معظم رهبری (مدظله) نقشه راهی بیان کردند و فرمودند که تشطط آرا در قالب نقد خوب است اما باید همدلی و هم زبانی بین دولت و ملت نیز وجود داشته باشد.

 

مبلغ بین المللی حوزه با بیان این که سخنرانی امسال مقام معظم رهبری با سال‌های گذشته بسیار متفاوت بود، گفت: سخنرانی رهبر معظم انقلاب در روز اول سال جاری فقط برای یک سال نبود بلکه برای همیشه تاریخ بود و باید سخنان ایشان را در سال های آینده نیز مد نظر قرار دهیم.

 http://www.shabestan.ir/detail/News/448000



تاريخ : دوشنبه ۱۰ فروردین۱۳۹۴ | ۱۶:۱۷ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
سرویس : قم -   زمان :   ۱۳۹۴/۱/۴ - ۱۲:۲۰   شناسه خبر : ۴۴۶۲۲۵
مبلغ بین المللی حوزه عنوان کرد: 
جامعه دردهای حضرت زهرا (س) را بیشتر از دغدغه‌هایش شنیده است!
خبرگزاری شبستان: حجت الاسلام جهانگیری سهروردی با بیان این که جامعه دردهای حضرت زهرا (علیها السلام) را بیشتر از دغدغه‌هایش شنیده است، گفت: سینما، رسانه ملی و درام‌نویس‌ها مدیون حضرت زهرا هستند، رسانه می‌تواند بیش از آن که از رنج‌ها و مصیبت‌های حضرت زهرا (علیها السلام) بگوید، از دغدغه‌های آن حضرت بگوید.
 

 

حجت الاسلام و المسلمین یحیی جهانگیری سهروردی در گفتگو با خبرنگار خبرگزاری شبستان در قم، با اشاره به این که ائمه معصومین (علیهم السلام) به عنوان الگو برای شیعیان معرفی شده‌اند، عنوان کرد: اگر ما بخواهیم اهل بیت (علیهم السلام) را به عنوان الگو بازسازی کنیم، باید ایشان را به عنوان چهره‌های چندوجهی الگو معرفی کنیم.

 

تأثیر چندوجهی الگوها در جامعه

 

مبلغ بین المللی حوزه با بیان این که  الگوی چندوجهی در جامعه کم است، گفت: نسل جوان، الگوپذیری خود را از افرادی دارند که نمی‌توانند الگو باشند، به عنوان مثال ممکن است جوانی بازیگر نباشد، اما چون الگویش یک بازیگر است، در فن بازیگری از او تبعیت نکند، بلکه از پوشش، ظاهر و حتی عینک آن بازیگر استفاده می‌کند، یعنی فرد در یک وجه از وی الگو نگرفته است، بلکه در وجوه گوناگون از او الگوبرداری کرده است.

 

استاد حوزه علمیه قم تصریح کرد: الگوها به این دلیل اهمیت دارند که علاقمندان و پیروان خود را نه فقط در یک وجه، بلکه در چند وجه از جمله پوشاک، راه رفتن و حتی انتخاب شغل تحت تأثیر قرار می‌دهند؛ به عنوان مثال شهید مطهری اوایل انقلاب به عنوان الگو معرفی شده بودند و برخی طرفداران وی، مدل عینک ایشان را تقلید می‌کردند.

 

حضرت فاطمه (س) را به عنوان شخصیت چندوجهی تأثیرگذار معرفی کنیم

 

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی با بیان این که گاهی در نظریه الگو، حاشیه‌ها مهم‌تر از متن می‌شود، اظهار داشت: اکثر افراد در الگوپذیری، تبعیت چندوجهی دارند، بنابراین اگر حضرت فاطمه (علیها السلام) برای ما الگوست، آیا ما این سوپراستار معنویت را که پیامبر اسلام (صلی‌الله‌علیه‌و آله‌وسلم) زهره نام نهادند، چندوجهی برای علاقمندان معرفی کردیم یا فقط از رنج‌ها و مصیبت‌های آن حضرت گفتیم؟.

 

پژوهشگر مطالعات اسلامی تأکید کرد: اگر ما می‌خواهیم حضرت فاطمه (علیها السلام) الگو باشد، باید ایشان را یک شخصیت چندوجهی تأثیرگذار معرفی کنیم، یعنی هم از حجاب وی گفته شود، هم از فعالیت‌های اجتماعی ایشان، هم از کار در خانه و هم از خطبه‌خوانی‌های این بانوی بزرگوار در مجالس سخن گفته شود؛ اگر ما حضرت زهرا (علیها السلام) را فقط از زاویه دید خود معرفی کنیم، نمی‌تواند برای دیگران که زاویه دید متفاوتی دارند، الگو باشد.

 

جامعه دردهای حضرت زهرا (س) را بیشتر از دغدغه‌هایش شنیده است

 

این مبلغ بین المللی حوزه افزود: ما تنها از نبود ضریح و قبر حضرت فاطمه (علیهاالسلام) سخن می‌گوییم که البته این درد بزرگی برای بشر است که چرا قبر تنها دختر رسول خدا (صلی‌الله‌علیه‌وآله‌وسلم) ناپیداست و این نشان بی‌نشانی، خود منشأ بزرگی برای تاریخ است.

 

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی عنوان کرد: دغدغه ما این است که قبر حضرت زهرا (علیها السلام) کجاست، در حالی که اهل بیت (علیهم السلام) از ما خواسته‌اند که به دنبال قبر آن حضرت نباشیم و اگر می‌خواهیم قبر آن بانوی بزرگوار را زیارت کنیم، می‌توانیم حرم حضرت معصومه (علیها السلام) را زیارت کنیم، اما آیا برای ما پیدا کردن قبر حضرت زهرا (علیها السلام) مسأله است، یا شنیدن درد‌ها و فریادهایی که ایشان می‌کشید.

 

وی بیان داشت: اگر ما از دردهای حضرت زهرا (علیها السلام) می‌گوییم، باید از دغدغه‌های ایشان هم بگوییم، دغدغه‌های حضرت فاطمه (علیها السلام) این بود که دید زمانی که همه ساکت هستند، باید ایشان حرف بزند، زمانی که دید امام علی (علیه السلام) برای مصلحت مجبور است صبر پیشه کند، باید زهرایی باشد که فریادگر حق علیه بیداد باشد.

 

استاد حوزه و دانشگاه افزود: حضرت فاطمه (علیها السلام) در کنار فعالیت‌های درون خانه، فردی بود که در حیات اجتماعی از بزرگترین حق تاریخ دفاع کرده است و این حقیقت اجتماعی حضرت زهرا (علیها السلام) را باید به جامعه معرفی کنیم.

 

معرفی حضرت زهرا (س) به عنوان یک الگوی چندوجهی

 

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی عنوان کرد: حضرت فاطمه (علیها السلام) باید به عنوان یک الگوی چندوجهی معرفی شود، حضرت زهرا (علیها السلام) باید به عنوان یک منشور اخلاقی، اجتماعی، خانوادگی در همه جهات معرفی شود.

 

نویسنده کتاب «مصلحت در فقه» اظهار داشت: الگوهای تک‌وجهی امروز در دنیا هستند ولی با قدرت رسانه خود، چندوجهی معرفی می‌شوند، در حالی که حضرت زهرا (علیها السلام) منشوری است که در ابعاد مختلف زندگی می‌تواند برای افراد جامعه الگو باشد و حقیقتا یک الگوی چندوجهی است و ما وظیفه داریم که ایشان را به دنیای امروز معرفی کنیم.

 

رونمایی از کتاب «صحیفه فاطمیه» در زمان اوج فهم بشر

 

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی بیان کرد: در جهان که در رابطه با جایگاه و حقوق زن بحث می‌شود، یکی از جواب‌های ما خود شخصیت حضرت زهرا (علیها السلام) است که بهترین پاسخ را به آنهایی که بدون اثبات گزاره تاریخ و دین، اسلام را مخالف حقوق زن می‌دانند، می‌دهد؛ دنیای امروز باید بداند آن زمان که کشتن دختر منطقی و داشتن دختر ننگ بود، پیامبر اسلام (صلی‌الله‌علیه‌وآله‌وسلم) چگونه با دختر خود رفتار می‌کرد و بدین وسیله جایگاه زن در اسلام مشخص می‌شود.

 

مبلغ بین‌المللی حوزه با اشاره به این که ما از کتاب صحیفه فاطمیه کم گفتیم، تصریح کرد: «صحیفه فاطمیه» کتابی است که حضرت علی (علیه السلام) که خود باب علم بود، زمانی که سخنان گهربار حضرت زهرا (علیها السلام) را می‌شنید، دست از کار می‌کشید و به نگارش سخنان آن بانوی بزرگوار مشغول می‌شد، در تاریخ کدام بانو را داریم که فردی مانند علی (علیه السلام) حرف‌های وی را املا کند، مفاهیم کتاب آنچنان بلند است که درک بشر از فهم آن عاجز است و در دوره‌ای که فهم بشر به اوج می‌رسد، این کتاب رونمایی می‌شود.

 

نقش رسانه در معرفی حضرت فاطمه (س)

 

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی در پاسخ به این سوال که چرا حضرت زهرا (علیها السلام) الگو معرفی نشده است، گفت: واقعا عالم سینما، رسانه، فیلنامه‌نویس و دنیای معرفی ما چقدر حضرت زهرا (علیها السلام) را از این زاویه معرفی کردند، آیا فیلم و یا سریال فاخری که حضرت زهرا (علیها السلام) را تا حدودی به جامعه معرفی کند، ساخته شده است.

 

کارشناس نهاد رهبری در دانشگاه‌ها تصریح کرد: جامعه دردهای حضرت زهرا (علیها السلام) را بیشتر از دغدغه‌هایش شنیده است، رسانه می‌تواند بیش از آن که از رنج‌ها و مصیبت‌های حضرت زهرا (علیها السلام) بگوید، از دغدغه‌های آن حضرت بگوید و برای این کار باید یک بازپژوهش در زندگانی حضرت زهرا (علیها السلام) صورت بگیرد.

 

وی در پایان تأکید کرد: سینما، رسانه ملی و درام‌نویس‌ها مدیون حضرت زهرا (علیها السلام) هستند، چقدر در مورد حضرت زهرا (علیها السلام) نوشتیم، رسانه ملی دین خود را فقط با نشان دادن مداحی‌ها نمی‌تواند انجام دهد، بلکه باید کارهای فاخر و الگوسازی داشته باشد.

 http://shabestan.ir/detail/News/446225



تاريخ : دوشنبه ۱۰ فروردین۱۳۹۴ | ۱۶:۱۲ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |



تاريخ : سه شنبه ۲۶ اسفند۱۳۹۳ | ۱۱:۲۸ قبل از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |

تکلیف شورای فضای مجازی در برابر نامه رهبر انقلاب به جوانان اروپا چیست

جنبش نشر نامه .حجت‏ الاسلام یحیی جهانگیری، استاد حوزه و دانشگاه در گفت‏وگو با خبرنگار خبرگزاری رسا، درباره فعالیت سه ساله شورای عالی فضای مجازی گفت: مشکلات فراوانی در عملکرد سه ساله شورای عالی فضای مجازی دیده می‏شود که باید به آن به طور مفصل پرداخته شود؛ اما به طور اجمال می‏توان گفت که عدم اعتقاد به راهبرد مورد نظر این شورا از مهم‏ترین مشکلات است.

وی در ادامه افزود: شورای عالی به جای پرداختن به آسیب‏های این فضا هنوز به فکر بحث فیلترینگ و پهنای باند است که از اولویت‏های چندم شورای عالی است.

وی  نبود سواد رسانه‏ای در جامعه را از مباحث قابل تأمل خواند و ابراز داشت: متأسفانه شورای عالی فضای مجازی در فرهنگ سازی، نهادینه سازی و سواد رسانه‏ای جامعه به ویژه جوانان در استفاده صحیح از این فضا فعالیت کارسازی نداشته است.

این استاد دانشگاه خاطرنشان کرد: نداشتن سواد صحیح از استفاده از این فضا سبب انبوه کاربران در این فضا شده و همین امر موجب بسیاری از مشکلات فرهنگی در جامعه شده است.

وی نگاه اعضای شورا را به تکنولوژی‏های آینده منفعلانه توصیف کرد و بیان داشت: تکنولوژی‏های جدیدی در مسأله فضای مجازی در راه است که متأسفانه هنوز مسؤولان کشور به فکر کنترل و هدایت این فضا نیستند و زمانی که این تکنولوژی‏ وارد کشور شود با انبوهی از مشکلات فرهنگی و اقتصادی کشور را به زحمت خواهد انداخت.

استاد حوزه علمیه قم با اشاره به پارادوکس رفتاری اعضای شورای عالی فضای مجازی خاطرنشان کرد: متأسفانه این شورا در رفتار و گزارشات هماهنگی ندارد و با توجه به هیجانات عظیم خبری از این شورا و تعطیلی پی در پی جلسات هنوز به یک همدلی نرسیده است.

شورای عالی فضای مجازی برای پیام رهبر انقلاب به جوانان اروپا چه تدبیری کرده است

وی با پرسش سؤالی مهم از این شورا تصریح کرد: شورای عالی باید پاسخ‏گو باشد که در بسط پیام رهبر انقلاب در دعوت جوانان اروپا به اسلام چه فعالیت مهم و تأثیر گذاری را داشته است.

حجت‏الاسلام جهانگیری با اشاره به مشکلات این شورا افزود: مشخص نبودن جایگاه حقوقی شورای عالی، نبود اتاق فکر جدی، عدم درک مطالبات رهبر انقلاب و وجود دغدغه‏های دیگری غیر از دغدغه فضای مجازی از مهم‏ترین موانع پیش روی این شورا است.

فضای مجازی با سیاست و دیانت ما گره خورده است

وی با اشاره به سخنان رهبر معظم انقلاب خاطرنشان کرد: اگر شورای عالی یک برنامه‏ مدون و فعالی داشته باشد می‏تواند از وجود چنین فضایی برای پیشبرد اهداف انقلاب و صدور آن به جهان استفاده کند.

این فعال و محقق فضای مجازی در پایان تأکید کرد: فضای مجازی با سیاست و دیانت ما گره خورده به همین علت حوزه علمیه باید با تشکیل کمیسیون حوزوی و بررسی تکنولوژی‏های آتی به بررسی و  شناخت آثار این فضا بپردازد.

http://www.letter4youth.ir/content/%D8%AA%DA%A9%D9%84%DB%8C%D9%81-%D8%B4%D9%88%D8%B1%D8%A7%DB%8C-%D9%81%D8%B6%D8%A7%DB%8C-%D9%85%D8%AC%D8%A7%D8%B2%DB%8C-%D8%AF%D8%B1-%D8%A8%D8%B1%D8%A7%D8%A8%D8%B1-%D9%86%D8%A7%D9%85%D9%87-%D8%B1%D9%87%D8%A8%D8%B1-%D8%A7%D9%86%D9%82%D9%84%D8%A7%D8%A8-%D8%A8%D9%87-%D8%AC%D9%88%D8%A7%D9%86%D8%A7%D9%86-%D8%A7%D8%B1%D9%88%D9%BE%D8%A7-%DA%86%DB%8C%D8%B3%D8%AA


تاريخ : یکشنبه ۲۴ اسفند۱۳۹۳ | ۱۹:۴۷ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
به همت مرکز فقهی اهل‌بیت؛
کتاب «مصلحت در فقه» مورد نقد و بررسی قرار گرفت

خبرگزاری رسا ـ حجت‌الاسلام خلیلی بابیان این‌که بعد از انقلاب اسلامی فقه شیعه به عرصه عمومی آمد، اظهار کرد: بعد از انقلاب با خواسته‌های فقهی جامعه اسلامی مواجه شدیم که برخی از پژوهشگران را تشویق کرد که به سمت فقه بیایند.
به گزارش خبرنگار خبرگزاری رسا، حجت‌الاسلام خلیلی امروز صبح در جلسه نقد کتاب «مصلحت در فقه» که در مرکز فقهی اهل‌البیت(ع) برگزار شد با بیان این‌که پس از انقلاب اسلامی فقه شیعه به عرصه عمومی آمد، عنوان کرد: بعد از انقلاب با خواسته‌های فقهی جامعه اسلامی مواجه شدیم که برخی از پژوهشگران را تشویق کرد به سمت فقه بیایند. حجت‌الاسلام‌ یحیی جهانگیری سهروردی در پاسخ به نقدهایی که در مورد کتاب «مصلحت در فقه» شد، اظهار داشت: این کتاب حاصل دو سؤال و دغدغه فکری بوده است و دلیل پرداختن به این کتاب این است که در عنوان خود قرار دارد. نویسنده کتاب «مصلحت در فقه» با بیان این‌که فقه شیعی در همه‌ جا از مصلحت بهره برده است و با وجود این‌که فقه شیعی فقر تاریخی دارد اما فقر فکری ندارد، اظهار کرد: نگاهی که در گذشته به بحث مصلحت بود بحث تزاحم بوده است که سبب شد فقه شیعی، فقر تاریخی داشته باشد. وی ادامه داد: اما واقعیت این است که مصلحت می‌تواند در عرصه‌های دیگر کاربرد داشته باشد و قاعده مصلحت می‌تواند ما را از بحران‌هایی رها کند. حجت‌الاسلام جهانگیری با اشاره به این‌که شریعت آن آموزه‌های مقدس است که خداوند فرموده است، گفت: درحالی‌که فقه یک دانش فرآورده انسانی است که به دنبال کشف شریعت و آموزه‌های دینی است./921/پ202/ف

http://tnews.ir/news/2D6538753166.html



تاريخ : شنبه ۲۳ اسفند۱۳۹۳ | ۱۹:۳۵ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
شورای عالی فضای مجازی پس از سه سال(3)
تکلیف شورای فضای مجازی در برابر نامه رهبر انقلاب به جوانان اروپا چیست خبرگزاری رسا ـ فعال و محقق فضای مجازی گفت: مشخص نبودن جایگاه حقوقی شورای عالی، نبود اتاق فکر جدی، عدم درک مطالبات رهبر انقلاب و وجود دغدغه‏های دیگری غیر از دغدغه فضای مجازی از مهم‏ترین موانع پیش روی این شورا است.

حجت‏الاسلام یحیی جهانگیری، استاد حوزه و دانشگاه در گفت‏وگو با خبرنگار خبرگزاری رسا، درباره فعالیت سه ساله شورای عالی فضای مجازی گفت: مشکلات فراوانی در عملکرد سه ساله شورای عالی فضای مجازی دیده می‏شود که باید به آن به طور مفصل پرداخته شود؛ اما به طور اجمال می‏توان گفت که عدم اعتقاد به راهبرد مورد نظر این شورا از مهم‏ترین مشکلات است.

 

وی در ادامه افزود: شورای عالی به جای پرداختن به آسیب‏های این فضا هنوز به فکر بحث فیلترینگ و پهنای باند است که از اولویت‏های چندم شورای عالی است.

 

وی  نبود سواد رسانه‏ای در جامعه را از مباحث قابل تأمل خواند و ابراز داشت: متأسفانه شورای عالی فضای مجازی در فرهنگ سازی، نهادینه سازی و سواد رسانه‏ای جامعه به ویژه جوانان در استفاده صحیح از این فضا فعالیت کارسازی نداشته است.

 

این استاد دانشگاه خاطرنشان کرد: نداشتن سواد صحیح از استفاده از این فضا سبب انبوه کاربران در این فضا شده و همین امر موجب بسیاری از مشکلات فرهنگی در جامعه شده است.

 

وی نگاه اعضای شورا را به تکنولوژی‏های آینده منفعلانه توصیف کرد و بیان داشت: تکنولوژی‏های جدیدی در مسأله فضای مجازی در راه است که متأسفانه هنوز مسؤولان کشور به فکر کنترل و هدایت این فضا نیستند و زمانی که این تکنولوژی‏ وارد کشور شود با انبوهی از مشکلات فرهنگی و اقتصادی کشور را به زحمت خواهد انداخت.

 

استاد حوزه علمیه قم با اشاره به پارادوکس رفتاری اعضای شورای عالی فضای مجازی خاطرنشان کرد: متأسفانه این شورا در رفتار و گزارشات هماهنگی ندارد و با توجه به هیجانات عظیم خبری از این شورا و تعطیلی پی در پی جلسات هنوز به یک همدلی نرسیده است.

 

شورای عالی فضای مجازی برای پیام رهبر انقلاب به جوانان اروپا چه تدبیری کرده است

 

وی با پرسش سؤالی مهم از این شورا تصریح کرد: شورای عالی باید پاسخ‏گو باشد که در بسط پیام رهبر انقلاب در دعوت جوانان اروپا به اسلام چه فعالیت مهم و تأثیر گذاری را داشته است.

 

حجت‏الاسلام جهانگیری با اشاره به مشکلات این شورا افزود: مشخص نبودن جایگاه حقوقی شورای عالی، نبود اتاق فکر جدی، عدم درک مطالبات رهبر انقلاب و وجود دغدغه‏های دیگری غیر از دغدغه فضای مجازی از مهم‏ترین موانع پیش روی این شورا است.

 

فضای مجازی با سیاست و دیانت ما گره خورده است

 

وی با اشاره به سخنان رهبر معظم انقلاب خاطرنشان کرد: اگر شورای عالی یک برنامه‏ مدون و فعالی داشته باشد می‏تواند از وجود چنین فضایی برای پیشبرد اهداف انقلاب و صدور آن به جهان استفاده کند.

 

این فعال و محقق فضای مجازی در پایان تأکید کرد: فضای مجازی با سیاست و دیانت ما گره خورده به همین علت حوزه علمیه باید با تشکیل کمیسیون حوزوی و بررسی تکنولوژی‏های آتی به بررسی و  شناخت آثار این فضا بپردازد./1329/ت302/س

http://www.rasanews.ir/NSite/FullStory/News/?Id=250800



تاريخ : پنجشنبه ۲۱ اسفند۱۳۹۳ | ۱۶:۵۴ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
سرویس : قم -   زمان :   ۱۳۹۳/۱۲/۲۱ - ۱۱:۰۵   شناسه خبر : ۴۴۵۹۹۹

جلسه نقد کتاب «مصلحت در فقه» برگزار شد
خبرگزاری شبستان: جلسه نقد کتاب «مصلحت در فقه» با مدیر گروه مطالعات اسلامی مدرسه مرعشیه و رئیس مدرسه بهبهانی به عنوان منتقدین کتاب در مدرسه فقهی اهل البیت (ع) برگزار شد.

به گزارش خبرگزاری شبستان از قم، جلسه نقد کتاب «مصلحت در فقه» امروز (21 اسفند) در مدرسه فقهی اهل البیت (ع) برگزار شد.

 

جلسه نقد کتاب «مصلحت در فقه» با حضور حجت الاسلام و المسلمین مرتضی آقامحمدی مدیر گروه مطالعات اسلامی مدرسه مرعشیه جامعه المصطفی و همچنین حجت الاسلام و المسلمین جواد خلیلی رئیس مدرسه بهبهانی به عنوان منتقدین کتاب و همچنین برخی علما و دانش پژوهان برگزار شد.

 

در این نشست حجت الاسلام و المسلمین خلیلی با بیان این که بعد از انقلاب اسلامی، فقه شیعه به عرصه عمومی آمد، عنوان کرد: بعد از انقلاب با امر واقع در بیرون درگیر و مواجه شدیم که برخی از پژوهشگران را تشویق کرد که به سمت احکام بیایند.

 

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری در پاسخ به نقدهایی که در مورد کتاب «مصلحت در فقه» شد، اظهار داشت: کتاب «مصلحت در فقه» حاصل دو سال دغدغه فکری بوده است و دلیل پرداختن به این کتاب این است که در عنفوان خود قرار دارد.

 

نویسنده کتاب «مصلحت در فقه» بیان داشت: فقه شیعی در همه جا از مصلحت بهره برده است و با وجود این که فقه شیعی فقر تاریخی دارد اما فقر فکری ندارد.

 

وی تصریح کرد: نگاهی که در گذشته به بحث مصلحت بود، بحث تزاحم بوده است که سبب شد فقه شیعی، فقر تاریخی داشته باشد، اما واقعیت این است که مصلحت می تواند در عرصه های دیگر کاربرد داشته باشد و قاعده مصلحت می تواند ما را از بحران هایی رها کند.

 

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری عنوان کرد: شریعت آن آموزه های مقدس است که خداوند فرموده است، در حالی که فقه یک دانش فرآورده انسانی است که به دنبال کشف شریعت و آموزه های دینی است.

 

کتاب «مصلحت در فقه» تألیف حجت الاسلام و المسلمین یحیی جهانگیری است و آیت الله محسن اراکی دبیر کل مجمع تقریب مذاهب اسلامی و همچنین پروفسور لیاکتعلی تکیم استاد دانشگاه مک مستر کانادا مقدمه ای برای این کتاب به نگارش درآورده اند.

 

کتاب «مصلحت در فقه؛ مبانی، رهیافت‌ها و کارکردها» دارای 8 فصل است و به مباحثی چون جایگاه مصلحت در فقه امامیه، اقوال و ادله حجیت مصلحت در فقه امامیه، جایگاه مصلحت در احکام حکومتی، مراجع تشخیص مصلحت و همچنین مصلحت‌محوری آری؛ سکولاریزاسیون و عرفی گرایی هرگز پرداخته است.

 

پایان پیام/

http://shabestan.ir/detail/News/445999



تاريخ : پنجشنبه ۲۱ اسفند۱۳۹۳ | ۱۵:۳۹ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |



تاريخ : یکشنبه ۱۷ اسفند۱۳۹۳ | ۱۰:۳۴ قبل از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |



تاريخ : یکشنبه ۱۷ اسفند۱۳۹۳ | ۱۰:۳۲ قبل از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |



تاريخ : یکشنبه ۱۷ اسفند۱۳۹۳ | ۱۰:۲۹ قبل از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
حقوق شهروندی، شهروند قانون مدار، جامعه اسلامی/1
ارتقاء مشارکت اجتماعی و فرهنگی مردم با رعایت حقوق شهروندی در جامعه
 
 
 
خبرگزاری شبستان: استاد حوزه و دانشگاه گفت: باید با تببین درست حقوق شهروندی زیر ساختهای مشارکت اجتماعی مردم را در جامعه ارتقاء دهیم و اجازه ندهیم افراد جامعه نسبت به مسائل جامعه خنثی عمل کنند.
 

حجت الاسلام یحیی جهانگیری سهروردی استاد حوزه و دانشگاه در گفتگو با خبرنگار خبرگزاری شبستان با اشاره به مقوله شهروند و حقوق شهروندی در جامعه امروز گفت: زمانی که در دهه نود، بحث حقوق شهروندی مطرح شد، عده ای گفتند چرا می گوییم شهروند و این  نوعی تبلیغ است که روستاییان را در نظرنمی گیرد بنابراین برای درک معقوله شهروند باید در ابتدا واژه شهروند را تعریف کنیم.

 

وی افزود: فرق است بین شهروند و شهرنشین. شهروند اعم از شهرنشین است و شامل عشایر و روستان نشینان هم می شود. شهروندی، با ملاک و معیار مدنی بودن و متمدن بودن گره خورده است وی شهر نشینی با معیار جغرافیایی. به حساب منطقی، بین شهر نشینی و شهروندی، عموم خصوص من وجه است.

 

مبلغ بین المللی حوزه ادامه داد: گام دوم این است که بدانیم هدف ما ازحقوق شهروندی چیست که در این راستا باید یه سه شاخصه  آگاهی داشتن، مسئولیت پذیری بودن و فعال بودن باید توجه داشت. شهروند باید آگاه باشد و بداند حوزه اختیار و حقوقشان چیست. همچنین شهروندان باید مسئولیت پذیر باشند و فرافکن نباشد و جامعه را از خود بدانند و همه شهروندان ازتوان و استعداد خود برای شکوفایی جامعه استفاده کنند.

 

استاد حوزه و دانشگاه تصریح کرد: وقتی حقوق را اینگونه تعریف و فضا را برای فعال شدن  ظرفیت و استعداد فراهم می کنیم به نوعی از فرار مغزها جلوگیری می شود.

 

حجت الاسلام جهانگیری اظهار داشت: در کشورهای اروپایی فرار مغزها بسیار کم است و علت آن بهرمندی از ظرفیتها و نیز فعال نمودن استعداد هاست. یعنی با مشارکت مردم، عملا استعداد ها بارور و ظرفیت ها احیا می شود.

 

وی یادآور شد: عدم استفاده از ظرفیت معلولین در محیطهای اداری و اجتماعی، به نوعی بی اعتنایی به حقوق شهروندی است که متاسفانه در جامعه ما رعایت نمی شود.

 

مبلغ بین المللی حوزه خاطر نشان ساخت: طبق فرموده امام علی علیه السلام، خداوند حقوق انسانها را مقدم بر حقوق خود دانسته و تا حقوق انسانها را رعایت نشود، نمی توان حقوق خدا را رعایت کرد. چرا که هر که حقوق  بندگان خدا را رعایت کند میتواند از عهده حق خدا برآید .

 

عدم توجه به حقوق شهروندی احساس مسئولیت مردم نسبت به یکدیگر را خنثی کرده است

استاد حوزه و دانشگاه گفت: تنظیم روابط بین انسانی  بیشتر و پیشتر از روابط بین خدا و انسان قابل اهمیت است حق تولید کننده و مصرف کننده، حرمت ارباب رجوع، رعایت منشور اخلاقی در ادارات، امر به معروف و نهی از منکر همه جزوی از حقوق شهروندی در جامعه هستند که متاسفانه نسبت به آن بسیار کم توجهی می شود.

 

وی افزود: در جامعه امروز مردم در مقابل رویداد یک حادثه در خیابان، بیمارستان و... به جای داشتن دغدغه  و یا اعمال واکنش، سوژه یابی می کنند و با دوربین های خود، فقط آن را تماشا می کنند و در شبکه های اجتماعی نیز به تماشای دیگران می گذارند. این نشان از این است که مسئولیت پذیری و کنشگر بودن نسبت به ناهنجاری ها در جامعه رو به زوال می رود. و مردم به جای فعال بودن، خنثی عمل می کنند که این امر نشان از عدم توجه به حقوق شهروندی افراد در هر جامعه ای است.

 

مبلغ بین المللی حوزه عنوان کرد: در واقع توجه به منشور اخلاقی، مسئولیت پذیری، آگاهی مردم نسبت به حقوق یکدیگر، مشارکت اجتماعی و...همه ازموارد مهمی است که سبب ارتقاء حقوق شهروندی در جامعه  می شود.

 

حجت الاسلام جهانگیری ابراز داشت: حقوق شهروندی گاهی در مقوله اجتماعی نمود بیشتری دارد مانند بالارفتن قمیت نفت که در برخی کشورها مردم با توجه به حقوقی که نسب به هم و جامعه دارند ثروت خود را در اختیار سرمایه دولت قرارمی دهند تا سرمایه دولت نخوابد وایجاد مشکلات اقتصادی نکند اما در کشورما به محض بالارفتن تورم مردم بلافاصله به تورم دامن زده ومیزان خرید خود راافزایش می دهند که اگر مردم بلافاصله مصرف کالا را کنترل کنند قیمتها خود به خود کاهش پیدا می کنند. این کنش فعال، ناشی از آگاه و مسئولیت پذیر بودن جامعه است.

 

اجازه ندهیم عدم توجه به حقوق شهروندی سبب فراز مغزهای فرهنگی و اقتصادی کشور شود

استاد حوزه و دانشگاه اذعان کرد: تعبیر به حضور در صحنه که امام عزیز داشتند در این راستا بود. یعنی مردم باید در مقابل پدیده های اجتماعی، خنثی نباشند. آگاه و فعال باشند. جامعه را از خود بدانند. حضور و مشارکت مردم در صحنه های اجتماعی از جمله راهپیمایی، روز قدس، حضور در نماز جمعه و... نموده هایی از مشارکت اجتماعی است.

 

وی با بیان اینکه دولت نیز نتوانسته زیر ساختهای مشارکتی مردم در عرصه های مختلف را فراهم کند اظهار داشت: فرار مغزها همیشه علمی نیست گاهی فرار مغزها اقتصادی و فرهنگی است که عدم توجه به مقوله حقوق شهروندی سبب می شود سرمایه های فکری اقتصادی و فرهنگی از مرزهای فرهنگی و اقتصادی ما عبور کنند .

 

مبلغ بین المللی حوزه خاطر نشان ساخت: ما باید با حقوق شهروندی زیر ساختهای مشارکت اجتماعی  مردم را بالا ببریم  و افراد جامعه را خنثی بار نیاوریم ، یکی از عظمت های انقلاب اسلامی این بود که مردم مسئولیت پذیر بودند و نسبت به اوضاع جامعه فعال که متاسفانه امروزه با توجه به تبلیغات و پیشرفت های علمی و فرهنگی نتیجه عکس داشته و مسئولیت مردم نسبت به مسائل و حقوق شهروندی در جامعه کمرنگ شده است.

 

حجت الاسلام جهانگیری گفت: اگربتوانیم حقوق شهروندی را در جامعه با توجه به معیارهای مناسب در جامعه تببین کنیم می توانیم مردم را از قانون گریزی و عدم توجه به حقوق افراد نسبت به یکدیگر آگاه سازیم و آنها را نسبت به حقوق افراد جامعه مسئولیت پذیر و فعال کنیم.

ادامه دارد...

http://www.shabestan.ir/detail/News/436654



تاريخ : جمعه ۱۵ اسفند۱۳۹۳ | ۲۱:۱۷ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
دو رذیلت اخلاقی: تحریم خارجی، تخریب داخلی
یحیی جهانگیری سهروردی
قم، در جغرافیای سیاسی اجتماعی ایران معاصر، از جایگاه منحصر به فردی برخوردار است. اگر جمهوری اسلامی، مبتنی بر آموزه های دینی است، که هست، مانای و ایستایی آن متوقف بر تئوری پردازی دینی است که حوزه علمیه قم این رسالت را بر دوش می کشد. بی شک همین ظرفیت حوزه مقدسه قم است که رئیس جمهوری اسلامی ایران را متقاعده می سازد تا صریحا از نیاز دولت به حوزه علمیه سخن بگوید.

اما نکته مهم در سخنرانی ایشان در این شهر مذهبی، برجسته نمودن دو ارزش اخلاقی است که جامعه ما از آن رنج می برد: یکی تحریم خارجی است و دیگری تخریب داخلی. این دو هرچند در گفتمان و ادبیات سیاسی، بیشتر تفسیر و معنا می شود ولی به حق دو رذیلت اخلاقی‌اند که باید رئیس دولت در شهری مثل قم مقدس از آن سخن براند. تا تئوری‌پردازان دین، برای آن چاره اندیشند.

تحریم فقط یک پدیده سیاسی – اقتصادی نیست. یک ضد اخلاق هم هست. مدعیان آزادی و اخلاق، باید به صراحت پاسخ دهند که چرا یک ملت را که می خواهد بر آرمان هایش پای فشرد، تحریم می کنند.

از سوی دیگر، یک ضد فضیلتی در جامعه ما رشد و بسط می‌یابد که همسو با تحریم خارجی، فضیلت‌های اخلاقی را نشانه گرفته است و آن تخریب داخلی است. علی‌رغم روشن بودن مرز بین نقد و تخریب، گاه به هواهای سیاسی و اهداف جناحی، به نشر این رذیلت دامن می‌زنیم.

رهبر انقلاب در شهریور ماه امسال در دیدار نمایندگان خبرگان رهبری ضمن تفکیک انتقاد از تخریب، فرمودند : "حمایت از دولت و دستگاه‌های اجرایی وظیفه همه است. البته این، به معنای انتقاد نکردن و مطرح نشدن نقاط ضعف برنامه ها و سیاست‌های اجرایی نیست اما این انتقادها نباید به‌صورت تخریب باشد."

قم می تواند این دو پدیده را از منظر اخلاقی تبیین کند؛ هم باید به دشمن خارجی ثابت کند که تحریم فقط بحثی سیاسی نیست، بلکه یک ضد اخلاق است و هم به دوستان داخلی تأکید کند که مباد با تخریب به دام و دامن رذیلت بیفتند.
 
 http://www.dinonline.com/doc/note/fa/4736/


تاريخ : جمعه ۱۵ اسفند۱۳۹۳ | ۲۱:۸ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
» آینده پژوهی

پایداری ملی:
در دنیای امروز، متفکران ضدمدرن در قالب جدیدی دنیا را به طور کل بی‌اهمیت می‌دانند. این گروه‌ها نئواخباری و نئواغراق‌گران دین هستند که دنیا را ذبح کردند. این خطر بسیار مهمی است که سبک زندگی اسلامی را تهدید می‌کند.
کد خبر: ۵۲۹۴
تاریخ انتشار: ۱۷ شهريور ۱۳۹۲ - ۱۸:۴۳
در سال گذشته، رهبر معظم انقلاب، در فرمایشاتی مهم و راهبردی، به بررسی مقوله‌ای تحت عنوان «سبک زندگی» پرداختند؛ مقوله‌ای که تا قبل از این سخنرانی، کمتر در فضای نخبگان ما به آن پرداخته شده بود. اما از آن تاریخ به بعد، پرداختن به آن در بین رسانه‌ها، نخبگان جامعه، فضاهای علمی و دانشگاهی و مجموعاً در بسیاری از محافل داخلی، به شکلی واضح گسترش پیدا کرد و هر کس در حد توان و بضاعتش، شروع به پرداختن به این موضوع کرد.

در نگاه اول و با یک دید عُقلایی، به نظر می‌رسد که در مواجهه با هر مفهومی، پس از بررسی چیستی یا ماهیت آن، بایستی چرایی و ضرورت آن را مورد بررسی قرار دهیم.

 بررسی چرایی سبک زندگی، در حقیقت بررسی این مسئله است که اساساً به چه دلیل یا دلایلی، سبک زندگی برای ما اهمیت دارد. صرف ‌نظر از رویکردهایی که در قبال سبک زندگی، چیستی آن و نیز مؤلفه‌های تشکیل‌دهنده‌ی آن در سبک زندگی غربی یا اسلامی وجود دارد، به سراغ حجت‌الاسلام والمسلمین «یحیی جهانگیری سهروردی» رفتیم تا از منظر ایشان به بررسی ضرورت‌های بررسی مقوله‌ی سبک زندگی بپردازیم.

ایشان از نخبگان فعال علمی کشور به شمار می‌آیند که با تسلط به زبان انگلیسی و عربی، به طور گسترده‌ای در پاسخ به شبهات دینی در فضای مجازی فعالیت دارند و با انجام مصاحبه‌های مختلف و چاپ مقالات گوناگون به زبان‌های عربی و انگلیسی و سخنرانی‌های مختلف علمی در دانشگاه‌های بزرگ کشور، گام بزرگی در تبلیغ و اشاعه‌ی فرهنگ ناب اسلام برداشته‌اند.

از نظر ایشان، دلیل عدم موفقیت ما در بسط فرهنگ اسلامی، ‌صدور پیام‌های دینی به صورت تک‌عاملی است؛ در حالی که پیام‌هایی که جریان مخالف صادر می‌کند، چند‌عاملی است. پیام‌های چند‌عاملی از همه‌ی زوایا مخاطب را احاطه می‌کنند و به همین دلیل، مخاطب تسلیم آن (پیام) می‌شود. در مقابل، پیامی که ما صادر می‌کنیم، چون تک‌عاملی است، ‌در برابر عامل‌های دیگر شکست می‌خورد.

ایشان در ادامه به نکات درخور توجهی اشاره کردند که در ادامه می‌خوانیم.

 موضوع سبک زندگی در کشور ما از مباحث جدید به شمار می‌آید که پس از فرمایشات راهبردی رهبری، اخیراً بیشتر مورد توجه نخبگان علمی فرهنگی کشور قرار گرفته است. در ابتدا می‌خواهیم بدانیم که چرا در فضای فکری و فرهنگی جامعه‌ی ایران امروز، سبک زندگی به یک مسئله تبدیل شده است؟

ابتدا عرض کنم که اندیشکده‌ی برهان موضوع خوبی را برای بررسی انتخاب کرده است. درباره‌ی سؤال شما، باید بگویم که به نظر من، رسالت رهبری اصلاً این نیست که درباره‌ی بعضی از مسائل بحث کند. رسالت رهبری این است که آنچه نادیدنی است، او ببیند. ممکن است عده‌ی زیادی راجع به مسئله‌ی خاصی بحث کنند، اما رهبری باید آنچه را مغفول مانده و از چشم بقیه پنهان است ببیند و بر آن تأکید کند. همه دیدیم که رهبری یک‌باره درباره‌ی تولید علم سخن می‌گوید یا گاهی بر موضوع سبک زندگی تأکید می‌کند. اساساً این کار، رسالت رهبری است و اندیشکده‌ی برهان به خوبی در صدد پاسخ گفتن به خواسته‌ی رهبری برآمده است.

ما در بعضی از مواقع، به خوبی به حرف مقام معظم رهبری گوش می‌کنیم و کار را انجام می‌دهیم، ولی اقدام ما به‌ موقع، در فرصت مناسب و بزنگاه نیست. لذا کار ما شبیه به کار توابین می‌شود. توابین شهدای فراوانی در کربلا دادند، ولی این حرکت آن‌ها فایده‌ای نداشت، زیرا دیر اقدام کردند. اگر مطالبه‌ی رهبری سبک زندگی است، باید به موقع، فرصت را مغتنم بشماریم. از این منظر، کار اندیشکده‌ی برهان به نظر مفید و مناسب است.

حال به سؤال شما برگردیم که چرا سبک زندگی در این برهه از حیات اجتماعی ایران، به یک ضرورت تبدیل شده است. بنده این سؤال را از چند زاویه بررسی می‌کنم. پس از پیروزی انقلاب، همواره تلاش کردیم که جامعه را دینی کنیم. در این راه، انواع نهادهای دینی، از جمله نهاد رهبری در دانشگاه و سازمان تبلیغات اسلامی را ساختیم. به جز این‌ها، همه‌ی نهادهای غیردینی مانند وزارت اقتصاد (که وظیفه‌ی اقتصادی صرف دارد) نیز این رسالت را بر دوش گرفتند که جامعه را دینی کنند.

 حال سؤال اینجاست که چرا علی‌رغم اینکه تمام این پیام‌ها جامعه را به سمت دینی شدن می‌برد، منحنی دینی شدن ما به جای اینکه قوس صعودی داشته باشد، قوس نزولی دارد یا حداقل قوس صعودی ندارد؟ اگر به این سؤال جواب دهیم، به یکی از ضرورت‌های چرایی سبک زندگی می‌رسیم. اگر آغاز انقلاب را سال ۴۲ بدانیم، در سال ۴۱ در دیدار عده‌ای از انقلابیان و حضرت امام، آن‌ها از امام پرسیدند: هدف شما از انقلاب چیست؟ امام فرمود: ما می‌خواهیم انقلابمان را به دنیا صادر کنیم. پرسیدند: منظورتان چیست؟ امام فرمود: من می‌خواهم این انقلاب ابتدا در ایران اتفاق بیفتد، سپس این مفهوم ناب، کل دنیا را در بر بگیرد.

باید ابتدا به این سوال پاسخ دهیم که چرا علی‌رغم اینکه تمام پیام‌ها جامعه را به سمت دینی شدن می‌برد، منحنی دینی شدن ما به جای اینکه قوس صعودی داشته باشد، قوس نزولی دارد اگر به این سؤال جواب دهیم، به یکی از ضرورت‌های چرایی سبک زندگی می‌رسیم.

عده‌ی فراوانی در اوایل انقلاب از سخن امام این‌ طور برداشت کردند که صدور انقلاب یعنی حمله‌ی نظامی به کشورهای دیگر. امام به خوبی توضیح دادند که نباید از حرف ما این معنای غلط را برداشت کنند که می‌خواهیم کشورگشایی کنیم. ایشان در ادامه فرمودند که حرف ما بر سر بسط فرهنگی است.

پس ما در اوایل انقلاب، به دنبال بسط فرهنگی در کل دنیا بودیم. همچنین در چشم‌انداز بیست‌ساله، این مسئله را مورد تأکید قرار دادیم که این انقلاب باید الهام‌بخش تمام منطقه باشد. به عبارت دیگر، پیام‌های فرهنگی انقلاب محدود به درون مرزهای ما نیست، بلکه فرامرزی است. به این دو پارامتر دقت کنید: تئوری صدور انقلاب (که امام پیش از انقلاب آن را مطرح کرد) و چشم‌انداز بیست‌ساله (که مقام معظم رهبری آن را طرح کرد). با این دو ابزار، ما در پی این بودیم که پیام‌های انقلاب را فرامرزی کنیم.

 فرمودید هدف اصلی انقلاب ما بسط فرهنگ به کل دنیا بود. چرا علی‌رغم اینکه قصد صدور پیام‌های انقلاب را داشتیم، نتوانستیم فضای درون جامعه را دینی کنیم؟

زیرا در مقابل، جریان مخالفی به نام بی‌دینی، سکولاریسم و لیبرالیسم وجود دارد که هر گاه فرهنگی را صادر می‌کند، پیام او دقیقاً به هدف می‌خورد. چرا این اتفاق می‌افتد، اما پیام‌هایی که ما صادر می‌کنیم به خطا می‌رود؟ جالب است که ما مدعی هستیم پیام‌هایی که صادر می‌کنیم، مطابق با خواست فطری انسان‌ها نیز هست و به همین دلیل، باید بیشتر از آن‌ها استقبال شود، ولی این اتفاق نمی‌افتد. دلیل این رخداد در سبک زندگی نهفته است.

چرا باید سبک زندگی را بررسی کنیم؟ ‌دلیل آن است که ما پیام‌های دینی صادر می‌کنیم، ولی این پیام‌ها تک‌عاملی است؛ در حالی که پیام‌هایی که جریان مخالف صادر می‌کند، چند‌عاملی است. پیام‌های چند‌عاملی از همه زوایا مخاطب را احاطه می‌کنند و به همین دلیل، مخاطب تسلیم آن (پیام) می‌شود. در مقابل، پیامی که ما صادر می‌کنیم، چون تک‌عاملی است، ‌در برابر عامل‌های دیگر شکست می‌خورد.

هدف من این است که به جای تعریف کلی سبک زندگی، با این بحث‌ها به تعریف سبک زندگی خودمان بپردازم. بد نیست که با مثال شروع کنم. غرب برای ترویج تک‌فرزندی از چه روشی استفاده کرد؟ اگر ما به جای آن‌ها بودیم، از چه روشی استفاده می‌کردیم؟ احتمالاً یک بنر در خیابان نصب می‌کردیم و روی آن می‌نوشتیم: «تک‌فرزند باشید.» در بهترین حالت نیز از مجتهدان می‌خواستیم که فتوای تک‌فرزندی را صادر کنند. اما غربیان در این راه تلاش فراوانی کردند و پیام‌های تک‌عاملی نساختند.

 برای ترویج تک‌فرزندی، غربیان (از حیث اقتصادی) نظریه‌ی فقر را مطرح کردند. آن‌ها به مردم گفتند که دنیا در حال حرکت به سوی فقر است و خانواده‌هایی که بچه‌های زیادی دارند، با مشکل اقتصادی مواجه خواهند شد. همچنین از حیث فلسفی، نظریه‌ی «individualism» یا فردگرایی را مطرح کردند و ادعا کردند که فردگرایی مزایای بیشتری نسبت به جمع‌گرایی دارد. تلاش آن‌ها محدود به حیث فلسفی و اقتصادی نبود، بلکه عروسک‌های باربی را نیز به همین هدف ساختند. باربی‌هایی که تا سال ۱۹۹۵ ساخته شدند، از نظر فرم بدنی، به هیچ عنوان برجستگی شکم را به نشانه‌ی حاملگی نداشتند. آن‌ها معتقد بودند که حتی کودکان نیز باید مخاطب این پیام باشند و ساختمان بدنشان را به این شکل نبینند.

همان طور که عرض کردم، اگر پیام از جوانب و زاویه‌های مختلف به مخاطب برسد، مخاطب تسلیم می‌شود. ممکن است اصلاً نداند که پیامِ دریافتی درست است یا خیر، اما تسلیم می‌شود. این در حالی است که پیام ما تک‌عاملی است و شکست می‌خورد. پیام فقط در شرایطی چند‌عاملی می‌شود که سبک زندگی با پیام همسو باشد. در غیر این صورت، شکست خواهد خورد.

برای مثال، ما امروزه جوان‌ها را توصیه به ازدواج می‌کنیم؛ ولی سبک زندگی فعلی که برای جامعه‌ی ما ترسیم شده، مخالف این پیام است. گزاره‌ی پیام ما از این قرار است: افراد جامعه باید باحیا و عفیف باشند. از آنجا که این پیام تک‌عاملی است، شکست می‌خورد. دلیل این امر آن است که مخاطب با خود می‌گوید که پیام شما بسیار خوب است؛ اما اگر من ازدواج کنم (با توجه به شرایط فعلی)، حتی اگر چندین سال دوندگی نمایم، باز هم نمی‌توانم یک زندگی معمولی برای خود فراهم کنم. او از طرف دیگر، روابط بسیار آزادی را در سطح جامعه می‌بیند. در واقع، ازدواج را مساوی با مسئولیت و مشقت می‌داند، ولی روابط آزاد و بی‌قید را راحت و بدون مسئولیت تشخیص می‌دهد.

به عبارت دیگر، یک پیام می‌گوید ازدواج کنیم؛ ولی نهادهای دیگری که این پیام را صادر می‌کنند (مانند دانشگاه، خیابان، مبلمان شهری و پارک‌ها) این روابط را آزاد دیده‌اند. این نهاد‌ها عملاً پیشنهاد می‌کنند که ازدواج مسئولیت دارد و بهتر است به سراغ گزینه‌های دیگر برویم. به این ترتیب، پیام ازدواج ما با شکست مواجه می‌شود.

 دلیل شکست آن این است که چند‌عاملی نیست و عامل‌های دیگر آن را شکست می‌دهند. اگر ما قادر بودیم یک سبک زندگی طراحی کنیم که در آن، پارک، مبلمان شهری و دانشگاه همگی همسو پیام دهند که عفاف و حجاب خوب است، حتماً موفق می‌شدیم. ما فقط در صدد صادر کردن تک‌پیام بودیم. ای‌کاش به جای صادر کردن چندین پیام تک‌عاملی، یک پیام چند‌عاملی صادر می‌کردیم؛ آن گاه می‌دیدیم که چه اثر فوق‌العاده‌ای دارد.

ما پیام‌های دینی صادر می‌کنیم، ولی این پیام‌ها تک‌عاملی است؛ در حالی که پیام‌هایی که جریان مخالف صادر می‌کند، چند‌عاملی است. برای مثال، ما امروزه جوان‌ها را توصیه به ازدواج می‌کنیم؛ ولی سبک زندگی فعلی که برای جامعه‌ی ما ترسیم شده، مخالف این پیام است.

سال‌ها پیش، وضع اقتصادی چین نابسامان بود و مسئولان در پی ترویج اقتصاد کمونیستی بودند. آن‌ها در کنار همه‌ی عوامل، یک عامل را هم اضافه کردند و به مردم گفتند که باید لباس آستین کوتاه بپوشند، زیرا با وجود یک میلیارد جمعیت چین، اگر به ازای هر فرد، به اندازه‌ی دو آستین پارچه کم می‌شد، کشور رشد بیشتری می‌کرد. اگر می‌خواهیم پیام‌های چند‌عاملی بفرستیم، باید پیام‌های دینی و همسو را در تمام ساحت‌های زندگی مردم بفرستیم. در غیر این صورت، نمی‌توانیم یک زندگی دینی فراهم کنیم.

یک مثال دیگر می‌زنم. در یکی از برنامه‌های تلویزیونی، گوینده مردم را به ساده‌زیستی و پرهیز از اسراف توصیه می‌کرد؛ ولی دکور آن برنامه فوق‌العاده پرهزینه بود. در این حالت، پیام‌های صوتی ساده‌زیستی را به مخاطب انتقال می‌دهد، اما پیام‌های پاراسمپاتیک به او می‌گوید: «به لوکیشن نگاه کن، تو هم باید به همین نحو زندگی کنی.» مخاطب در دریافت پیام دچار پارادوکس می‌شود و به همین دلیل، پیام مجری برنامه هیچ گاه اثربخش نخواهد بود. به خاطر همین فقدان همسویی و همگنی، بسیاری از برنامه‌ها و پیام‌رسان‌های دینی ما، اعم از صداوسیما، مبلغان دینی و مساجد قادر نیستند پیام خود را به مردم برسانند.

اگر می‌خواهیم همسو با هزینه‌ای که برای صدور پیام‌های دینی مصرف می‌کنیم، ضریب جینی تدین هم بالا برود، باید به سبک زندگی بپردازیم. به این ترتیب، همه‌ی ساحت‌های انسانی پیام‌های همسو می‌دهند. مادامی که سبک زندگی را نسازیم، حتی اگر گزاف‌ترین هزینه را برای تبلیغ اسلام کنیم، برداشت بسیار اندکی خواهیم کرد و در تبلیغ دین، دخلمان به خرجمان نخواهد ارزید.

 به تدریجبه دلیل دوم چرایی سبک زندگی خواهم پرداخت. روایت جالبی می‌خواندم که اگر امام زمان ظهور کند، افراد دروغ‌گو را از بین نمی‌برد. در واقع در آن زمان، آرمان‌شهری ساخته می‌شود که در آن، همه‌ی افراد دینی و معنوی هستند؛ به خاطر اینکه پیامی که امام زمان صادر می‌کند، چند‌عاملی است و تمام ساحت‌های حیات مخاطب تأیید می‌کند که آن پیام‌ها درست است. پس امام زمان به جای دروغ‌گو، دروغ را از بین می‌برد: «و یزهق الکذب» در آن آرمان‌شهر، همه‌ی امور (مبلمان شهری، انسان‌ها، پارک‌ها و ماشین‌ها) فریاد می‌زنند که «دروغ هرگز» و به همین ترتیب، بشر نیز دروغ نمی‌گوید.

چرا بشر دروغ می‌گوید؟ زیرا مشکل اقتصادی او را وادار می‌کند وقتی چکش برگشت خورد، آن را با دروغ توجیه کند. در عصر امام زمان، به قدری وضعیت معیشت مردم خوب خواهد شد و امنیت افزایش خواهد یافت که مردم لزومی نمی‌بینند دروغ بگویند. پس اگر می‌خواهیم فضایی دین‌دارانه ایجاد کنیم، باید همه‌ی عرصه‌ها را دینی کنیم.

دلیل دوم چرایی سبک زندگی از این قرار است: حکومت اسلامی همواره در پی این است که شرایط ظهور را فراهم کند و امام و رهبری نیز همیشه گفته‌اند که این انقلاب زمینه‌ساز ظهور است. متأسفانه گاهی ما ظهور را تحمیلی می‌دانیم؛ یعنی به خداوند تحمیل می‌کنیم که باید ظهور اتفاق بیفتد. این رویکرد بسیار غلط است. رویکرد غلط دیگر، تعجیلی است. پیوسته می‌گوییم که «خدایا هر چه زودتر ظهور آقا را برسان.» واقعیت این است که ظهور نه تحمیل است و نه تعجیل؛ بلکه تسهیل است. در این راستا، باید زمینه و زمانه را آماده کنیم.

به خاطر بسپاریم که ظهور در کانتکسی اتفاق خواهد افتاد که تمام هستی هم‌صدا آن را فریاد بزنند و جامعه پیام‌های همسوی دینی بدهد. وظیفه‌ی ما این است که این زمینه را فراهم کنیم. مقام معظم رهبری از آنجا که می‌داند انقلاب اسلامی زمینه‌ساز ظهور است، توصیه می‌کند که به سبک زندگی بپردازیم.

فرمودید که یکی از دلایل شکست ما در بسط فرهنگ (خواه در داخل کشور و خواه در صدور فرهنگ عمومی به خارج از کشور)، تک‌عاملی بودن پیام‌های ما و همسو نبودن آن‌ها با سبک زندگی ماست. لطفاً در مورد تبعات این مسئله بیشتر توضیح بدهید.

 اولین تبعات آن، این است که این پیام‌ها خودمتناقض می‌شوند. به این معنا که واعظ در بالای منبر می‌گوید که «مردم، عفیف باشید»؛ اما صداوسیما بلافاصله برنامه‌ای را پخش می‌کند که پیام او را با شکست مواجه می‌نماید. جالب اینجاست که حتی ممکن است بنده (که یک روحانی هستم) وقتی بعد از وعظ مردم، به دانشگاه می‌روم، مخاطب با دیدن من این پیام را دریافت کند که به علت حضور من، محیط دانشگاه نیز دینی است؛ ولی آیا دین این‌ گونه مسائل است؟

بدترین بلا در امر پیام‌رسانی و تبلیغات این است که پیام‌های خودمتناقض صادر کنیم. پیام‌های سمپاتیک ما مردم را به سوی دین‌داری دعوت می‌کند، ولی پیام‌های پاراسمپاتیک خلاف آن را صادر می‌کند. به عنوان مثال، مبلمان شهری مردم را به دین‌داری دعوت نمی‌کند. برای ساده شدن مطلب، یک مثال می‌زنم. چرا مردم ما به فریضه‌ی مهمی به نام نظم پایبند نیستند، اما در کشور لائیکی مانند ژاپن، مردم به نظم پایبندند؟ زیرا در کشور ما فقط ائمه‌ی جمعه در ابتدای خطبه‌های نماز می‌گویند که «مردم، شما را به نظم و تقوا دعوت می‌کنم»؛ ولی سبک زندگی، ابزارها و ساحت‌هایی که در آن زندگی می‌کنیم، با نظم همسو نیست. فراتر از این، اگر منظم باشیم، زندگی‌مان دچار مشکل می‌شود. در حالی که در کشور ژاپن، اگر افراد منظم نباشند، زندگی نابسامانی خواهد داشت. در واقع نظمی که ژاپنی‌ها رعایت می‌کنند، نظم ارزشمندی نیست، اما اگر منظم نباشند، زندگی‌شان به هم می‌ریزد.

ژاپنی‌ها اتومبیل و ترافیک را طوری به وسیله‌ی های‌تک طراحی کردند که همه‌ی انسان‌ها منظم می‌شوند. ما نیز اگر بخواهیم به سبک زندگی اسلامی برسیم، باید سیستمی را طراحی کنیم و زیرساخت‌های آن را تأمین نماییم. مثلاً تعدادی از آن‌ها، زیرساخت‌های های‌تک است. بعضی از آن‌ها نیز زیرساخت‌های اپیستمولوژیک (معرفت‌شناختی) است و بنده قصد دارم بیشتر از این منظر صحبت کنم. در آخر صحبت‌هایم نیز چند زیرساخت را مثال می‌زنم.

ما نمی‌توانیم مردم را به نظم دعوت کنیم، ‌ولی زیرساخت‌های تعهد به نظم را فراهم نکنیم. تا موقعی که مبلمان شهری عملاً ما را وادار به بی‌نظمی می‌کند، نمی‌توانیم مردم را به نظم دعوت کنیم. به همین دلیل، عرض کردم که این پیام‌ها خودمتناقض است. بنابراین باید به سبک زندگی برسیم، چون امام زمان امام سبک زندگی است. ایشان با آمدنش سبک زندگی را متحول می‌کند و مردم دین‌دار می‌شوند. اگر ما قصد داریم ظهور را تسهیل کنیم (نه تحمیل و تعجیل)، باید سبک زندگی را بررسی کنیم. رسالت منتظران، بررسی سبک زندگی است.

حال دلیل سوم چرایی بحث سبک زندگی را مطرح می‌کنم که اهمیت فوق‌العاده‌ای دارد. ما متأسفانه تعارضی را بین دین و دنیا برای مردم ترسیم کرده‌ایم. امام زمان ظهور می‌کند که مردم دروغ نگویند و مرتکب گناه نشوند تا سبک زندگی آن‌ها بهبود یابد. دلیل آن این است که آخرت خوبی داشته باشند. ما تنها وقتی به آخرت خوب می‌رسیم که دنیای خوبی داشته باشیم. متأسفانه در دوره‌ای (از حیث الهیاتی) این بحث مطرح شد که در اسلام دین و دنیا با هم تعارض دارند. این‌ طور تحریف شده است که هر چه به دنیا و «life» در این دنیا توجه کنیم، «life» آخرتی فراموش می‌شود. در نتیجه، دین و دنیا در عرض هم قرار گرفتند؛ حال اینکه این دو در طول هم هستند. اگر ما دنیای خود را بسازیم، دین و آخرت خود را هم خواهیم ساخت. متأسفانه رواج این تفکر به ما فرصت نداد که درباره‌ی «lifestyle» بحث کنیم.

 چرا تا به حال مسلمانان راجع به سبک زندگی بحثی نکرده‌اند، اما غربی‌ها در این زمینه پیشینه‌ی طولانی‌تری دارند؟

دلیلش این است که ما متأسفانه معاش و معاد و دین و دنیا را در مقابل هم قرار داده‌ایم. از این رو، اگر کسی به مردم توصیه می‌کرد که آرایش، راه رفتن و معماری شما باید به این سبک باشد، به او اعتراض می‌کردیم که «چرا در مورد دنیا حرف می‌زنی؟» گویی دین، دین آخرت است. اگر به خاطر داشته باشید، یکی از نویسندگان نیز کتابی با عنوان «توحید و معاد؛ هدف بعثت انبیاء» نوشت. طبق این رویکرد، هدف بعثت انبیاء فقط معاد بود و آن‌ها با معاش مردم کاری نداشتند. وقتی این نگاه الهیاتی در جامعه حاکم شود، قادر نیستیم به یک سبک زندگی برسیم.

یکی از اقدامات مهم امام خمینی، تحول رویکرد در الهیات بود. ایشان ثابت کرد که ما باید دنیای مردم را بسازیم تا دین آن‌ها ساخته شود. متأسفانه ما فقط چگونه مردن را به مردم آموخته‌ایم، ولی فراموش نکنیم که اسلام آیین چگونه زیستن نیز هست. باید به مردم یاد بدهیم مادامی که چگونه زیستن را یاد نگیرند، چگونه مردنشان معلوم نیست. «خدایا به من چگونه زیستن را بیاموز» باید این دعا را به مردم یادآوری کنیم. زیارت عاشورا بسیار زیباست: «أللهم الجعل محیای محیا محمد و آل محمد و مماتی ممات محمد و آل محمد» خدایا، ابتدا چگونه زیستن من را محمدی کن؛ چرا که در این صورت، ممات من نیز محمدی می‌شود. این در حالی است که ما دینی را به مردم معرفی کردیم که دنیاستیز یا دنیاگریز است. به خاطر همین تبلیغات ما، عملاً زندگی دنیوی برای مردم بی‌معنی و کم‌ارزش شده است. این موارد جزء زیرساخت‌های بحث سبک زندگی است.

پس یکی از بنیادهای نظری تحول در سبک زندگی این است که از نظر الهیاتی دیدگاه‌ها را تغییر دهیم.

بله، به عبارتی، باید به مردم بگوییم که دین و دنیا در عرض هم نیستند، بلکه در طول هم‌اند. دین اسلام دنیاگریزی و دنیاستیزی را ترویج نمی‌کند، بلکه اتفاقاً معتقد است که زندگی‌ دنیوی می‌تواند زندگی دینی و آخرت خوبی را بسازد.

این تبلیغات سبب شده است که تفکر حاکم بر جهان اسلام، مانند گذشته، تفکری ضددنیا در قالب صوفیسم باشد. همان طور که می‌دانید، در گذشته، همواره عالمان دینی با صوفیان درگیر بودند. علتش آن بود که صوفیان فقط به دین اهمیت می‌دادند و دنیا را فدا کرده بودند. این امر باعث شد که عالمان راستین دین با آن‌ها مقابله کنند. در دنیای امروز نیز متفکران ضدمدرن در قالب جدیدی دنیا را به طور کل بی‌اهمیت می‌دانند. شبیه آن‌ها، اهالی روستایی در کشور هستند که دقیقاً مانند جریان‌های ضددنیا، فقط به دین اهمیت می‌دهند. تمامی این گروه‌ها نئواخباری و نئواغراق‌گران دین هستند که دنیا را ذبح کرده‌اند. این خطر بسیار مهمی است که سبک زندگی اسلامی را تهدید می‌کند.

 بنده مقاله‌ای به نام «از ملا تا روحانی» نوشتم و در آن ذکر کردم که تا دوره‌ی قاجار، اصلاً واژه‌ی روحانی در ادبیات مردم وجود نداشت. طبق این کلمه، رسالت افراد دینی فقط این است که به جای حرف زدن درباره‌ی دنیا، درباره‌ی روح و معاد حرف بزنند. به این ترتیب، در آن دوره، به کسانی که در راه دین مطالعه می‌کردند، روحانی می‌گفتند. همچنین مکانی را که آن‌ها در آن به مطالعه می‌پرداختند، حوزه نامیدند. قبل‌تر به این مکان «جامع» می‌گفتند؛ اما حوزه به معنای حاشیه است. در واقع، با این نام‌گذاری اعلام کردند که روحانیان نباید با بطن زندگی مردم کاری داشته باشند؛ بلکه باید به حاشیه‌های زندگی (مانند معاد) بپردازند. به این ترتیب، ما روحانیان تبدیل به رانده‌شده‌های زندگی و حوزوی‌شده‌های حیات انسانی شدیم. در اثر این رخداد، زندگی مردم به یک نحو بود و پیام‌هایی که ما صادر کردیم به نحو دیگری بود و این دو هیچ گاه همگن و هم‌سنخ و همسو نشدند. پس اگر می‌خواهیم به سبک زندگی برسیم، باید رویکرد خود را (از نظر الهیاتی) تغییر دهیم.

به نظر شما، چرا رهبری در این برهه (و نه در زمان دیگری) موضوع سبک زندگی را مطرح می‌کنند؟

پاسخ این سؤال در واقع ضرورت چهارم پرداختن به بحث سبک زندگی است. در واقع علت آن است که مردم ما دین‌دار هستند و دین جزء مقوله‌های سنت است. جامعه‌ی ما تا دهه‌های پیش، وارد دنیای مدرن نشده بود. به این ترتیب، دین سنتی و دنیای سنتی را در کنار هم داشت. این دو هیچ وقت پارادوکس نداشتند و مردم به تناقض نمی‌رسیدند.

هنگامی که ما پا به دنیای مدرن گذاشتیم، دیدیم که مدرنیته دنیا را برجسته کرده است؛ در حالی که دین، سنت را برجسته می‌کرد. به این صورت، این دو در تعارض با هم قرار گرفتند و بشر درمانده شد که در دوره‌ی جدید چگونه زندگی کند. او با خود گفت که اگر حیات من دینی باشد، باید سنتی زندگی کنم و مدرنیته را کنار بگذارم. لذا باید مثل آمیش‌های کانادا یا اهالی روستایی در کشور خودمان زندگی کنم. اگر بخواهم مدرن زندگی کنم نیز باید دین خود را کنار بگذارم. قبلاً چنین پرسشی برای بشر مطرح نبود، اما امروز این پرسش حل‌نشده باقی مانده است. او مشکل را به این صورت حل کرد: دین سنتی برای قیامت و زمان مرگ، دنیای مدرن برای حالا و زمان زیستن.

ما هنگامی می‌توانیم زندگی مردم را دینی کنیم که دانشی طراحی کنیم که زندگی مردم و چگونگی تغییر آن را بررسی کند. این دانش باید چگونه زیستن، چگونه خوردن، چگونه نوشیدن و چگونه پوشیدن را به مردم آموزش دهد. دانش ما در حال حاضر فقه است که متأسفانه هنوز در پازل دنیای سنتی بازی می‌کند.

وظیفه‌ی ما این است که بگوییم دین سنتی در دنیای مدرن نیز پاسخ‌گوست و می‌تواند چگونه زیستن را در دنیای مدرن جواب بدهد.

 چگونه و با چه ابزاری می‌توان در فضای فعلی جامعه‌ی ایران این کار را انجام داد؟

دانشی که حیات دنیوی مردم را بسامان می‌کند، دانش فقه است؛ اما متأسفانه فقه ما دانشی حداقلی در زمینه‌ی دین‌داری است. در واقع فقط پاسخ‌گوی حلال و حرام است. اگر از فقیهی بپرسیم که خانه‌ی ما باید اوپن باشد یا خیر، جوابی نمی‌دهد؛ در حالی که باید جواب بدهد. فقه ما همچنان جواب‌گوی مشکلات دنیای سنتی است؛ حال آنکه دنیای ما تغییر کرده است. در این صورت، دانشی که برای سامان امور دنیوی نهادینه شده است نیز باید متحول شود. به همین دلیل، امام و رهبری بر تحول در اجتهاد تأکید می‌کردند.

ما هنگامی می‌توانیم زندگی مردم را دینی کنیم که دانشی طراحی کنیم که زندگی مردم و چگونگی تغییر آن را بررسی کند. این دانش باید چگونه زیستن، چگونه خوردن، چگونه نوشیدن و چگونه پوشیدن را به مردم آموزش دهد. دانش ما در حال حاضر فقه است که متأسفانه هنوز در پازل دنیای سنتی بازی می‌کند. واقعیت این است که این دانش فعلاً ناکافی است.

پس شما معتقدید که فقه سنتی پاسخ‌گوی نیازهای فعلی جامعه‌ی امروز ما نیست.

بله، همان طور که امام فرمودند، فقه جواهری امری در کنار فقه پویا است. فقه امروز باید انبوه‌سازی و ویلانشینی را بررسی کند. همچنین باید به نیازهای مهندسی و معماری امروز جواب دهد و خیابان‌ها، مبلمان خانه‌ها، پوشش مردم و حتی رنگ آن را تعیین کند.

 وقتی از حمله‌ی ساپورت‌ها به تهران سخن می‌گوییم، فقه نباید ساکت بنشیند. کافی نیست که فقط بگوید لباس نباید نازک باشد؛ بلکه باید از سبک زندگی مردم حرف بزند. فقه اساساً باید (پس از این) پیشنهادی عمل کند، نه منعی. مردم گاهی اوقات سؤالاتی از ما می‌پرسند و ما متأسفانه در پاسخ، تنها از نبایدها و منع‌ها سخن می‌گوییم. در حالی که از این به بعد باید خودمان پیشنهاد بدهیم و به مردم بگوییم که اگر می‌خواند با نسخه‌ی دینی زندگی کنند، باید این رنگ را بپوشند و به این صورت خانه بسازند.

ما در حال حاضر، دین‌داری مردم را به صورت حداقلی می‌بینیم و آن را در نماز خواندن و روزه گرفتن و رعایت حجاب خلاصه می‌کنیم؛ اما اگر در پی تحقق سبک زندگی دینی هستیم، باید به صورت حداکثری به دین‌داری نگاه کنیم. مثلاً باید بدانیم که اگر سبک خانه به شکل دینی نباشد، دین‌داری کامل نخواهد بود. حتی رنگ خانه پیام می‌دهد که دین‌دار باشیم یا خیر. عجیب است که در کشوری مثل آلمان حتی رنگ کردن در خانه‌ها سیاست‌گذاری شده است؛ حال آنکه ما ابداً به این مسائل فکر نمی‌کنیم.

دلیل این امر این است که ما دین‌داری را در حداقل‌ها (مانند نماز خواندن) دیده‌ایم؛ در حالی که باید دقت کنیم که اگر فردی در مسجد نماز خوانده، ممکن است در خیابان یک المان شهری یا رنگی را دیده که پیام دین‌دار نبودن را به او منتقل کرده است. در واقع ما اصلاً به این ظرافت‌ها دقت نمی‌کنیم. پس چهارمین چرایی سبک زندگی، دلیلی معرفت‌شناسانه است و عبارت است از اینکه دانش فعلی بسامان‌سازی امور دنیوی مردم (یعنی دانش فقه) ناکافی است. اگر این دانش می‌خواهد بسامان شود، باید متحول شود تا بتواند پاسخ‌گوی تمام ساحت‌ها باشد. سبک زندگی بدون تغییر در این ساحت‌ها دشوار و بلکه ناممکن خواهد بود. مثال‌هایی که عرض کردم، بنیادهای نظری سبک زندگی است.

 

برهان

http://paydarymelli.ir/fa/news/5294/%D8%B0%D8%A8%D8%AD-%D8%AF%D9%86%DB%8C%D8%A7-%D8%AA%D9%87%D8%AF%DB%8C%D8%AF%DB%8C-%D8%A8%D8%B1%D8%A7%DB%8C-%D8%B3%D8%A8%DA%A9-%D8%B2%D9%86%D8%AF%DA%AF%DB%8C-%D8%A7%D8%B3%D9%84%D8%A7%D9%85%DB%8C



تاريخ : پنجشنبه ۷ اسفند۱۳۹۳ | ۱۳:۴۳ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |

کد خبر: 11301
تاریخ انتشار: ۶ اسفند ۱۳۹۳
تعداد نظرات: . نظر
خانه » آخرین عناوین » فضای مجازی تهدیدی جدی در جوامع اسلامی بوده است

معاون مرکز فقهی اهل بیت(ع)افزود:امروز این فضا برای جوامع بشری ارزش گذاری شده است و این امر همواره تهدیدی جدی در جوامع اسلامی بوده است.

به گزارش سمت وسو،حجت الاسلام یحیی جهانگیری، معاون مرکز فقهی اهل بیت(ع)، ، درخصوص اهمیت آسیب شناسی فضای مجازی گفت: در این بحث پیش از آنکه به این محیط ارزش گذارانه نظری بیاندازیم، شایسته است مبانی معرفت شناختی این محیط را به بحث بنشینیم تا ابعاد کار بهتر برای ما باز شود.

وی با بیان این که فضای مجازی خواه ناخواه ما را در خود یا به تعبیر درست تر خود را در زندگی ما جای داده است، اظهار کرد: امروز این فضا برای جوامع بشری ارزش گذاری شده است و این امر همواره تهدیدی جدی در جوامع اسلامی بوده است.

معاون مرکز فقهی اهل بیت(ع) با اشاره به این که شگفت آور نیست که ادعا شود ذهنی ترین نظریه های فلسفی در غرب و در راستای کاربردی شدن تئوریزه شده اند، عنوان کرد: فضای مجازی بیش از آن که زیست دومی باشد، خود را به حیات واقعی شبیه تر می کند؛ هم چنان که فرآورده های مدرن، برون داد عینی ایده های معرفتی و البته متکی بر آنهاست.

حجت الاسلام جهانگیری، با بیان این که کاربران این فضا اغلب به عنوان یک امر مجازی آن را محسوب نمی کنند، اظهار کرد: روز به روز این امر به سوی  یک واقعیت عینی نزدیک تر می شود و این تعامل نه تنها خاستگاه بزه های رفتاری که حتی منشا خلط های پنداری هم می شود.

وی ادامه داد: عجیب آن که هر روز به مدد فناوری، مجازها خود را به واقعیت ها نزدیک تر و از سوی دیگر واقعیت ها رنگ مجاز می گیرند.

حجت الاسلام جهانگیری با اشاره به راز این تغییر و تبدیل را که اکنون در سر آغازش هستیم، گفت: رهیافت پراگماتیستی غرب سبب شد تا به جای صدق و کذب در معرفت شناسی اسلامی، خوب یا بد بودن، معیار قرار گیرند.

وی با اشاره به این که نگاه متفاوت اپیستومولوژیک غرب و اسلامی به واقعیت و مجاز، تکلیف ما را در چگونگی مواجهه با جهان مجازی روشن تر می سازد، ابراز کرد: ابتدا تفاوت های معرفت شناسی پراگماتیستی در غرب و تئوری های صدق و کذب در جهان اسلام را باید مورد بررسی قرار داد و سپس پروسه عینی سازی مجاز و مجازی سازی عین را بر اساس دو مکتب آسیب شناسی می کند.

انتهای پیام/

http://samtosoo.ir/archives/11301.html



تاريخ : پنجشنبه ۷ اسفند۱۳۹۳ | ۱۲:۲۵ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
سرویس : قم -   زمان :   ۱۳۹۳/۱۱/۲۰ - ۰۸:۵۶   شناسه خبر : ۴۳۶۸۹۵
مبلغ بین المللی حوزه عنوان کرد:
فرصت‌های شکوفایی و تهدیدهای شکننده برای جهان اسلام
خبرگزاری شبستان: حجت الاسلام جهانگیری سهروردی گفت: امروز، جهان اسلام با یک ظرفیت و فرصت عظیم برای شکوفایی مواجه است، اگرچه با خطر شدید شکنندگی و تهدیدهای بسیار تازه و نوینی نیز درگیر است.

حجت الاسلام و المسلمین یحیی جهانگیری سهروردی در گفتگو با خبرنگار خبرگزاری شبستان در قم، با بیان این که امروز، جهان اسلام با فرصت‌های تاریخی بسیاری مواجه است عنوان کرد: امروز، جهان اسلام با یک ظرفیت و فرصت عظیم برای شکوفایی مواجه است، اگرچه با خطر شدید شکنندگی و تهدیدهای بسیار تازه و نوینی نیز درگیر است.

 

امروز بشر به شدت به دنبال آرامش است

 

مبلغ بین المللی حوزه با بیان این که مدرنیته، نفس‌های آخر خود را می‌کشد گفت: مدرنیته، بشر را با آن ادعایی که داشت به جایی نرساند، مدرنیته آسایش آورد اما آرامش را از بشر گرفت، در حالی که امروز بشر به شدت به دنبال آرامش است و خسته از مدرنیته است.

 

استاد حوزه علمیه قم بیان داشت: ادیان دیگر تا کنون نتوانسته است پاسخ معناجویی بشر را ارائه دهند، در حالی که امروز، بشر به خاطر خستگی احساس نیاز به معنویت پیدا کرده است و این فرصتی برای ماست.

 

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی افزود: امروز بشر نمی‌خواهد تجربه تلخ دوران وسطایی را تکرار کند، بشر نمی‌خواهد آئین‌هایی را انتخاب کند که پاسخی برای سوالات ندارد.

 

اسلام آئین تفکیر است نه تکفیر

 

پژوهشگر مطالعات اسلامی تصریح کرد: امروز، اسلام به عنوان آئینی که برای پاسخ به بشر پاسخ‌های نوئی دارد با یک فرصت مواجه است گرچه در مقابل این فرصت با تهدیدهای شکننده مواجه هستیم.

 

وی با اشاره به این که دشمنان با اسلام‌هراسی، مردم جهان را به اسلام بدبین می‌کنند گفت: رسانه‌ها با یک جریان اسلام ستیز، چهره‌ای گریم شده و خشن از اسلام را به جهان عرضه می‌کنند؛ در کنار این دشمن بیرونی، دشمنی از درون می‌خواهد از اسلام، یک آئین خشونت و کیش‌افراط به دنیا عرضه کند که وهابیت و داعش را باید مصداق این جریان بدانیم.

 

این مبلغ بین المللی حوزه ادامه داد: گروه‌های تکفیری سیمای منطقی اسلام را با کشتن و به قتل رساندن به دنیا معرفی می‌کنند، در حالی که اسلام آئین تفکیر است ولی آنان، اسلام را آئین تکفیر معرفی می‌کنند.

 

جهان اسلام صدای واحد ندارد

 

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی با اشاره به این که جهان اسلام با آسیب‌های دیگری روبروست عنوان کرد: یکی از آسیب‌ها این است که جهان اسلام، صدای واحد ندارد؛ به جای این که مسلمانان با هم باشند درهم و به هم هستند، در حالی که بیش از گذشته باید با صدای واحد، پیام خود را به دنیا برسانند، امروز جهان اسلام چنان درگیر خود شده است که اصلا پیام به گوش خودشان نمی‌رسد.

 

وی با اشاره به یکی دیگر از آسیب‌های جهان اسلام تصریح کرد: جهان اسلام برای دنیای امروز و قرن جدید و همچنین برای نسل‌هایی که در آینده خواهند آمد باید تئوری‌پردازی کند و با تکیه بر معرفت ناب اسلامی، پاسخ‌های نابی ارائه دهد در حالی که جهان اسلام هنوز به این مطلب و ضرورت نرسیده است.

 

جهان اسلام باید به یک ماکت نمونه اسلامی دست پیدا کند

 

استاد حوزه و دانشگاه تأکید کرد: واقعیت این است که به جز جمهوری اسلامی ایران و تا حدودی ترکیه، مالزی و مصر بقیه جهان اسلام در خواب غفلت هستند در صورتی که امروز جهان اسلام با یک اجتهاد روشمند باید تئوری پردازی کند.

 

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی با بیان این که تا کنون جهان اسلام، مدل عملی برای جهان معرفی نکرده است گفت: ما دین اسلام را به عنوان یک آیئن پیشرفت معرفی می‌کنیم در حالی که یک کشور مسلمان پیشرفته در جهان وجود ندارد؛ اسلام می‌گوید آئین صلح، در حالی که همه مجادله‌ها در کشورهای مسلمان اتفاق می‌افتد.

 

کارشناس نهاد رهبری در دانشگاه‌ها افزود: به تعبیر مقام معظم رهبری (مدظله) جهان در مسیر اسلامی شدن است اما هنوز به آن ایده آل اسلامی نرسیدیم، جهان اسلام باید به یک ماکت نمونه اسلامی دست پیدا کند تا نشان دهد این کشور، یک نمونه اسلامی است و اینجاست که ما باید آن را عملیاتی کنیم.

 

 وی تصریح کرد: اقتصاد، فرهنگ و رفتار شهروندان ما باید بر اساس الگوهای اسلامی باشد، وقتی ما از یک ماکت و مدل صحبت می‌کنیم، یعنی شهروندان ما باید هنجارهای دینی را در رفتارهای خود تجلی بدهند.

 

نویسنده کتاب «مصلحت در فقه» یادآور شد: اگر نظم یک هنجار دینی است و احتکار یک ناهنجاری ارزشی است، جامعه باید در رفتار اجتماعی خود به صورت عملی به آن تن دهد، اگر یک شهر را به عنوان یک شهر اسلامی معرفی می‌کنیم باید شهروندان آن شهر نیز به سمت اسلامی شدن پیش بروند.

 

پایان پیام/

http://khabarfarsi.com/ext/11922051



تاريخ : دوشنبه ۲۰ بهمن۱۳۹۳ | ۱۶:۵۷ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
شناسه خبر: 200089 منتشر شده در مورخ: 1393/10/06 ساعت: 17:17 گروه: استان زنجان  
       

حماسه ۹دی گفتمان بصیرتی را درجامعه نهادینه کرد

حماسه ۹دی گفتمان بصیرتی را درجامعه نهادینه کرد

مبلغ بین‌الملل و استاد دانشگاه‌های زنجان،گفت: 9دی توانست یک گفتمان بصیرتی را در دهه چهارم نظام اسلامی نهادینه کند.

به گزارش شبکه اطلاع رسانی راه دانابه نقل از سمت وسو،حجت‌الاسلام والمسلیمن یحیی جهانگیری‌سهروردی، با اشاره به قرار گرفتن در آستانه حماسه ۹ دی اذعان داشت:حماسه ۹دی توانست یک گفتمان بصیرتی را در دهه چهارم نظام اسلامی نهادینه کند.

وی ادامه داد:بصیرت می بایست در تمام عرصه های جامعه اعمال شود و باید بصیرت فرهنگی ،بصیرت سیاسی و بصیرت دینی نیز در میان مردم رواج یابد.

این مسئول با اشاره به حلقه مفقوده بصیرت در دیگر عرصه های جامعه، خاطر نشان کرد:بصیرت فقط یک آموزه ی سیاسی نیست بلکه یک آموزه ی فرا سیاسی ،و یک گفتمان چند وجهی دینی ،فرهنگی نیز میباشد.

مبلغ بین‌الملل اظهار داشت:۹دی روز تحقق بصیرت ملت ایران به معنای واقعی کلمه بود، این قیام علیه مدنیت‌گریزی، علیه بدعت خطرناک سیاسی، ایستادن در برابر گردن کلفتی کردن، در برابر قانون که خلاف اصول اولیه جوامع مدنی بوده و این یک نگاه خوشبینانه است.

استاد دانشگاه‌های زنجان با بیان اینکه ۹ دی به عنوان روز بصیرت و میثاق امت با ولایت از اهمیت بالایی برخوردار است، افزود: حماسه ۹دی، محصول هوشیاری نسل تربیت شده توسط رهبر معظم انقلاب بود.

این مسئول با اشاره به اهمیت قشر دانشجو،افزود:مفهوم بصیرت می بایست بطور درست در میان قشر دانشجو و فرهیخته تفهیم شود.

وی گفت:امروزه عده ای به خاطر بی بصیرتی با نام دین فریاد می زنند و حال آنکه پیامد حرفهای آنها علیه روند رو به تکامل تشیع است.

وی تصریح کرد: اگر بصیرت چند وجهی در جامعه نهادینه شود رویش ها افزایش یافته و ریزش ها کاهش می یابد.

سهروردی ادامه داد: دستاورد مهم حماسه حضور باشکوه مردم در روز ۹ دی ماه بیمه شدن نظام اسلامی دربرابر تهاجمات دشمن، تسریع در انقلاب‌های منطقه‌ای، الهام‌بخشی برای مردم دنیا در راستای آزادی‌خواهی و استقلال‌طلبی و حقانیت بود.

وی تاکید کرد:روز ۹ دی ماه سال ۸۸ نماد عزت و اقتدار ملت همیشه در صحنه ایران اسلامی است که پای ارزش‌ها و آرمان‌های انقلاب اسلامی ایستادند و توطئه‌های دشمنان را خنثی کردند.

یحیی جهانگیری ۹دی را نشان دهنده پویایی انقلاب اسلامی عنوان کرد.

انتهای پیام/پ

http://www.dana.ir/News/200089.html?catid=31&title=%D8%AD%D9%85%D8%A7%D8%B3%D9%87--%D8%AF%DB%8C-%DA%AF%D9%81%D8%AA%D9%85%D8%A7%D9%86-%D8%A8%D8%B5%DB%8C%D8%B1%D8%AA%DB%8C-%D8%B1%D8%A7-%D8%AF%D8%B1%D8%AC%D8%A7%D9%85%D8%B9%D9%87-%D9%86%D9%87%D8%A7%D8%AF%DB%8C%D9%86%D9%87-%DA%A9%D8%B1%D8%AF



تاريخ : شنبه ۱۱ بهمن۱۳۹۳ | ۱۸:۴ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
معاون مرکز فقهی اهل‌بیت:
ارزش‌گذاری بیش از حد برای فضای مجازی تهدیدی جدی در جوامع اسلامی است خبر گزاری رسا ـ پژوهشگر برگزیده فقه حکومتی با اشاره به نفوذ فضای مجازی در زندگی امروزی گفت: ارزش گذاری بیش از اندازه به فضای مجازی همواره تهدیدی جدی در جوامع اسلامی بوده است.

حجت الاسلام یحیی جهانگیری، معاون مرکز فقهی اهل بیت(ع)، در گفت و گو با خبرنگار خبرگزاری رسا، در آسیب شناسی فضای مجازی گفت: در این بحث پیش از آنکه به این محیط ارزش گذارانه نظری بیاندازیم، شایسته است مبانی معرفت شناختی این محیط را به بحث بنشینیم تا ابعاد کار بهتر برای ما باز شود.

 

وی با بیان این که فضای مجازی خواه ناخواه ما را در خود یا به تعبیر درست تر خود را در زندگی ما جای داده است، اظهار کرد: امروز این فضا برای جوامع بشری ارزش گذاری شده است و این امر همواره تهدیدی جدی در جوامع اسلامی بوده است.

 

معاون مرکز فقهی اهل بیت(ع) با اشاره به این که شگفت آور نیست که ادعا شود ذهنی ترین نظریه های فلسفی در غرب و در راستای کاربردی شدن تئوریزه شده اند، عنوان کرد: فضای مجازی بیش از آن که زیست دومی باشد، خود را به حیات واقعی شبیه تر می کند؛ هم چنان که فرآورده های مدرن، برون داد عینی ایده های معرفتی و البته متکی بر آنهاست.

 

حجت الاسلام جهانگیری، با بیان این که کاربران این فضا اغلب به عنوان یک امر مجازی آن را محسوب نمی کنند، اظهار کرد: روز به روز این امر به سوی  یک واقعیت عینی نزدیک تر می شود و این تعامل نه تنها خاستگاه بزه های رفتاری که حتی منشا خلط های پنداری هم می شود.

 

وی ادامه داد: عجیب آن که هر روز به مدد فناوری، مجازها خود را به واقعیت ها نزدیک تر و از سوی دیگر واقعیت ها رنگ مجاز می گیرند.

 

حجت الاسلام جهانگیری با اشاره به راز این تغییر و تبدیل را که اکنون در سر آغازش هستیم، گفت: رهیافت پراگماتیستی غرب سبب شد تا به جای صدق و کذب در معرفت شناسی اسلامی، خوب یا بد بودن، معیار قرار گیرند.

 

وی با اشاره به این که نگاه متفاوت اپیستومولوژیک غرب و اسلامی به واقعیت و مجاز، تکلیف ما را در چگونگی مواجهه با جهان مجازی روشن تر می سازد، ابراز کرد: ابتدا تفاوت های معرفت شناسی پراگماتیستی در غرب و تئوری های صدق و کذب در جهان اسلام را باید مورد بررسی قرار داد و سپس پروسه عینی سازی مجاز و مجازی سازی عین را بر اساس دو مکتب آسیب شناسی می کند./837/ت302/ف

http://www.rasanews.ir/NSite/FullStory/News/?Id=242082



تاريخ : شنبه ۱۱ بهمن۱۳۹۳ | ۱۷:۴۴ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
سرویس : قم -   زمان :   ۱۳۹۳/۱۱/۸ - ۰۹:۱۸   شناسه خبر : ۴۳۵۰۰۰
مبلغ بین‌المللی حوزه تصریح کرد:
تشکیل کمپین برای نشر پیام رهبری
خبرگزاری شبستان: حجت‌الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی با بیان اینکه باید کمپین نشر و بسط پیام مقام معظم رهبری(مدظله) به کل جهان ایجاد شود، گفت: اگر رسانه‌های غربی سعی دارند که حقیقت پیام را تحریف کنند، وظیفه جوانان این است که در یک گام خودجوش، وجدان‌ها را بیدار کنند تا همه جهان این پیام را بشنوند.

حجت الاسلام و المسلمین یحیی جهانگیری سهروردی پژوهشگر و مبلغ بین‌المللی حوزه در گفتگو با خبرنگار خبرگزاری شبستاندر خصوص پیام مقام معظم رهبری (مدظله) به جوانان اروپا و آمریکای شمالی عنوان کرد: اگر عوامل منطقه‌ای و بین‌المللی را بررسی کنیم می‌بینیم که مقام معظم رهبری (مد ظله) در حکیمانه‌ترین زمان، پیام خود را به جوانان اروپا و آمریکای شمالی ارسال کردند.

 

حضور داعش و پدیده تروریستی شارلی ابدو عوامل موثر در پیام رهبر به جوانان غرب دراین برهه از زمان

 

این مبلغ بین المللی حوزه اظهار داشت: اخیرا داعش به عنوان یک جریان تروریستی و ضدانسانیت در منطقه‌ای از جهان، آن هم در قلب جهان اسلام ظاهر می‌شود که این جریان قصد دارد که نمایندگی اسلام را در جهان داشته باشد، در حالی که با تئوری خلافت اسلامی عملا چهره‌ای خشن و غیرانسانی از اسلام را به جهان معرفی کرده است.

 

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی بیان کرد: در اینجا نیاز است که اسلام ناب، چهره‌ای روشن از خود نشان دهد و اینجاست که مقام معظم رهبری (مد ظله) برای معرفی چهره روشن اسلام به نامه‌نگاری می‌پردازد.

 

کارشناس نهاد رهبری در دانشگاه‌ها افزود: عامل دیگری که فضا را برای ارسال چنین پیامی فراهم کرد پدیده تروریستی شارلی ابدو در فرانسه بود، در حالی که داعش در قلب جهان اسلام به اسلام‌هراسی مشغول است، در قلب اروپا یعنی پاریس پدیده‌ای با نام اسلام شکل می‌گیرد و جهان اسلام و ساحت مقدس پیامبر عظیم الشأن اسلام (ص) مورد هجمه شدید قرار می‌گیرد.

 

استاد حوزه و دانشگاه تصریح کرد: اینجاست که باید مردی به پا خیزد تا بگوید که حادثه شارلی ابدو به اسلام ربطی ندارد و تروریست‌های این واقعه در جرگه اسلامی نیستند.

 

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی عنوان کرد: سومین عاملی که مقام معظم رهبری (مد ظله) با رصد آن، احساس کردند که باید پیامی برای مردم جهان از جمله جوانان اروپا و آمریکای شمالی نگاشته شود، این بود که رسانه‌ها، حقایق را آن طور که هست نشان نمی‌دهند، بلکه با توجه به مقاصد خود مطالبی را ارائه می‌دهند.

 

وی اظهار داشت: امروز رسانه‌ها، تفکر و ذهن‌ها را مدیریت می‌کنند، به همین دلیل مقام معظم رهبری (مد ظله) در این نامه تأکید داشت که باید از مجرای دیگری غیر از رسانه‌ها حق را دید.

 

نویسنده کتاب «مصلحت در فقه» تصریح کرد: با این سه عامل، مقام معظم رهبری (مد ظله) احساس نیاز کردند که پیامی مختصر و پرمعنا به دنیا مخابره کنند و اگر به فرمت پیام توجه کنیم می‌بینیم که مقام معظم رهبری (مد ظله) با چند سوال، وجدان عمومی جهان را درگیر می‌کنند.

 

پیام مقام معظم رهبری (مد ظله) گامی دیگر در تحقق چشم‌انداز 20 ساله

 

این مبلغ بین المللی حوزه بیان داشت: مقام معظم رهبری (مد ظله) در بخشی از پیام خود، وجدان عمومی جهان را با سوالاتی درگیر می‌کند و در گام بعدی جوانان را مخاطب قرار می‌دهد.

 

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی تأکید کرد: هرچند در این پیام، مخاطب اصلی جوانان اروپا و آمریکای شمالی بود اما این بدین معنا نیست که نسل غیرجوان، مخاطب نبوده است بلکه مقام معظم رهبری (مد ظله) می‌دانند که نسل جوان می‌تواند تحول‌آفرین و در آینده، تأثیرگذار باشد، لذا مخاطب را نسل جوان قرار می‌دهند.

 

وی در خصوص متن پیام مقام معظم رهبری (مد ظله) به جوانان اروپا و آمریکای شمالی گفت: آنچه که از این پیام دریافت می‌شود این است که وجدان‌ها باید آگاه شود، حقیقت اسلام را باید دریابید، پیام را فقط در رسانه‌ها نشنوید، اسلام، پیام رحمانی و انسانی دارد و نگاه تروریستی در اسلام جا ندارد.

 

کارشناس نهاد رهبری در دانشگاه‌ها عنوان کرد: میزان توجه جوانان جهان به ویژه جوانان آمریکای شمالی و اروپا به پیام مقام معظم رهبری (مد ظله) ثابت خواهد کرد که ایشان چقدر بر دل‌ها حکومت می‌کند.

 

استاد حوزه و دانشگاه اظهار داشت: این پیام گامی دیگر در فاز صدور انقلاب اسلامی ایران به دنیاست، این پیام گامی دیگر در تحقق چشم‌انداز 20 ساله بود که قرار بود الهام‌بخش برای جهان اسلام باشد.

 

تشکیل کمپین نشر و بسط پیام مقام معظم رهبری (مد ظله)

 

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی گفت: باید یک کمپین نشر و بسط پیام مقام معظم رهبری (مد ظله) ایجاد شود تا پیام ایشان به کل جهان مصادره شود.

 

نویسنده کتاب «مسجد مجازی» با بیان این که امروز از شبکه‌های اجتماعی برای بسط پیام می‌توان استفاده کرد، افزود: اگر رسانه‌های غربی سعی دارند که حقیقت این پیام را تحریف کنند، وظیفه جوانان متعهد و مسلمان این است که وجدان‌ها را بیدار کنند تا همه جهان این پیام را بشنوند.

 

این مبلغ بین المللی حوزه تصریح کرد: باید در یک گام خودجوش کار را جلو ببریم و این پیام را در حد یک پیام گسترش ندهیم بلکه کلیدواژه‌های پیام و پرسش‌هایی که مطرح شد را بیان کنیم.

 

وی با بیان این که رسانه‌های برون‌مرزی و همچنین رسانه‌های مستقل باید در این مسیر گام جدی بردارند عنوان کرد: رایزن‌های فرهنگی و همچنین نهادهای بین‌المللی این رسالت را دارند که کلیدواژه‌های این پیام را تبیین کنند و به گوش جهان برسانند.

 

پایان پیام/

 

http://shabestan.ir/detail/News/435000



تاريخ : شنبه ۱۱ بهمن۱۳۹۳ | ۱۵:۱۴ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |

مولف کتاب مسجد مجازی، رهیافت ها و راهکارها گفت:روضه های خانگی این است که این مجالس قرار بود، جای مسجدی که ممنوع بود را پر کنند و نه اینکه به رقیب مساجد تبدیل شوند.

کد خبر: ۸۴۳۹
تاریخ انتشار: دوشنبه ۵ آبان ۱۳۹۳ ساعت ۱۱:۰۰
 

به گزارش موج رسابه نقل از سمت وسو، حجت الاسلام یحیی جهانگیری سهروردی، از مبلغان بین المللی، مولف کتاب “مسجد مجازی، رهیافت ها و راهکارها” و از اساتید جامعه الزهرا و عضو اتاق فکر صدا و سیمای استان قم در این موضوع دیدگاه هایی دارد و بهترین راه جدایی این مجالس از این آسیب ها را بازگرداندن این مجالس به کانون اصلی خود یعنی مساجدعنوان کرد.

وی با اشاره به فلسفه شکل گیری مجالس روضه خانگی در کشور گفت: از همان ابتدای امر از این مجلس تحت عبارت های هیئات خانگی و یا مجالس و روضه های خانگی نام برده می شده و نام دیگر آن هم “مجالس زنانه” می باشد، یعنی مجلسی ویژه روضه و ذکر مصائب معصومین (علیهم السلام)که برای خانم ها در منازل برگزار می شود.

این مبلغ بین المللی ادامه داد: برای بررسی موضوع مجالس زنانه تحت عنوان یک پدیده دینی به این کلید واژه ها (هیئات خانگی و یا مجالس و روضه های خانگی) نیاز داریم.
در دوره خفقان رضاخانی و محدودیت ها برای مساجد بهترین فضا برای درج مفاهیم دینی روضه های خانگی بود

وی تصریح کرد: فلسفه تاسیس این مجالس و اولین رگه های این موضوع به زمان رضاخان می رسد، دوره ای که مساجد محل ممنوعه تلقی می شد و در حوزه موضوعات و مفاهیم دینی با سانسور جدی مواجه بودیم و جایی برای گفتن حرف حق برایمان باقی نگذاشته بودند.

وی ادامه داد: در آن شرایط و با آن ویژگی ها بهترین زنجیره ای که می توانست، مفاهیم دینی را نسل به نسل منتقل کند، همین روضه های خانگی بود.حجت الاسلام سهروردی با اشاره به تلاش حکومت در آن دوران برای کنترل رفت و آمدها و صحبت هایی که در فضای مساجد صورت می گرفت، خاطرنشان کرد: در آن فضا جاسوس هایی برای رصد هر مسجد و مخصوصا مساجدی که محل حشر و نشر بزرگان بود در نظر می گرفتند و به همین جهت امکان بیان تمام مسائل روز جامعه و یا برگزاری محافل عزاداری برای اهل بیت (علیه السلام) در مساجد وجود داشت.

وی افزود: در این فضا منازل بهترین جایگزین برای مجالسی بودند که دیگر امکان برگزاری آن در مساجد به جهت حضور جاسوسان وجود نداشت، چرا که این افراد به راحتی در مساجد حضور می یافتند ولی در منازل این امکان یا وجود نداشت وتنها افراد قابل اعتماد به این مجالس راه می یافتند.

مولف کتاب “مسجد مجازی، رهیافت ها و راهکارها” تصریح کرد: در این مجالس و یا همان روضه های خانگی حرف های صریح دینی و مباحث داغ سیاسی مطرح می شد، یعنی فضایی که قبلا در مساجد فراهم بود در دوره رضاخان با سانسور مواجه شد و در ادامه راه به منازل امن پیدا کرد.

وی با تاکید بر اهمیت این روضه ها و هیئت های خانگی در آن دوران اضافه کرد: این زنجیره مهم در آن دوران با توجه به خلاء ممنوعه ای که حکومت ایجاد کرده بود در جهت نشر مفاهیم دینی پدید آمد و سوالی که در این فراز از بحث مطرح می شود این است که آیا ما هنوز هم به چنین مجلش خانگی نیاز داریم؟ امروز که نظام خود به دنبال اشاعه فرهنگ اهل بیت (علیهم السلام)و اسلام ناب محمدی است و بسترها در مساجد، تکیه ها، حسینیه ها و هیئات فراهم است چه اجباری به برگزاری مجلس روضه خانگی داریم که این روزها متاسفانه شاهد رخنه کردن برخی آسیب ها در این سنت حسنه هستیم.

حجت الاسلام سهروردی گفت: بنده معتقدم این مجالس وقتی ارزشمند بود که فلسفه وجودی که به آن اشاره شد، وجود داشت ولی در سایه این نظام که فضا آماده است دیگر نیازی به برگزار کردن روضه های خانگی نیست.

مجالس روضه توسط امام صادق (علیه السلام)به جهت خفقان عباسی به صورت خانگی برگزار می شد
وی در ادامه با بیان اینکه ممکن است، عده ای نسبت به این مسئله موضع بگیرند، افزود: برخی ها در مقابل این حرف امکان دارد به برگزاری مجالس عزاداری امام صادق (علیه السلام) در بیت ایشان اشاره کنند که در پاسخ باید بگویم که بله، ایشان مجلس خانگی داشتند ولی این مسئله در دوران خفقان عباسی بود که حاکم زمان اجازه نمی داد، بزرگداشتی برای امام حسین (ع) و دیگر معصومین (علیهم السلام)برگزار شود و در فضا و یا مجالس عمومی این امکان برای حضرت فراهم نبود.

سادگی و بی آلایشی روضه های خانگی جای خود را به چشم و هم چشمی ها داده است
این استاد حوزه در ادامه گفتگو به کارکردهای روضه های خانگی اشاره کرد و گفت: این مجالس از ابتدا ساده و بدون تکلف و تشریفات برگزار می شد و میهمانان فقط با یک استکان چای پذیرایی شده و از مکتب اهل بیت (علیهمالسلام)کسب فیض می کردند.

وی ادامه داد: ولی واقعیت این است که امروزه این روضه های خانگی به مسابقه چشم و هم چشمی تبدیل شده و این پدیده ارزش آفرین به پدیده ای ضد دینی تبدیل شده است.وی با بیان اینکه این مجالس دیگر فلسفه وجودی خود را از دست داده و به به فضای مسابقه ای شباهت یافته، خاطرنشان کرد: مورد دیگر از کارکردهای این مجالس تاثیر این مجالس در درک عمق معارف دینی است که باید در روضه های خانگی به آن توجه شود.

حجت السلام سهروردی گفت: متاسفانه امروز در بیشتر این مجالس نه تنها این مسئله مورد غفلت واقع می شود بلکه حتی گاها بخشی از خرافات و حتی مباحث مجعول در همین مجالس بیان شده و به میان طیف مخاطبان راه پیدا می کند.وی ادامه داد: ما در برخی روضه های خانگی با مبلغانی بی سواد و مستمعانی ناآگاه مواجهیم، این دو در کنار هم فکر می کنند، روند خوبی را طی می کنند و این در حالی است که اینها به بحث های فراوانی در جامعه دامن می زنند.

این مولف آثار دینی در ادامه تصریح کرد: این مجالس جای حضور فارغ التحصیلان جامعه الزهرا (س) است، افرادی که علم دین را آموزش دیده اند نه افرادی که تنها چند نوحه را از روی آثار دیگران از بر کرده و مجلس را گرم می کنند، اینها آسیب زننده است.

روضه های خانگی جایگزین مساجدی که ممنوع شده بود یا رقیب آنها
وی افزود: نکته نهایی از منظر کارکردهای روضه های خانگی این است که این مجالس قرار بود، جای مسجدی که ممنوع بود را پر کنند و نه اینکه به رقیب مساجد تبدیل شوند.

وی با اشاره به فضای حاکم در کشور اضافه کرد: وقتی امروز فضا برای برگزاری این مجالس و عزاداری ها و روضه ها در مساجد فراهم است، شایسته نیست که این امکان حضور را از مسجد بگیریم و روضه هایمان را در قالب مجالس خانگی برگزار کنیم.

حجت الاسلام سهروردی در ادامه با اشاره به ندیده شدن فضایی مناسب بانوان در معماری مساجد از این مسئله گله کرده و ادامه داد: متاسفانه ما در معماری مساجد فضایی برای خانم ها ندیده ایم و باید در کنار تلاش برای برگزاری روضه های خانگی در مساجد به این موضوع هم توجه کنیم که نامناسب ترین فضاهای مسجد همیشه برای خانم ها در نظر گرفته می شود و یا اینکه اصلا فضایی مستقل برای بانوان در مسجد از همان زمان طراحی و نقشه کشی لحاظ نمی شود.

معماری اسلامی که جایی برای بانوان در مساجد مشخص نکرده!
وی تصریح کرد: باید فضا در معماری اسلامی مان در مساجد برای خانم ها در نظر گرفته شود وگرنه یادمان باشد که اگر روزی آسیب های این روضه های خانگی جدی تر در جامعه مطرح شد، طراحان و سازندگان مساجد به عنوان یکی از عوامل دامن زننده به این آسیب ها هستند.

وی در پایان با اشاره به پایان یافتن ماه صفر و قرار گرفتن در آستانه ربیع گفت: ما حتی در جشن های مذهبی خانگی هم که برگزار می شود گاها با چنین مسائلی روبرو می شویم که باید در این خصوص هم فکری اساسی صورت گیرد.

انتهای پیام/

 http://www.mojerasa.ir/fa/news/8439/%D9%86%D8%A8%D8%A7%DB%8C%D8%AF%20%D8%B1%D9%88%D8%B6%D9%87%20%D9%87%D8%A7%DB%8C%20%D8%AE%D8%A7%D9%86%DA%AF%DB%8C%20%D8%AC%D8%A7%DB%8C%DA%AF%D8%B2%DB%8C%D9%86%20%D9%85%D8%B3%D8%A7%D8%AC%D8%AF%20%D8%B4%D9%88%D8%AF/#



تاريخ : سه شنبه ۷ بهمن۱۳۹۳ | ۲۲:۵۸ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
کد خبر :241727 زمان مخابره : ۱۳۹۳/۱۰/۳۰  - ۱۰ : ۱۱

پژوهشگر برگزیده فقه و اصول در گفت‌وگو با رسا؛
فقه حکومتی حلقه‌ای از زنجیره گفتمان‌ اجتهادی امام خامنه‌ای است خبرگزاری رسا ـ پژوهشگر برگزیده فقه و اصول بابیان این‌که سیره عملی مقام معظم رهبری در طول عمر بابرکت انقلاب اسلامی یک سیره غنی بر مبنای اندیشه اصیل اسلامی بوده است،گفت: سیره ایشان در دوران مختلف، افق و دید شیعیان را نسبت به حکومت اسلامی به نگاهی جهانی تبدیل کرده است.

به گزارش سرویس اندیشه خبرگزاری رسا، سال هاست است که رهبر معظم انقلاب در منویات پربرکت خود به بیان و یادآوری مباحثی حیاتی و مهم می‌پردازند که بعضاً حتی پس از گذشت یک دهه، گاه روشنفکران رشته‌های مختلف متوجه بخشی از عمق هدف ایشان در مواضع مختلف شده‌ و بر آن صحه می‌گذارند.

 

بعد از حوادث طراحی‌شده فتنه سال 88 و رویکرد معظم له در برابر این واقعه، که عمق درایت ایشان را نشان داد و آنچه خداوند متعال تقدیر کرد با سرمایه دشمنان، نور ولایت در حل مسائل روز بر قلب جهانیان تابید، ابعاد دیگری از وجود مبارک و اندیشه‌های متعالی معظم له فروزنده گشت.

 

 

واقعیت آن است که از زمان تشکیل نظام مقدس جمهوری اسلامی ایران دشمنان در حملات مختلف، منابع و استعدادهای این نظام را به مسائل گوناگون مشغول کردند تا انرژی این نظام و نیروهای فعال و اثرگذارش را از مسیر اصلی خویش منحرف کنند؛ که شاید اگر این‌چنین نبود شاید مسیر انقلاب و نیروهایش در پیشبرد اهداف والای اسلام به نحوی دیگر رقم می‌خورد و جلوه بیشتری می‌یافت.

 

سیره عملی رهبر معظم انقلاب نگاه روشنفکران روز را به افق روشن و روش مبین اسلام و نظام اسلامی گره‌زده است؛ به‌ نحوی‌ که امروز دیگر  برای غرب باور پذیر نیست که این نظام بااین‌همه تحریم و محدودیت و فشار بازهم به اهداف والای خود دست‌یافته باشد.

 

بر همین مبنا تصمیم گرفتیم که یکی از حلقه‌های مهم و حیاتی اندیشه امام خامنه‌ای را که در حوزه علمیه فضای گفتمانی و جریانی بزرگی را ایجاد کرده است مورد بررسی قرار دهیم.

 

ایشان در زنجیره‌های گفتمان علمی خویش به بحث تحول حوزه‌های علمیه پرداخته و نیز موضوع فقه حکومتی را مطرح نمود‌ه‌اند.

 

 

 

دراین‌باره با حجت‌الاسلام دکتر یحیی جهانگیری نویسنده کتاب مصلحت در فقه که چندین سال است در راستای منویات مقام معظم رهبری در فضای حوزه‌های علمیه به امور پژوهشی مشغول هستند گفت‌وگویی داشته باشیم تا فقه حکومتی را موردبررسی قرار داده و به چیستی و چگونگی آن پی‌برده و بتوانیم گامی صحیح را در پیشبرد این هدف متعالی در حوزه برداریم.

 

رسا ـ لطفاً بفرمایید ریشه‌های تاریخی فقه حکومتی به چه زمانی برمی‌گردد؟

 

فقه پویای شیعه جعفری در طول تاریخ با حکومت همگن نبوده است. البته به این معنا و مفهوم امروزی که ما با آن مواجه هستیم چراکه در طول تاریخ فقط در دوران آل‌بویه و صفویه حکومت‌های شیعی را تجربه کرده‌ایم اما آن‌هم ناقص و یا علما چندان در آن دخالتی نداشتند. بنابراین فقه شیعه جعفری با قالب و شالوده فعلی حکومت، در دوران تاریخی، تجربه عملی نداشته است.

 

پس فقه شیعه اصلاً با مسائل اجتماعی به معنای امروز درگیر نشده است البته نه این‌که فقه شیعه این مفهوم و معنا را در قلب خود ندارد بلکه به این معنا است که فقها در دوران مختلف نیاز به آن را احساس نکرده‌اند و به آن نپرداخته‌اند.

 

 

به همین دلیل بود که وقتی امام راحل قیام کرد و شالوده نظام جمهوری اسلامی ایران را پس از انقلاب طراحی می‌کرد عده‌ای از علما و فضلا و حتی روشنفکران دیگر به نظر ایشان نقد وارد می‌کردند.

 

این موضوع به خاطر آن بود که برخی از فقها و علما تصور می‌کردند که امام راحل یک مسئله جدید را طرح کرده و در فقه خود به‌ نوعی تفسیر به رأی کرده‌اند این در حالی بود که خود آنان در این اشتباه بزرگ غوطه‌ور بودند چراکه امام راحل نه تنها مسئله‌ای جدید را طرح نکرده بود بلکه ایشان نگرش متفاوتی به فقه و اسلام را مطرح کرده بود.

 

به‌طورکلی باید بگوییم که امام خمینی(ره) آن‌قدر در تهذیب نفس و تهذیب علم اسلامی خود به حقیقت نگرش واقعی اسلام رسیده بود ‌که عملکرد ایشان به جهانیان اثبات کرد که اسلام گذشته از آموزه‌هایش، یک نگرش است.

 

 

 

 

بنابراین فقه حکومتی در حقیقت، روش محور است نه مسئله محور؛ لذا حکومت مقدس جمهوری اسلامی ایران با ظهور به‌موقع خود توانست اسلام را به ریل اصلی آن برگرداند. فقه حکومتی نیز از مسائلی است که در آینده نزدیک جهان اسلام عمق اهمیت آن را درک خواهد کرد چراکه ما متوجه آن شدیم که جهان امروز تشنه فقه جعفری است.

 

رسا ـ بفرمایید که تفاوت اصلی فقه حکومتی با فقه خرد یا همان فقه مصطلح چیست؟

 

امام خمینی (ره) با پایه‌گذاری نظام مقدس جمهوری اسلامی ایران و اصل ولایت مطلقه فقیه در حقیقت، فقه و مراکز فقهی امروز را به سمت‌وسوی جدیدی هدایت فرمودند به‌نحوی‌که ما امروز شاهد آن هستیم که علما و فضلای حوزه علمیه قم به‌محض طرح یک گفتمان از سوی رهبر معظم انقلاب بامباحث زیاد تحقیقی که انجام می‌شود، در حقیقت آن را تبدیل به یک جریان واقعی کرده و می‌کنند.

 

 

بنابراین فقه حکومتی را نمی‌توان در سطح یا هم‌ردیف فقه مصطلح قرار دهیم چراکه فقه حکومتی یک فقه کلان و همه‌جانبه است ولی مسائلی که در فقه مصطلح مطرح است در حوزه فردی و شخصی است.

 

پس در این نگاه فقهی، ما از فقه خرد به فقه کلان و از فقه صرفاً فردی به فقه اجتماعی حرکت می‌کنیم و این چیز جدیدی نیست چرا که اصل پیام اولیه و مهم انقلاب و جمهوری اسلامی ایران همین بوده است.

 

 

 

وقتی‌که امام راحل به مسئله مهمی همچون ولایت‌فقیه به‌عنوان یک اصل ولایت مطلقه می‌نگرند و وقتی‌که متأسفانه برخی از به ظاهر علما با شاخص فقه خرد خود به بررسی ابعاد اصلی کلان می‌پردازند بدیهی است که امام خامنه‌ای بعد گذشت سه ده از انقلاب این فقه را برای ایجاد یک گفتمان و جریان در حوزه با نامی همچون فقه حکومتی مطرح می‌کنند.

 

امام خامنه‌ای در حقیقت به احیای فقه حکومتی با طرح این گفتمان علمی پرداخته‌اند بنابراین ما باید با نگاه فقه حکومتی به حل مسائل نظام اسلامی برسیم پس تابه‌حال آنچه اتفاق افتاده فقه‌های مضافی بوده است که صرفاً در محدود فقه خرد کلان نگری کرده است.

 

در فقه حکومتی، فقه به نگرشی جامع و کامل و مانع  به بحث می‌پردازد نه‌ فقط به فقه سیاسی بلکه به تمام ابعاد فقه؛ چنانچه امام خامنه‌ای می‌فرمایند باید خلأ را دید و باید این خلأ را پر کرد. بنابراین در برداشت‌هایی که نسبت به فقه حکومتی است می‌توان این را استنباط کرد که اگر امام خامنه‌ای این مهم را مطرح نمی‌کرد شاید برخی از فضلا حتی در این شرایط هم این مسئله را احساس نیاز نمی‌کردند.

 

 

رسا ـ با این نگاهی که حضرت‌عالی مطرح فرمودید و با توجه به عقبه قوی حوزه علمیه قم در طی این سه دهه چرا به بحث این مسائل پرداخته نشده است؟

 

اول این ‌که سیره رفتاری علما در طول تاریخ احساس نیاز از سوی جامعه بوده است و این‌که در طول مدت سی سال گذشته چرا این احساس نیاز صورت نگرفته جای بحث دارد و این‌که چرا علما باوجود مشاهده پیشرفت‌های فنّاوری به طرح این مسائل با این جامعیت آن‌هم در بستر حکومتی عادل و شیعی نپرداختند، بحثی مفصل است.

 

اما این مسئله که فقه حکومتی در بطن انقلاب ما بوده است یک موضوع غیرقابل‌انکار است چراکه زنجیره سیره عملی امام خامنه‌ای و امام خمینی (ره) نشان از این نکته هم هست که این موضوع از اساس، انقلابی و مبنای انقلاب شیعی ما هم بر اساس آن بوده است.

 

بنابراین امام خامنه‌ای رسالت بزرگی را که در طول مدت امامتشان به دوش کشیدند گفتمان سازی در مواضع مختلف نظام مقدس جمهوری اسلامی ایران بوده است. باید بدانیم که فقه حکومتی صرفاً یک فقه نیست بلکه یک نگرش فقهی به حکومت است و این آن چیزی است که در دروس خارج علما و فضلا باید موردبحث قرار گیرد.

 

باید در نظر داشت که در سیر گفتمان سازی مقام علمی رهبری که ابتدا تحول حوزه بعد به بحث فقه حکومتی را آن‌هم در بستر جامعه طلبگی مورد طرح قرار می‌دهند از آن‌سو نتیجه بحث فقه حکومتی را با طرح مسئله‌ای همچون سبک زندگی اسلامی بسط داده و اینها در حقیقت نشان از آن است که شیوه زیست الهی را آموزش داده‌اند.

 

رسا ـ آیا بحث سبک زندگی اسلامی با جریانات فکری حوزوی تبیین شده از سوم مقام معظم رهبری مرتبط هستند؟

 

سبک زندگی اسلامی در حقیقت یک عقبه تئوریک می‌خواهد و در دانش‌های ناهمگن الهی نمی‌گنجد بنابراین به این موضوع باید با نگرش فقه حکومتی پرداخت.

 

به‌عنوان‌مثال در امور شهری اگر هرکس بخواهد درب خانه خود را رنگی که خودش بخواهد بزند این یعنی آزادی فردی اسلام اما در فقه حکومتی اسلام قانون فقه این اجازه را به شخص نمی‌دهد و باید شخص برمدار دستورات حکومت حرکت کند.

  

یا مثلاً امام راحل وقتی می‌فرماید که حج یک بحث گسترده‌تری از محدوده فقه فردی است، باید مردم آن زمانی به حج بروند که ولایت مطلقه فقیه اجازه آن را بدهد. بنابراین مثلاً در مسئله حج خونین سال 66 ولایت‌فقیه به خاطر مسائل حکومت اسلامی رفتن به حج را حرام می‌داند بنابراین مرجعی نمی‌تواند بیاید و به مقلدین خود در این شرایط بگوید که تبعیت از امر ولایت‌فقیه در این زمینه لازم نیست و فریضه حج نباید ترک شود این همان فقه حکومتی است و این استدلال نشان از آن است که در بیان انقلابی امام راحل، فقه حکومتی مدنظر است.

 

وقتی ما می‌گوییم فقه حکومتی برخلاف فقه خرد، همه جوانب را در نظر می‌گیرد منظور همه ابواب فقه است حتی ابوابی همچون حج و نماز که گسترده‌ترین ابواب فقه خرد هستند.

 

رسا ـ آیا در شرایط فعلی دنیا این مدل حکومت و فقه را می‌پذیرند و وظیفه حوزه علمیه برای تقویت بیشتر این جریان چیست؟

 

باتجربه تبلیغی که بنده در خارج از کشور که دارم به‌جرئت می‌گویم که دنیا تشنه فقه پویای جعفری است چراکه من در اجلاس علمی که در ژاپن دعوت بودم به‌صورت عینی مشاهده کردم که محققین آن‌ها می‌آمدند و از ما درخواست ارائه راه‌حل در مواضع مختلف حکومتی از دید اسلام می‌کردند.

 

 

حوزه علمیه باید یک رصدخانه مطالعات راهبردی و دیدبانی را برای خود تأسیس کند که نه تنها در بحث فقه حکومتی بلکه در مسائل جدیدتر بتواند قبل از مواجهه، آماده پاسخگویی باشد. حوزه علمیه باید با تأسیس این واحد بداند که در آینده مثلاً چند مبلغ انگلیسی‌زبان نیاز دارد که با این پشتوانه بتواند به طرح راهکار‌ها و مسائلی برای رساندن جامعه جهانی به سر مقصد امن بپردازد.

 

/837/403/م

 http://rasanews.ir/NSite/FullStory/News/?Id=241727



تاريخ : چهارشنبه ۱ بهمن۱۳۹۳ | ۱۶:۲۸ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
کد خبر :241512 زمان مخابره : ۱۳۹۳/۱۰/۳۰  - ۱۷ : ۲۷

پژوهشگر حوزوی:
تبیین آینده نگاری اسلامی وظیفه حوزه‌های علمیه است خبرگزاری رسا ـ پژوهشگر حوزه علوم دینی با اشاره به این‌که اندیشمندان غربی تنها در عرصه آینده‌گاری مادی و برای مدت زمان کوتاهی برنامه ریزی کرده‌اند، گفت: در فقه پویای جعفری این مهم تا پایان عمر بشری انجام شده است و در دو بعد مادی و معنوی مشخص شده که وظیفه تبیین آن به عهده حوزه‌های علمیه است.

حجت‌الاسلام یحیی جهانگیری، معاونت پژوهش مرکز فقهی اهل‌بیت(ع) در گفت‌وگو با خبرنگار خبرگزاری رسا، با بیان این‌که غرب بعد از جنگ جهانی دوم به این نتیجه رسید که باید در زمینه آینده‌نگری کار کند، گفت: که بشر در ابتدا به‌ قدرت پیش گویی دست یافت و سپس نظریاتی در باب آینده‌بینی و نهایتاً پس از جنگ جهانی دوم به خاطر فضای حکم بر جامعه جهانی آن روز به فلسفه آینده‌نگری پی برد.

 معاونت پژوهش مرکز فقهی اهل‌بیت(ع) بابیان این‌که امروز موضوعی که در زندگی بشر خیلی برجسته به نمایش درآمده در واقع فاز چهارم این نظریه است، ابراز کرد: آینده‌ نگاری پروژه‌ای بود که غرب پایه‌های آن را در بستر جامعه برنامه‌ریزی کرد.

 

حجت‌الاسلام جهانگیری با بیان این‌که غرب با این نظریه که ما باید از آینده‌نگری عبور کرده و به آینده‌نگاری برسیم، گفت: آینده حاصل تصمیم‌ها و اقدامات ما است بنابراین این نگاه که ما به‌جای آن که در آینده تسلیم شویم باید آن را بسازیم و پیشرفت کنیم.

 

نویسنده کتاب «بگذارید زندگی کنم» با اشاره به این‌که فضای مجازی پروژه و خروجی از آینده‌نگاری غرب بود، گفت: فرآورده‌های فنّاورانه غرب یک اتفاق ناگهانی نیست بلکه یک پدیده به هنگام و فرآیند تصمیم‌ها و ترفندهای یک جریان فکری است.

وی افزود: طراحی عروسک باربی در سال 1995 با آن استیل بدنی کوچک نشان از جریان فکری حاکم در غرب دارد که در آن زمان به این نتیجه رسیده بودند که باید جمعیت غرب کاهش یابد و این برنامه تأثیر خاص خود را در کاهش جمعیت گذاشت.

معاونت پژوهش مرکز فقهی اهل‌بیت(ع) بابیان این‌که در چند دهه بعد می‌بینیم که یک‌دفعه باربی به خود یک استیل زن حامله را می‌گیرد، اظهار داشت: این نیز متقابلا نشان از تغییر سیاست آینده‌نگاری غرب بود چراکه دچار بحران کسری جمعیت شده بودند.

 

حجت‌الاسلام جهانگیری با بیان این‌که یک دهه از عمر رشته آینده‌پژوهی در دانشگاه‌های کشور گذشته است، گفت: اهل‌بیت(ع) نیز افزون بر آینده‌نگاری مادی به آینده‌نگاری معنوی نیز پرداخته‌اند بنابراین اگر ما از منابع دینی برای این مهم استفاده کنیم پویایی جامعه اسلامی دو چندان خواهد شد.

 

وی ادامه داد: باید در نظر داشته باشیم که غرب آینده‌نگاری مادی را فقط تا 50 سال برنامه‌ریزی کرده‌اند این در حالی است که در فقه پویای جعفری این مهم تا پایان زیست بشری و ظهور برنامه‌ریزی کرده‌اند که باید این را نیز در نظر داشته باشیم که این نگاه آینده‌نگاری در فقه و مبانی اهل‌بیت اطهار(ع) فقط منحصر در امور دنیوی نیست.

 حجت‌الاسلام جهانگیری بابیان این‌که در دیدگاه آینده‌نگاری اسلام، در جهان اخروی نیز برنامه برای انسان دارد، گفت: ما با این ظرفیت بلند علمی دینی و از طرفی با تشویق و حمایت پژوهشگران این حوزه باید به تدوین دقیق‌تر مواضع دینی در زندگی بشری بپردازیم./837/ت302/ف

http://rasanews.ir/NSite/FullStory/News/?Id=241512



تاريخ : چهارشنبه ۱ بهمن۱۳۹۳ | ۱۲:۳۸ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |

نویسنده کتاب مصلحت در فقه مطرح کرد؛

تحول در حوزه علمیه نیاز به جنبش نرم افزاری دارد

خبرگزاری رسا ـ معاونت پژوهش مرکز فقهی اهل‌بیت(ع) با بیان این‌که جنبش نرم افزاری در حوزه علمیه قم به ویژه در زمینه فقه و اصول باید شکل بگیرد گفت: حوزه علمیه قم برای تحقق تحول همه جانبه باید نرمشی جدید را در دستور کار خود قرار دهد.

حجت الاسلام یحیی جهانگیری، پژوهشگر و نویسنده برگزیده فقهی، در گفت و گو با خبرنگار خبرگزاری رسا، با بیان این که برای رسیدن به معنای واقعی پویایی فقه اهتمام به منویات مقام معظم رهبری در زمینه فقه حکومتی را سرلوحه کار پژوهشی خود قرار دهیم، گفت: جنبش نرم افزاری در حوزه علمیه قم به ویژه در زمینه فقه و اصول باید شکل بگیرد بنابراین حوزه علمیه قم باید در تحول همه جانبه خود نرمشی جدید را در دستور کار خود قرار دهد.
 
وی با اشاره به این که جنبش نرم افزاری باید در نظام آموزشی و پژوهشی حوزه بصورت جدّی پی گیری شود، گفت: متاسفانه بسیاری از پژوهش هایی که در حوزه های علمیه صورت می پذیرد متناسب با نیاز های روز نیست و این نشان از آن است که در نظام آموزشی ما به این مسائل توجهی نمی شود.
 
نویسنده کتاب مصلحت در فقه با بیان این که از نکات مهم در پژوهش های فقهی این است که ما باید فقه مضاف و فلسفه فقه را در چهارچوب پژوهش های فقهی خود قرار دهیم، گفت: به عنوان طلبه ای که تجربه تبلیغ در کشور های اروپایی را دارم و توفیق حضور در کنفرانس های علمی خارج از کشور را داشته ام به جرات می توانم بگویم که دنیای امروز تشنه معارف اهل بیت(ع) و تبیین این معارف بر مدار فقه پویای شیعه است.
 
 
حجت الاسلام جهانگیری با بیان این که تحولات دنیای مدرن و نیازهای اضطراری بشر، تسریع در پاسخ را می طلبد، گفت: اتقان در جواب ها در دنیای معاصر نکته ای است که باید به آن توجه داشت چرا که امروزه دنیا فقط محتاج پاسخ نیست و ما نباید در پژوهش های خود تنها دنبال جواب بگردیم این در حالی است که حوزه های علمیه ما در حال پاسخ گویی و دنبال جواب شبهات هستند و این اشتباهی بزرگ است که حوزه های ما را به عقب می راند.
 
وی افزود: امروز باید حوزه های علمیه به حل مشکلات و بحران های فرا روی دنیا بپردازد؛ مهمترین چالش و بحران جهان معاصر در عرصه فضای مجازی است.
 
معاونت پژوهش با بیان این که فضای مجازی در عین ظرفیت بودن تهدیدها و آسیب هایی را برای اخلاق بشر به ارمغان می آورد، گفت: حقوق تدوین شده امروزی تنها مبتنی بر نیازهای مادی بشر است و فقه پویای شیعه فراتر از این را در مشی خود دارد./837/ت302/ف

 http://sahebkhabar.ir/news/3146457/%D8%AA%D8%AD%D9%88%D9%84-%D8%AF%D8%B1-%D8%AD%D9%88%D8%B2%D9%87-%D8%B9%D9%84%D9%85%DB%8C%D9%87-%D9%86%DB%8C%D8%A7%D8%B2-%D8%A8%D9%87-%D8%AC%D9%86%D8%A8%D8%B4-%D9%86%D8%B1%D9%85-%D8%A7%D9%81%D8%B2%D8%A7%D8%B1%DB%8C-%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF



تاريخ : دوشنبه ۲۹ دی۱۳۹۳ | ۱:۵۱ قبل از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
 مقابله با تفکر وهابیت، مهمترین وظیفه دانشجویان است  
فرقه پژوهي: حجت الاسلام يحيي جهانگيري سهروردي مبلغ بين المللي حوزه افزود: تفکر سلفي گري پيشينه تاريخي دارد از احمد حنبل تا دوره معاصر سيد قطب نگاه بازگشت به سلف و احياي سلف صالح ادامه داشته است.

دي 93

 

 

 

حجت الاسلام جهانگيري سهروردي تصريح کرد: امروزه جايي بس نگراني است چرا که الله اکبر نشانه تفکير بود که امروز تبديل به تکفير شده است زماني هرکس صداي الله اکبر را مي شنيد آرامش پيدا مي کرد که امروزه متاسفانه با رويکرد تکفيري اين صدا صداي خشونت عليه زنان و مردان مي باشد .

 مبلغ بين المللي حوزه اظهار داشت: ترديد نبايد داشت که اين يک پروژه اسلام هراسي در دنيا است امروز اسلاموفوبيا به عنوان يک پروژه اي که چهره پيام پيامبر (ص) را زير سوال برده قابل تامل است، و مهمتر اينکه دشمن فهميده است که چگونه مي شود اسلام را زمين گير کرد فهيمده است که نگاه بيروني اثر گذار نمي باشد و فهميد بايد از درون اسلام را زمين گير کند براي همين گروه و فرقه هاي تکفيري را ايجاد کردند.

 وي افزود: اما اگر ما بخواهيم يک جريان شناسي سلفي داشته باشيم بعد ازسيد قطب تا القاعده يک نگاه سلفي داريم و از تاسيس القاعده تا ??سپتامبرگونه دوم و طيف سوم سلفي گري را بايد از ?? سپتامبر به بعد جستجو کرد.

 استاد حوزه و دانشگاه ادامه داد: پس از ديدگاه هاي سيد قطب يک نگاه فقهي هم در کنار آن مطرح مي شود که بخشي از فکر آنها از سيد قطب و بخش از وهابيت گرفته مي شود که ادقام اين دو گروه با هم گروه تکفيري را به وجود مي آورد.

 استاد حوزه و دانشگاه خاطر نشان ساخت: در ?? سپتامبر اين گروه با عنوان القاعده يک سازمان بود اما بعد از ?? سپتامبر القاعده به يک ايدولوژي تبديل شد شايد آن زمان که تي شرت هاي القاعده در تونس و برخي کشورهاي پرفروش بود و خيلي ها اسم فرزندان خود را اسامه گذاشتند بايد مي فهميد که جهان به سمت يک جهان تروريسم درحال حرکت است.

 وي ياد آور شد: تکفيري ها نگاهي تبليغي داشتند و کسي را که در غير اين مسير بود را کافر مي دانستند اما امروز رويکري تازه اي پيدا کرده اند رويکردي همراه با خشونت که اين رفتارهاي خشونت اميز را در جهان اسلام به اوج رسانده اند.

 مبلغ بين المللي حوزه اذعان داشت: با توجه به اينکه اسلام نمي تواند با القاعده و تروريسم همگن باشد اينها آمدند اين دو را به هم پيوند زدند.

 وي افزود: وهابيت جدا شده از تاريخ نيست پيشينه و آينده دارد ما بايد به ريشه ها و پيامدهاي آن توجه داشته و بررسي کنيم چرا که ريشه وهابيت جزواسلام نبوده به همين جهت آمدند جهان اهل سنت را با خودشان يکي کردند و سعي کردند نمايندگي جهان اهل سنت را به دست گيرند.

 استاد حوزه ودانشگاه ابراز داشت: وهابيت در صدد است مرکزيت را از الازهر بگيرد و مرکزيت جهان اهل سنت را از الازهر به شهر مدينه دانشگاه مدينه ام القرا انتقال دهند.

دانشجويان  مسلمان با بصيرت و روشنگري مقابل وهابيت ايستادگي کنند.

 مبلغ بين المللي حوزه اظهار داشت: وهابيت مي خواهد نمايندگي کل جهان اسلام را در دست بگيرد و معتقد است که هر که با وهابيت نباشد اصلا مسلمان نيست.

 حجت الاسلام جهانگيري سهروردي گفت: شيعه وهابي شيعه اي است که به جاي معرفي معارف ناب اهل بيت که دلها را به سوي اهل بيت جذب مي کند به دنبال معرفي چهره تکفيري خشن از معارف اهل بيت است  که در عصر حاضر گروه تکفيري داعش در حال پياده کردن چنين تفکر خشن  از اسلام با هدف اسلام هراسي درجهان است.

http://ferghepajoohi.com/azmoon/users/news.aspx?i=173



تاريخ : جمعه ۲۶ دی۱۳۹۳ | ۰:۴۶ قبل از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
کد خبر: 9689
تاریخ انتشار: ۲۰ دی ۱۳۹۳
تعداد نظرات: . نظر
خانه » آخرین عناوین » هدف دشمنان ارائه یک اسلام گریم شده به دنیا می باشد

حجت الاسلام جهانگیری سهروردی بیان کرد: هدف از تحریف و تکفیر دشمنان این است که یک اسلام گریم شده و اسلام منحرف به دنیا عرضه کنند.

حجت الاسلام یحیی جهانگیری سهروردی استاد حوزه و دانشگاه ، با اشاره به  هفته وحدت گفت: متاسفانه گاهی یک نگاهی در رسانه های ضد شیعی مطرح می شود مبنی بر اینکه ایران از وحدت به عنوان یک ابزار جهت تشیع استفاده می کند و نگاه تاکتیکی به وحدت دارد.

وی افزود: این رسانه های ضد شیعی معتقدند ما می خواهیم در سایه وحدت جهان تسنن را با چالش الاهیاتی روبرو کنیم.

کارشناس نهاد رهبری در دانشگاه ها ادامه داد: وحدت از نظر ایران یک تاکتیک نیست یک استراتژی است که با تغییر زمان این جریان در جمهوری اسلامی عوض نمی شود و اینگونه نیست که ما روزی وحدت را نوعی نقشه راه قرار دهیم  وزمانی که به هدف خود رسیدیم آن را رها سازیم.

مبلغ بین المللی حوزه تصریح کرد: نتیجه این امر اینگونه می شود که وحدت تاکتیکی نیست بلکه استراتژی است و تغییر نمی کند و اساسا از نظر امام و رهبری و مرجعیت شیعه وحدت حتی گاهی فراتر از استراتژی است و میتواند ایدولوژیک نیز باشد.

وی با بیان اینکه سه نگاه نسبت به وحدت وجود دارد اظهار داشت: مخالفان جمهوری اسلامی این وحدت را تاکتیکی می داند اما  وحدت در جمهوری ما استراتژیک و ایدولوژیک بوده و دلیل قاطع ما بر این ادعا متون دینی و باورهای ماست که همواره همگان را به وحدت دعوت می کند.

حجت الاسلام جهانگیری سهروردی یادآور شد: ما هیچ گاه به دنبال شیعه سازی از طریق وحدت نبوده و نیستیم چرا که به دنبال حذف کردن مذاهب دیگر هم نیستیم یا اینکه مذاهب اسلامی از بین بروند چراکه مذاهب اسلامی  درعین اینکه دارای استقلال هستند باید همگرایی و همسویی خوبی با یکدیگر داشته باشند .

برای حفظ وحدت تمام مذاهب اسلامی باید با یکدیگرحرکت کنند

کارشناس نهاد رهبری در دانشگاه ها خاطر نشان ساخت: جهان اسلام دشمنانی دارد که می خواهند اسلام را زمین گیر کنند واینجا یک فرقه و مذهب اسلامی نمی تواند کاری انجام دهد بلکه همه باید با هم حرکت کنند.

مبلغ بین المللی حوزه اذعان کرد: پدیده دشمن فقط شیعه است که مذهب سنی و فرقه های دیگر را نیز درگیر کرده است و اسلام امروز با دو پدیده تحریف و تکفیر از طرف دشمنان روبرو است که می خواهند اسلام را یک اسلام سکولار و بدون گرایشهای اجتماعی معرفی نماید.

وی ابراز داشت: همچنین تحریف و تکفیر دشمنان بیرونی و درونی سبب ایجاد فهم های غلط از اسلام شده به گونه ای که امروز جامعه اسلامی توسط تکفیریها ذبح می شود.

دشمنان می خواهند یک اسلام گریم شده و منحرف به دنیا معرفی کنند

حجت الاسلام جهانگیری سهروردی بیان کرد: هدف از تحریف و تکفیر دشمنان این است که یک اسلام گریم شده و اسلام منحرف به دنیا عرضه کنند.

کارشناس نهاد رهبری در دانشگاه ها افزود: امروزه مردی که  هزار و ۴۰۰ سال پیش یوده هنوز رکوردار جهان اسلام است وکتابش قرآن پرفروش ترین کتاب و نامش پر تکرارترین نام می باشد و امسال نیز بزرگداشت فرزندش امام حسین(ع) پر همایش ترین کنگره جهانی بوده است و این نشان می دهد اسلام هزارو ۴۰۰ سال پیش هنوز دارد در جهان مادی گری رکورد می زند و رکورد می شکند.

مبلغ بین المللی حوزه اظهار داشت: دشمنان می خواهند رکورد اسلام را بشکنند و عده ای نیز در این راستا با تحریف و تکفیر دست به این اقدام می زنند تا شاید بتوانند خدشه ای به اسلام وارد کنند.

وی با اشاره به اینکه گاهی سوالاتی در باب این گروههای تکفیری در جهان اسلام مطرح می شود مبنی بر اینکه اینها چرا با انجام اعمال خشونت بار خودرا مدافع اسلام معرفی می کنند گفت: البته که این گروهها مسلمان نیستند و می خواهند  با تحریف و تکفیر با نام اسلام به اسلام ضربه بزنند و اسلام ناب را از بین ببرند.

امام خمینی(ره) انقلاب شیعی ایران را با عنوان انقلاب اسلامی به دنیا معرفی کرد

حجت الاسلام جهانگیری سهروردی ادامه داد: ما باید مراقب باشیم تا اختلاقات جهان اسلام را برجسته نکنیم و در ان ندمیم چرا که ممکن است این اختلافات جزیی به مشکلات کلانی تبدیل شوند.

کارشناس نهاد رهبری در دانشگاه ها اظهار کرد: آنچه امام خمینی(ره) در ایران ایجاد کرد برخواسته از آموزهای شیعی بود با اینحال ایشان هرگز این انقلاب را انقلاب شیعی معرفی نکرد بلکه گفت این یک انقلاب اسلامی است.

عده ای به نام شیعه برطبل اختلافات می کوبند

مبلغ بین المللی حوزه عنوان داشت: امام خمینی(ره) که یک مجتهد شیعی بود می دانست که عده ای با نام شیعه گری برطبل اختلافات می کوبند که امروزعده ای نیزبا نام شیعه اختلافات جهان اسلام را برجسته می کنند.

وی اذعان کرد: امروز که شیعه به یک وحدت سیاسی، اجتماعی رسیده است دنبال این هستند که شیعه را ایزوله کنند و موجب شوند شیعه در حاشیه قرار گیرد و ما باید مراقب باشیم که از دامن زدن به اختلافات و بحثهای اختلاف انگیز جلوگیری کنیم.

حجت  الاسلام جهانگیری سهروردی در پایان گفت: جهان اسلام و تشیع نباید اجازه دهد شعائر و مباحث جمعیتی در قالب مذاهب موجب وهن شیعه و تفرقه در عالم اسلام شود بلکه باید با نگاهی جامع ار بروز چنین مباحثی جلوگیری کنیم تا جامعه دینی و اسلامی دچار آسیب نشود.

انتهای  پیام/

 

http://samtosoo.ir/archives/9689.html



تاريخ : شنبه ۲۰ دی۱۳۹۳ | ۱۲:۲۴ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
در نگاه مبلغ بین‌الملل حوزه؛ 
شیپورهای وحدت شکن در میان مسلمین
اختلافات جزئی و البته طبیعی مراجع بزرگوار تقلید، گاه در بیرون کشور، شیعیان را به چند دستگی و حتی نزاع سوق داده است. این نه مشکل مراجع عظام است و نه مقلدین دور از مبدأ، بلکه ناشی از افرادی است که به بهانه دفاع از یکی، دیگری را تخریب می‌کند.
به گزارش شبکه اجتهاد؛ حجت‌الاسلام یحیی جهانگیری سهرورد مبلغ بین‌المللی حوزه، در مطلبی پیرامون وحدت و تنش‌های پیش روی آورده است:
 
یکم. عظمت حوزه‌های شیعی، مرهون آزاد اندیشی و حرمت به اندیشه‌های غیرهمسو با خود بوده و هست. حتی آنجا که رأی و قول مخالف را می‌دیدند به چشم کرامت بدان می‌نگریستند. شاید اگر چنین نمی‌بود، بلندی و بالندی از حوزه‌های دینی رخت می‌بست. بی شک در کران این جریان، بودند افرادی که سعی داشتند، نگاه خود را بر دیگران تحمیل کنند ولی هرگز به جریان اصلی تبدیل نشدند.

دوم. مرجعیت شیعی، فقط یک جایگاه مذهبی نیست، هماره مقلدانشان، نوعی دلدادگی و علاقه قلبی را در کناره سرسپردگی در امور شرعی نسبت به مرجع خود داشته‌اند. در دوره معاصر که تعدد مراجع عظام تقلید را داریم که خود نشان از ظرفیت بلند حوزه‌های دینی است، بی شک باید با تنوعی از مقلدان مواجه باشیم که هر یک بر اساس معیارهایی، مرجعی را در امور فتوایی پیروی می‌کند. هر چند هر یک به تنهایی، مقلد مرجعی معظم هستند ولی در واقع همه با هم، از مرجعیت تقلید می‌کنند.

سوم. تاریخ گواه است که عده‌ای سود جو، با نام مدافع، هماره سعی در ضربه زدن به ساحت مرجعیت را داشته است. زیرا مرجعیت قدرت معنوی شیعه در طول تاریخ بوده است. این مدافعان آگاه سودجو یا ناآگاه، اختلافات جزئی، یا فقهی یا سلیقه‌ای مراجع معظم را چنان ماکسیمایز می‌کنند که آنکه از قم یا ایران بیرون است، خیال می‌کند نزاعی در میان است. هر چه قدر این مسافت فیزیکی از مبدأ یعنی قم یا نجف زیاد باشد، قدرت مانور تبلیغاتی سودجویان بیشتر خواهد بود.
 http://ijtihad.ir/NewsDetails.aspx?itemid=8470
اینجانب به عنوان شخصی که توفیق تبلیغ در کشورهای دیگر را داشتم، با این پدیده سخت مواجه هستم که اختلافات جزئی و البته طبیعی مراجع بزرگوار تقلید، گاه در بیرون کشور، شیعیان را به چند دستگی و حتی نزاع سوق داده است. این نه مشکل مراجع عظام است و نه مقلدین دور از مبدأ، بلکه ناشی از افرادی است که به بهانه دفاع از یکی، دیگری را تخریب می‌کند.

امروز شیعه و جهان اسلام، بوِزه در فضای خارج کشور، به وحدت نیازمندند، مراقب شیپورهای اختلاف باشیم. این اخلافات شاید در ایران، مهم جلو نکند ولی در فضای بیرون شاید تا مرز تنش پیش برود.

منبع: دین آنلاین کلیدواژه ها: وحدت , تقریب مذاهب اسلامی - See more at: http://ijtihad.ir/NewsDetails.aspx?itemid=8470#sthash.yUg1CzqD.dpuf



تاريخ : جمعه ۱۹ دی۱۳۹۳ | ۱۴:۲۲ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
زمان انتشار : ۱۳ دی ۱۳۹۳ - ۱۲:۱۰ | کد خبر : 123693 | سرویس خبری : سایر خبرگزاری ها زندگی مجردی حیات خلوتی برای آسیب های اجتماعی زندگی مجردی حیات خلوتی برای آسیب های اجتماعیReviewed by مهتاب قدس on Jan 3Rating: به گزارش شبکه اطلاع رسانی راه دانابه نقل از سمت وسو، داشتن سبک در هر مسئله ای حاصل برخی رفتارها، باورها و عملکردها است. در موضوع زندگی هم از دیرباز بشر با سبک های مختلفی آشنا شده و پس از […] زندگی مجردی حیات خلوتی برای آسیب های اجتماعیReviewed by مهتاب قدس on Jan 3Rating: به گزارش شبکه اطلاع رسانی راه دانابه نقل از سمت وسو، داشتن سبک در هر مسئله ای حاصل برخی رفتارها، باورها و عملکردها است. در موضوع زندگی هم از دیرباز بشر با سبک های مختلفی آشنا شده و پس از گذر زمان با تغییر سبک زندگی خود به سمت بهتر زیستن حرکت کرده است. در میان سبک های مختلف زندگی “سبک زندگی اسلامی” حرف های زیادی برای گفتن دارد و ظرفیت های فراوانی هم برای تشکیل جامعه ای سالم و پویا. این سبک امروز نیاز کشور ماست ولی هنوز بعد از گذشت بیش از ۳۰ سال در کشور به اجرایی نشده. حجت الاسلام یحیی جهانگیری سهروردی، محقق و پژوهشگر در حوزه علوم دینی و مولف مقالات و کتاب های مختلف مرتبط با این موضوع و از مبلغان بین المللی است که به بیان دیدگاه خود در این موضوع پرداخت. شکاف نسلی چیزی جز تغییر در سبک زندگی ها نیست حجت الاسلام یحیی سهروردی در ابتدای گفتگو گفت: ما معتقدیم اسلام آیین زندگی است و فقط از مرگ حرف نمی زند بلکه چگونه زیستن را آموزش می دهد. این موضوعی است که در فراز بلندی از زیارت عاشورا هم بر آن تاکید می شود. سبک زندگی مسئله بسیار مهمی است و اگر ما تنوانیم سبک زندگی خودمان را سامان ببخشیم، همه ساحت های زندگی مان تحت تاثیر آثار سوء آن قرار می گیرد. وی گفت: پدیده شکاف نسلی چیزی نیست جز تغییر در سبک زندگی، ما در سبک زندگی کلا بر این موضوع بحث می کنیم که چگونه زندگی کنیم و این پدیده بسیار بزرگی است. این مبلغ بین المللی با تاکید بر ابعاد مهم و مختلفی از موضوع سبک زندگی ادامه داد: این مسائل و آثاری که می تواند هر تغییری در سبک زندگی در جامعه در بر داشته باشد، علت های تاکید ویژه مقام معظم رهبری بر موضوع “سبک زندگی اسلامی” را نمایان می سازد. وی در ادامه خاطرنشان کرد: در این گفتگو موضوع بحث ما زندگی مجردی است که البته بنده از آن با عنوان “تک زیستی” نام می برم. حجت الاسلام سهروردی این پدیده به معنای تنها زیستن می باشد به گونه ای که نه مبداء این نوع زندگی خانواده باشد و نه مقصدش. وی ادامه داد: بعضی مواقع تک زیستی ها و یا همان زندگی های مجردی پس از یک دوره مثلا جهت کسب علم و یا داشتن شغل به اتمام رسیده و فرد به کانون خانواده باز می گردد و یا خود به یک خانواده تبدیل می شود. در تک زیستی ها قرار نیست، خانواده ای تشکیل شود این استاد دانشگاه گفت: ‌ولی در تک زیستی هایی که واقعا باید به دنبال راهکاری برای مقابله با آن باشیم این زندگی تجردی قرار نیست به زندگی یک خانواده منتهی شود و در ادامه برای جامعه ای مثل جامعه ما مشکل آفرین می شود. وی افزود: تک زیستی امروز در جامعه ما به یک پدیده مسری (اپیدمیک) تبدیل شده و در حال سرایت و زیاد شدن است. زندگی مجردی حیات خلوتی برای آسیب های اجتماعی وی تصریح کرد:‌امروز زندگی مجردی برای کشور ما به یک حیات خلوت برای آسیب های اجتماعی و روابط نامشروع تبدیل شده پس یک آسیب جدی است. حجت الاسلام سهروردی با اشاره به تفاوت نگاه ها به زندگی مجردی و داشتن خانه های مجردی در جوامع مختلف ادامه داد: ‌ممکن است در غرب به این نوع زندگی ارزش های خاصی دهند و آن را یک نوع زندگی بدانند (که البته این نگاه حاصل فرهنگ حاکم در این کشورهاست) ولی در جامعه ما نگاه ارزش گذارانه ای برای این مسئله وجود ندارد. وی ادامه داد: مدرنیته با خود معانی و رفتارهایی به همراه دارد که تک زیستی از اقتضائات آن است. این محقق و نویسنده در ادامه با اشاره به وضعیت جامعه امروز کشور خاطرنشان کرد:‌ دو شاخصه جوان بودن و گذر از مرحله سنتی بودن و ورود به مدرنیته باعث شده تا اقبال ها از تک زیستی رو به افزایش باشد. وی ادامه داد: در مسیر حرکت از سنتی بودن ها به سمت مدرن زیستن ‌این روند سرعت می گیرد و می بینیم که به هر میزان که به مدرنیته نزدیک می شویم،‌ ناگزیریم، ‌اقتضائات آن را هم بپذیریم. وی گفت: یکی از قالب های زندگی مدرن تک زیستی است و اگر می خواهیم مدرن شویم در ناخودآگاهمان این مقتضیات را هر چند که در مقابل باورها و فرهنگمان قرار داشته باشد، ‌می پذیریم. حجت الاسلام سهروردی ادامه داد: به این ترتیب است که ما به اصطلاح مدرن می شویم ولی اصلا بی خبریم که مدرن شدن چه زمینه هایی را لازم دارد. وی گفت: امروز در کشور از تهران به عنوان مظهر مدرنیته یاد می شود ولی باید در نقد بحث مدرنیسم و رابطه تفکر فلسفی به این مسئله توجه کنیم و فلاسفه ما برای حل مشکلات عینی موجود در این زمینه تلاش کنند. این مولف با اشاره به اشکالات موجود در این زمینه گفت: برخی ها با افتخار از تهران را مدرن می دانند ولی اصلا بی خبرند که مدرن شدن چه می خواهد و این وظیفه فلاسفه مان است تا موضوعات مطرح در این خصوص را از فضای ذهن به صحنه عمل بیاورند. وی افزود: با این نگاه می توان گفت که ما هنوز نه سنتی سنتی شده ایم و نه مدرن مدرن، ‌باید مباحث ذهنی مرتبط با سنت و مدرنیته را به طور عملی در جامعه پیاده کنیم تا در ادامه حداقل بدانیم که مدرن شدن یعنی چه و با این موضوع با آگاهی رفتار کنیم. فردگرایی، مسئولیت گریزی و متمایز از دیگران بودن سه شاخصه جدی مدرنیسم حجت الاسلام سهروردی افزود: فردگرایی، مسئولیت گریزی و متمایز از دیگران بودن سه شاخصه جدی مدرنیسم می باشد و به همین علت است که پیروان این سبک از زندگی در ابتدا این سوال را مطرح می کنند که اصلا خانواده چیست؟. وی تصریح کرد:‌ پیروان این سبک از زندگی که ما پایتخت کشورمان را محضر آن می دانیم، ‌زندگی خانوادگی را که مسئولیت آفرین است، ‌نمی پذیرد و از پذیرش آن شانه خالی می کند و به دنبال تمایز در رفتار، ‌پوشش، گویش و بسیاری از مسائل دیگر است. وی گفت: ما باید از پیامدهای مدرن بودن باخبر باشیم و بدانیم که مثلا با تغییر سبک زندگی مان به این سمت همچون کشورهای پیشرو در این موضوع در آینده می بینیم افرادی را در جامعه که هر روز یک تیپ دارند و کارهایی از قبیل نقاشی روی پلک و بقیه مسائل را انجام می دهد تا به عنوان پیرو این سبک از زندگی به گونه ای متمایز از بقیه افراد جامعه باشد و یک سوال جدی اینجا مطرح است،‌ اینکه آیا نسبت به این مسائل آگاهی های لازم را داریم؟. این مبلغ بین المللی خاطرنشان کرد: اینها تنها نمونه هایی کوچک از مواردی است که باید بدانیم، ‌ما هر چه مدرن تر می شویم این موارد هم بیشتر نمود پیدا می کند، ‌مخصوصا در تهران که امروز نماد مدرنیته در کشور است. ۸۰ درصد خانه های مجردی تهران به خود تهرانی ها اختصاص دارد وی با اشاره به ارقامی در این خصوص گفت: گفتیم که تک زیستی یکی از نمادهای پررنگ این روش از زندگی وارداتی است و در ادامه باید اشاره کنم که ۸۰ درصد از تهرانی های تک زیست ‌اصالتا اهل تهرانند و تنها ۲۰ درصد از کسانی که در تهران در خانه های مجردی زندگی می کنند از شهرستانی های مقیم هستند. وی افزود: این آمار نشان می دهد،‌ خانواده هایی که سنتی ترند، ‌اقبال کمتری از زندگی تجردی دارند ولی آنهایی که تهرانیزه شده اند با وجود داشتن محل زندگی در این شهر بازهم خانه ای جدا از خانواده دارند و تک زیستند و باید مراقب این نوع زندگی باشیم که در ردیگر شهرها هم به الگو تبدیل می شود. حجت الاسلام سهروردی گفت: نکته دیگر در برخورد با این سبک از زندگی کم ارزشی خانواده ها نزد این تفکر است در این سبک (زندگی مدرن) خانواده ارزش خود را از دست داده و همین مسئله ایست که باعث می شود برخلاف زندگی سنتی که از جوان در آستانه ازدواج می پرسید،‌خانواده تشکیل می دهی یا نه، ‌امروز از این جوان می پرسد، ‌خانه داری یا نه!. وی افزود: و این تغییر در سبک زندگی است که باعث می شود، ‌فرد حتی خانه هم داشته باشد ولی تنها زندگی کند، ‌پیروان این نوع از زندگی خانواده را نمی خواهند و وقتی که پدیده خانواده کم ارزش می شود، ‌عملا جوان هم تعهدی نسبت به آن نشان نمی دهد. انتهای پیام/پ http://mahtabeghods.ir/detail/special/123693/%D8%B2%D9%86%D8%AF%DA%AF%DB%8C-%D9%85%D8%AC%D8%B1%D8%AF%DB%8C-%D8%AD%DB%8C%D8%A7%D8%AA-%D8%AE%D9%84%D9%88%D8%AA%DB%8C-%D8%A8%D8%B1%D8%A7%DB%8C-%D8%A2%D8%B3%DB%8C%D8%A8-%D9%87%D8%A7%DB%8C-%D8%A7%D8%AC

تاريخ : جمعه ۱۹ دی۱۳۹۳ | ۱۴:۱۸ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
معرفی کتاب؛ مسجد مجازی ارسال شده در شهریور ۸, ۱۳۹۱ زیرمجموعه فعالان فرهنگی معرفی کتاب؛ مسجد مجازی حجت الاسلام یحیی جهانگیری سهروردی، مؤلف کتاب مسجد مجازی، گفت: در کتاب «مسجد مجازی رهیافت ها و راهکارها»، حضور انقلاب و اسلام در دنیای مجازی بررسی شده است. وی در ادامه افزود: در فضای سایبر در حوزه معابد مجازی، ادیان دیگر به ویژه مسیحیت بسیار فعال هستند، از سوی دیگر دنیای مجازی به عنوان زندگی دوم یا«Second Life» مطرح است. حجت الاسلام جهانگیری اظهار داشت: از این رو به دنبال این بودم تا بدانم جایگاه اسلام در دنیای مجازی کجاست و در این زندگی دوم چه نقشی دارد و آیا اسلام می تواند همانند مسیحیت از همه ابزار ها استفاده کند. وی تصریح کرد: پس از بررسی یک سری تحلیل ها و تحقیق ها در مورد مسجد مجازی در اینترنت به ایده مسجد مجازی رسیدم که برای بار نخست به صورت مقاله به همایش هفته جهانی گرامیداشت مساجد ارسال شد. مؤلف کتاب مسجد مجازی یادآور شد: با ارائه مقاله در آن همایش که با پرسش و تشویق متعدد مخاطبان همراه بود و همچنین درخواست دبیر علمی همایش و دیگر دوستان مبنی بر تألیف موضوع در قالب کتاب، کتاب مسجد مجازی منتشر شد. وی تأکید کرد: در آغاز کتاب آمارهایی ارائه شده است که به فاصله بلند بین فعالیت های جدی دیگر ادیان به خصوص مسیحیت و کندی تلاش ما مسلمانان در این زمینه اشاره شده است. حجت الاسلام جهانگیری یاد آورشد: طرح مسجد مجازی مورد استقبال عده ای از جوانان مؤمن و مذهبی قرار گرفته است و امید است با راه اندازی مساجد مجازی در فضای اینترنت زمینه حضور جوانان در این مکان الهی فراهم شود. منبع خبرگزاری رسا

تاريخ : جمعه ۱۹ دی۱۳۹۳ | ۱۴:۱۷ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
کد خبر : 39288 سرویس خبری: اجتماعی,اخبار ویژه تاریخ انتشار : ۳۱ خرداد ۱۳۹۳ - ۰۱:۳۷ ازدواج سفید چاپ خبر خانه مجردی و گرایش جوانان به ازدواج سفید یک پژوهشگر حوزوی با اشاره به علت های بروز پدیده ازدواج سفید در کشورمان گفت: ریشه های این مسئله را باید در گرایش ها به تک زیستی ها و خانه های مجردی جستجو کرد. به گزارش هادیان البرز به نقل از خبرگزاری شبستان_ قم، ازدواج سفید واژه ایست که اخیرا در محافل مختلف از آن تحت عنوان یک تهدید برای جامعه و مخضوضا جوانان نام برده می شود و کارشناسان مختلفی به عدم همخوانی این مسئله با فرهنگ و اعتقادات ملی و دینی مان اشاره کرده اند. پدیده ای که هرچند هنوز در بخش های بزرگی از کشورمان جایی ندارد ولی باید با نگاه به آینده مراقب گسترش احتمالی آن باشیم. حجت الاسلام سهروردی از پژوهشگران و محققین حوزوی، مبلغ بین المللی و نگارنده کتب و مقالات متعدد در موضوعات مختلف دینی و اجتماعی در گفتگو با خبرنگار خبرگزاری شبستان به مطالعه ریشه ای این معضل پرداخت و گفت: ازدواج سفید یا همان “with marriage” از جمله فرهنگ ها وارداتی است که ابتدا در غرب بوده و اخیرا وارد کشورمان شده ست. وی با اشاره به ورود بی رویه فرهنگ و یا عادات غربی به کشور ادامه داد: متاسفانه فرهنگ غربی و حتی فرهنگ های بسیار پنهان این کشورها هم وارد کشور ما شده، فرهنگ هایی که حتی در غرب از حیث فرهنگی پدیده زیاد مطلوبی نبوده، امروز وارد جامعه ما شده است. این محقق و پژوهشگر حوزوی گفت: پدیده ازدواج سفید که امروز آرام آرام سفیدی اش در جامعه ما چشم ها را می زند، حتی در آمریکا تا سال ۱۹۷۰ خلاف عرف و غیرقانونی بود که بعدها شکل رسمی تری به خود گرفت. متاسفانه حتی فرهنگ های غیر استاندارد مغرب زمین را هم پذیرا شده ایم؛این یک هشدار جدی است وی با ابراز نگرانی نسبت به تبعیت گسترده ای که امروز در کشور از فرهنگ غربی و حتی ابعاد پنهان آن می شود، افزود: ما نه تنها در مواردی که استانداردهایی دارد بلکه حتی در مسائلی که فاقد هرگونه استانداردی است از سبک زندگی غربی ها تبعیت می کنیم که این موضوع ازدواج سفید هم یکی از همین موارد می باشد. حجت الاسلام سهروردی تصریح کرد: امروز متاسفانه وضعیت به شکلی شده که جامعه ما حتی ناپسندهای جامعه غرب را هم می پسندد و آن را وارد زندگی روزمره می کند و این یک هشدار جدی است و در نگاه آینده پژوهانه مشکل ساز که در باید این مسئله مخصوصا مورد توجه هنرمندان باشد و با تولیدات خود ابعاد منفی این مسائل را به جامعه با زبان تاثیرگذار هنر نشان دهند. وی ادامه داد: نکته دیگر در این خصوص که مخصوصا حوزویان باید به آن توجه کنند این است که رابطه سنت با مدرنیته را مشخص کنند. مولف کتاب “مصلحت در فقه؛ مبانی، رهیافت ها، کارکردها” گفت: وقتی که انسان مرد و زن بودنش از کانتکست مدرنیته تحصیل می شود، مرد یا زن بودن معنایی دیگر پیدا کره و نتیجتا این دو تفسیر جداگانه ای پیدا می کنند که روابط این دو را هم تحت تاثیر قرار می دهد. وی افزود: فعلا ما فقط بحث انسان چیست و زن و مرد چیست را دیده ایم ولی به رابطه آنها توجهی نکرده ایم و این در حالی است که در تفسیر مدرن ازدواج سنتی زن و مرد اصلا معنایی دیگر پیدا کرده و به شوریدن علیه ازدواج سنتی انجامیده و تبدیل به مسائلی می شود که امروز در جوامع غربی می بینیم. وی با اشاره به رشد مسائلی همچون ازدواج سفید در نتیجع این روند در جوامع مختلف تصریح کرد: این مسئله اگر هم در غرب رشد پیدا کرد با توجه به فرهنگ آنها شاید موردی نداشته باشد ولی در کشور ما اگر این اتفاق بیفتد، قابل تحلیل است. حجت الاسلام سهروردی در ادامه به تحلیل موضوعی ازدواج سفید پرداخت و خاطرشان کرد: در این ارتباط یک زن و مرد بدون اینکه عقدی بخوانند، یک زندگی مشترک را شروع می کنند. وی با اشاره به وجود این مسئله در دیگر فرهنگ ها گفت: در این فرهنگ ها به دلیل عدم مغایرت با مسائل فرهنگی و اعتقادی آنها این اتفاق ممکن است، بیفتد ولی با اجازه و نظارت خانواده هاست ولی در جامعه ما به دلیل مغایرت ها در فرهنگ و آیینمان ابن اتفاق بدون اجازه والدین می افتد. آینده ای که در آن دیگر سفیدی ازدواج ها چشم را نمی زند! مولف کتاب “بگذار زندگی کنم” با اشاره به مسائل پیرامون این اتفاق ادامه داد: در نتیجه روندی که ذکر شد این مسئله امروز بدون اجازه والدین اتفاق می افتد ولی اگر به صورت تاثیرگذار جلوی رواج آن گرفته نشود در آینده می بینیم که ازدواج های سفید بدون هیچ مشکل و یا ابراز تعجبی با اجازه والدین صورت می گیرد. وی با بیان اینکه در موضوع ازدواج سفید دو مسئله مطرح می باشد، اضافه کرد: اول اینکه موضوع ازدواج های سفید در ایران فعلا مخفیانه است و آمار دقیقی از آن نداریم و دومین مسئله تلاش دو طرف برای اینکه رابطه جنسی در این نوع ازدواج وجود نداشته باشند چرا که این مسئله مخفیانه و بدون اجازه پدر و مادر ها اتفاق می افتد. ریشه گرایش جوانان به ازدواج سفید را باید در تمایلات آنها به تک زیستی جستجو کرد حجت الاسلام سهروردی در ادامه به بررسی علت های گرایش جوانان به ازدواج سفید پرداخت و افزود: اگر ما بتوانیم، دلیل گرایش جوانان به خانه های مجردی یا همان تک زیستی ها را بفهمیم، می دانیم که چرا حالا به ازدواج سفید گرایش یافته اند. وی گفت: مورد دوم هم در این خصوص پرهزینه بودن ازدواج است، در این زمانه که ازدواج هزینه های فراوان اقتصادی، اجتماعی و فرهنگی را بر زوجین تحمیل می کند و مردم احساس می کنند، قادر به تربیت یک فرزند خوب نیستند، جوان به زیر بار عقدنامه ای که کلی مسئولیت برایش به همراه دارد، نمی رود. وی تصریح کرد: البته کارشناسان ما، قوه قضائیه، حقوقدانان و مجلس باید به این مسئله بپردازند تا کلفت و سنگینی که جوان با ازدواج به روی دوش خود احساس می کند را کاملا رفع کرده یا حداقل مقدار زیادی از این بار کم کنند. جوانی که ازدواج را بیشتر وبال می داند تا بال این پژوهشگر حوزوی افزود: ما باید به مردممان بفهمانیم که ازدواج وبال و سنگینی نیست بلکه ازدواج بالی است برای اوج گرفتن ولی متاسفانه جوان ما ازدواج را وبال می داند نه بالی برای پرکشیدن. وی در ادامه به اشاره به این واقعیت که امروز جوانان علاقه ای به قبول مسئولیت یک زندگی ندارند، خاطرنشان کرد: البته با توجه به گسترش پدیده طلاق ما با مسائل دیگری هم مواجهیم که جوان را گریزان می کند از ازدواج و احتمال شکست در آن. ازدواج سنگین و طلاقی سنگین تر فضا را برای ازدواج سفید فراهم می کند حجت الاسلام سهروردی ادامه داد: طلاق درکشور ما پروسه ای سنگین دارد و همین ازدواج سنگین و طلاق سنگین باعث گرایش بیشتر به سمت مسائلی همچون ازدواج سفید می شود که در آن ازدواج و طلاق راحت تری اتفاق می افتد. وی گفت: جامعه ، رسانه، مسئولین فرهنگی و مخصوصا مسئولین حقوقی ما باید به این پدیده توجه کنند که امروزه در پدیده ازدواج روند به هم رسیدن و یا جدا شدن از هم برای دختران و پسران پرهزینه شده و باید راهکاری برای سهولت این روند پیدا کنند وگرنه در آینده شاهد رشد عجیب و غریب ازدواج های سفید خواهیم بود. این استاد حوزه و دانشگاه افزود: بحث دیگر جوانی است که برای رسیدن به فرد مورد علاقه خود و به علت مخالفت خانواده ها مجبور به گذراندن پروسه ای در داگاه هاست تا ثابت کند “من رشیدم” که خوب در ازدواج سفید خیلی راحت تر زندگی شروع می شود و از پروسه ابراز رشید بودن هم خبری نیست. وی تصریح کرد: مجموعه این سنگ اندازی های والدین و سخت گرفتن ها در امر ازدواج و سختی های قانونی و هزینه های سرسام آور دست به دست هم می دهد تا زمینه را برای گسترش ازدواج سفید فراهم کند. سفیدی که بیم آن می رود، چشم ها را خیره کند وی با ابراز نگرانی نسبت به این مسئله گفت: بنده نگرانم در آینده با وجود نگاه ناهنجارانه جامعه ما با موضوع ازدواج سفید چون این مسئله قیافه شکیلی دارد، بتواند سفیدی خود را در جامعه نشان دهد! با کار صرفا پلیسی و امنیتی به جایی نمی رسیم حجت الاسلام سهروردی تصریح کرد: باید از همین حالا با زیرساخت های حقوقی، فرهنگی و رسانه ای جلوی این گسترش را بگیریم و نه اینکه تنها کار پلیسی و امنیتی بکنیم. وی افزود: ما باید بحث های تقوینی ازدواج و طلاق را در کشور جدی بگیریم و گرنه این آسیب ها در آینده به طور جدی دامن جامعه را می گیرد. این استاد دانشگاه ادامه داد: اتفاقاتی که در ادامه این روند در کشور خواهد افتاد بسیار فجیع است که تنها نمونه های جزئی آن مسائلی مثل سقط جنین یا جدایی غیرعاطفی دختران و پسران از هم می باشد، مسئولین باید زودتر برای این موضوع راهاکاری جدی بیندیشند تا آسیب های اجتماعی کمتری از این ناحیه به کشور وارد شود. تاريخ ۳۱ خرداد ۱۳۹۳ موضوعات اجتماعی,اخبار ویژه ,ازدواج, جوانان, خانه, سفید, مجردی, هادیان, گرایش http://hadianalborz.ir/1393/03/31/%D8%AE%D8%A7%D9%86%D9%87-%D9%85%D8%AC%D8%B1%D8%AF%DB%8C-%D9%88-%DA%AF%D8%B1%D8%A7%DB%8C%D8%B4-%D8%AC%D9%88%D8%A7%D9%86%D8%A7%D9%86-%D8%A8%D9%87-%D8%A7%D8%B2%D8%AF%D9%88%D8%A7%D8%AC-%D8%B3%D9%81%DB%8C/

تاريخ : جمعه ۱۹ دی۱۳۹۳ | ۱۴:۱۴ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
آداب روز عید و فضایل عید فطر Email 1 نظرات5.00 مقالات › اخلاق و دعا › ادعیه و زیارات منتشر شده در 2013-08-07 22:55:42 نویسنده: یحیی جهانگیری منبع: نشریه گنجینه، مهر 1387، شماره 74 اشاره ملت های مختلف روزهایی از سال را با توجه به فرهنگ خود جشن می گیرند. این عیدها برخی برخاسته از دین و برخی بر اساس فرهنگ عمومی آن مردم است. عید فطر از عیدهای بزرگ اسلامی است که همواره در میان مسلمانان و ایرانیان جایگاهی ویژه داشته است. البته در آیین اسلام، عید بار ارزشی خاصی دارد که در متون کهن نیز بدان اشارت رفته است. روزه عید فطر درباره روزه گرفتن در روز عید فطر آمده است: نکته: «اما آنچه حرام است: روزه داشتن روز عید فطر است». [1] روزه پس از عید از روزهای مستحب برای روزه گرفتن عبارت است از: نکته: «اما آنچه خداوند را اختیار باشد: روزه روز دوشنبه است و پنجشنبه و آدینه. و این سه روز که ایام بیض [2] خوانند... و روزه شش روز است از پس عید فطر». [3] روز بی معصیت، عید است در احوالات امام علی (ع) آمده است: حکایت: «چون در عراق نبطیان [4] را دید که در عید خود زینتی و تجملی ظاهر کرده بودند، گفت: این چیست که اظهار کرده اند؟ گفتند: روز عید ایشان است. گفت: هر روزی که خدای را معصیت نکنیم آن عید ماست». [5] عید و نهی از منکر ابوحامد غزالی می نویسد: حکایت: «و آمده است که مروان حکم در نماز عید پیش از نماز خطبه کردی، مردی بر وی انکار [6] کرد که خطبه پس از نماز باشد! مروان گفت: ای فلان، آن متروک [7] شده است. بو سعید خدری گفت: این مرد حقی که بر وی بود به جای آورد، که پیغامبر ـ صلی الله علیه و سلم ـ ما را گفته است: مَن رأی مُنْکَراً فَلَیَنکُره بِیَده، فإنْ لَم یَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِه، فإنْ لَمْ یَسْتَطِع فَبِقَلْْبِه، و ذلک أضْعَفُ الایمان، اَیّ [8]: هر که منکری بیند باید که به دست آن را تغییر کند، و اگر نتواند به زبان، و اگر نتواند به دل، و آن ضعیف ترین ایمان است». [9] حضور پرشکوه حضور ایرانیان در نماز عید، هماره شکوه خاصی داشته است: حکایت: «چون قتیبه بن مسلم مسجد جامع بنا کرد اندرون حصار بود. از اندرون شهر و آن حوالی را ریگستان می خوانند، آن موضع را نمازگاه عید کرد و مسلمانان را بیرون آورد، تا نماز عید کردند. و مردمان را فرمود تا سلاح با خود بیرون آوردند، به سبب آنکه اسلام هنوز نو بود، و مسلمانان از کافران ایمن [10] نبودند، و امروز سنت مانده است، تا هر که اهل سلاح باشند با خویشتن بیرون آرند. و آن دروازه را «دروازه سرای معبد» خوانند. ... و بدین نمازگاه سال های بسیار نماز عید گزارده اند. ]چون مردم در این مکان [ نمی گنجیده اند، امیر سدید منصور بن نوح بن نصر... حایط ها [11] و باغ های بانزهت [12] بخرید به قیمت بسیار، و مال بسیار در آن خرج کرده آن را نمازگاه عید ساخت، و منبر و محراب نیکو فرمود. و سال های بسیار نماز عید آنجا کردند. آن نمازگاه تا به روزگار ارسلان خان بود. ارسلان خان فرمود تا نمازگاه به نزدیک شهر کردند، تا مردمان را رنج نباشد. و اگر وقتی دشمنی قصد شهر کند، مردمان شهر غایب نباشند». [13] زکات فطر بلعمی احوالات پیامبر اکرم (ص) را در روز عید چنین گزارش می دهد: حکایت: «پس چون ماه رمضان بگذشت، پیغمبر علیه السلام صدقه روز عید واجب کرد. روز عید بیرون آمد از مدینه و به مصلی رفت و نماز کرد، و اندر خطبه صدقه فطر فرمود». [14] در جای دیگر نیز چنین آورده است: «و پیغمبر علیه السلام روزه ماه رمضان بداشت و نماز عید بکرد و صدقه عید بفرمود، و چون از شوال هفت روز بگذشت به غزو احد شد». [15] ------------------------------------------ پی نوشت ها : [1]. محمد بن جریر طبری، تفسیر طبری، ترجمه: مترجمان، تحقیق: حبیب یغمایی، تهران، انتشارات توس، 1356، چ 2، ج 1، ص 118. [2]. ایام البیض: سیزدهم و چهاردهم و پانزدهم ماه قمری باشد. [3]. تفسیر طبری، ج 1، ص 127. [4]. نبطی: از اقوام ساکن در عراق باستان. [5]. ابوحامد غزالی، احیاء علوم الدین، ترجمه: محمد خوارزمی، تصحیح: حسین خدیوجم، تهران، انتشارات علمی و فرهنگی، 1373، ج 4، ص497. [6]. انکارکردن: زشت شمردن. [7]. متروک شدن: مورد توجه نبودن، بدان عمل نکردن. [8]. ای: یعنی. [9]. احیاء علوم الدین، ج 2، ص 685. [10]. ایمن: در امنیت. [11]. حایط: زمینی است در داخل شهر که اطراف آن دیوار کشیده باشند و در آن زراعت کنند. [12]. نزهت: خرمی. [13]. ابوبکر محمد بن جعفر نرشخی، تاریخ بخارا، ترجمه: ابونصر احمد بن نصر القباوی، تحقیق: محمدتقی مدرس رضوی، تهران، توس، 1363، چ 2، صص 72 و 73. [14]. بلعمی، تاریخ نامه طبری، تحقیق: محمد روشن، تهران، سروش، 1378، چ 2، ج 3، ص 107. [15]. همان، ص 161. http://www.alhassanain.org/persian/?com=content&id=1228

تاريخ : جمعه ۱۹ دی۱۳۹۳ | ۱۴:۱۲ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |

چرا امام حسین حج را ناتمام گذاشت؟

نسخه مناسب چاپارسال به دوستان

چرا امام حسین حج را ناتمام گذاشت؟
مبلغ بین المللی حوزه با اشاره به شبهات عاشورا در باب اینکه امام حسین به جهت جنگ حج خود را ناتمام گذاشته است گفت: کسی که مُحرِم می شود باید تا آخر مراسم پیش برود و نمی تواند آنرا در اواسط امر ترک کند..

به گزارش شاخه طوبی حجت الاسلام یحیی جهانگیری سهروردی  استاد حوزه و دانشگاه   با اشاره به شبهات عاشورا در باب اینکه امام حسین به جهت جنگ حج خود را ناتمام گذاشته است گفت: کسی که مُحرِم می شود باید تا آخر مراسم پیش برود و نمی تواند آنرا در اواسط امر ترک کند.

 وی افزود: اینگونه بیان شده که امام شریعت را کنار گذاشته و به طرف کربلا حرکت کرده است و این سوال مهم را که امام حسین علیه السلام حج خود را ناتمام گذاشته و به جنگ رفته را ایجاد کرده اند این تفکر یک اشتباه بزرگ بود که برخی علمای شیعه نادانسته به آن دامن زدند.

مبلغ بین المللی حوزه ادامه داد:  امام حسین علیه السلام در روز 8 ذی الحجه از مکه خارج شده که این روز در رسالات دینی به یوم تربیه معروف می باشد زمانی که حجاج تازه از مکه به سمت عرفه حرکت می کنند . فعلا کسی محرم نشده و در لحظه های احرام هستند.

حجت الاسلام جهانگیری سهروردی  تصریح کرد: امام حسین علیه السلام اصلا محرم به حج نشدند  که بخواهند آن را نا تمام رها کنند امام حسین علیه السلام  حجی که انجام داد عمره مفرده بود نه تمتع چرا که تمتع در ماههای حج از جمله شوال، ذی القعده و ذی الحجه است در حالی که امام حسین علیه السلام در ماه رجب وارد مکه شدند .

 استاد حوزه و دانشگاه اظهار داشت: پس این نشان دهنده این است که امام حسین علیه السلام ار ابتدا قصد محرم شدن نداشته است که بخواهند آن را نیمه تمام رها کنند .

وی یاد آور شد:امام حسین علیه السلام روز ی که  همه به برای کسب معرفت  به سوی  کعبه و صحرای عرفات می رفتند باید یک روز قبل حرکت می کردند که امام حسین علیه السلام در همان روز به طور نامحسوس به سمت کربلا حرکت کرد امام در طول مسیر گفت: ای مردم حج یعنی قصد کرن آهنگ کردن واگر کسی از شما می خواهد خدا را قصد کند باید این معرفت را در مسیر ولایت جستجو کند .

مبلغ بین المللی حوزه خاطر نشان ساخت: بزرگترین انحرافات در طول تاریخ به نام دین رخ داده است اگر مردم می فهمیدند حج بدون حسین معنا ندارد به مکه نمی رفتند اما گویی مردم تنها به دنبال رعایت ظاهری شرعیت بودند و در عرفه ماندن را مهم می دانستند نه کسب معرفت را.

حجت الا سلام جهانگیری سهروردی  افزود: در جامعه امروز نیز برخی مردم اینگونه اند که نماز اول وقت می خوانند  اما گویی متاسفانه مردم تنها به رعایت ظاره  شریعت توجه دارند .

استاد حوزه و دانشگاه ابراز داشت: حاکم مکه به امام حسین علایه السلام گفت: اگر می خواهی از مکه  بروی زودتر برو اگر تو بمانی یزید حمله می کند و شهر مرا نا امن خواهد کرد که امام در جواب پاسخ داد  من باشم یا نباشم یزید به این شهر حمله خواهد کرد، حاکم مکه گفت: نه کسی به این شهر حمله نمی کند جرا که اینجا شهر خداست و گفته این سرزمین  امن ترین سرزمین است  و امام حسین در ادامه گفت:  درست است که خدا گفته این شهر امن است اما اگر ولایت و امامت در آن باشد و من حسین نباشم اینجا نا امن ترین شهر است.

وی اذعان کرد: معیار ارزشهای  انسانی فرهنگ، تقوا  و انسانیت است نه سرزمین که متاسفانه  این نوع نگاههای تبلیغی در جامعه به وفور رخ می دهد .

مبلغ بین المللی حوزه گفت: امام حسین علیه السلام به حاکم مکه گفت: من از مکه می روم و ببین اینجا امن است یا نه که  چند سال بعد یزید به مکه حمله کرد به زنان و کودکان تجاوز و کعبه را به آتش کشید و این نشان از این است که ولایت و امامت بدون کسب معرفت امام حسین علیه السلام هیچ معنایی ندارد .

 حجت الاسلام  جهانگیری سهرودی ادامه داد : در جامعه امروز باید ظاهر شریعت را با باطن شریعت به یکدیگر پیوند دهیم چرا که امام حسین علیه السلام در عصر حاضر یک منشا بزرگ اقتصادی، فرهنگی و اجتماعی سیاسی است که می توان با استفاده از سیاست معنوی امام حسین علیه السلام و درک شریعت معنوی و باطنی مشکلات جامعه را مرتفع ساخت.

 http://shakheyetoba.ir/content/%DA%86%D8%B1%D8%A7-%D8%A7%D9%85%D8%A7%D9%85-%D8%AD%D8%B3%DB%8C%D9%86-%D8%AD%D8%AC-%D8%B1%D8%A7-%D9%86%D8%A7%D8%AA%D9%85%D8%A7%D9%85-%DA%AF%D8%B0%D8%A7%D8%B4%D8%AA%D8%9F



تاريخ : سه شنبه ۱۶ دی۱۳۹۳ | ۱۵:۴۴ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |

■ عرفان حسینی و عرفان‌های کاذب

در این نوشتار ضمن معرفی اجمالی عرفان‌های نو ظهور، با مقایسه آنها با عرفان حسینی، توانمندی و سرآمدی عرفان حسینی و از طرف دیگر پلیدی معنویت‌های نو پدید را آشکار می‌سازد

یحیی جهانگیری سهروردی*

انتَ المونسُ لهم حیثُ اوحشتهم العوالم؛[1]

تویی مونس ایشان، آن‌گاه که عوالم هستی، آنان را به وحشت می‏اندازد.

اشاره

اینک که فرصتی طلایی برای مبلغان رسالات الهی،[2] فراهم گشته تا تشنگان معرفت را از سرچشمه آموزه‌های عاشورایی سیراب گردانند، بجاست در بخشی از سخنرانی‌های خود، به انحرافات دینی روز نیز اشارتی کنند. از انحرافات فکری امروزین در کشور ما، پدیده ادیان جدید یا نو معنویت‌هاست.

در این نوشتار ضمن معرفی اجمالی عرفان‌های نو ظهور، با مقایسه آنها با عرفان حسینی، توانمندی و سرآمدی عرفان حسینی و از طرف دیگر پلیدی معنویت‌های نو پدید را آشکار می‌سازد.

در نيم‌قرن اخير 173 دين و طبق آماري ديگر نزديك به 200 دين در طول 25سال اخير در سراسر جهان تأسيس شده‌اند[3] در آماري که مراکز بین‌المللی داده‌اند، اکنون 700 فرقه در انگلستان، بين 50 تا 100 دین جدید در سوئيس و سوئد و بیش از هزار مورد در ايالات متحده امريکا به فعالیت مشغولند. عموم این ادیان دارای مشترکاتی با هم هستند از این‌رو، در علم الادیان به «جنبش‌های نوپدید دینی= NRMs»[4] نام گرفته‌اند.

آسیب‌های روانی و اجتماعی این ادیان، به حدی است که در برخی کشورها، صدها مؤسسه دولتی و مردمی برای برخورد با آنها به وجود آمده است، مثلاً در فرانسه، يک وزارت ضد این نوع مذاهب ايجاد شد. متاسفانه در کشور ما متولی خاصی برای برخورد با این جریانات انحرافی نیست. در حالی که در کشور ما حدود 5هزار سایت، چندین هزار کتاب به ترویج این نوع عرفان‌ها پرداخته و حدود هزار مرکز آموزش «يوگا» و انواع کلاس‌های تعلیم ریکی، سایکیک، انرژی درمانی، مدیتیشن و... فعال است. نماینده فرقه رام الله در ایران، ا.م. رام الله. به همراه دو خواهرش، که در 23 سالگی رهبر ی این جریان دینی را به عهده گرفته در حال عضو گیری است. او به حدی در خود را در بین پیروانش جای داده که آنها به وی لقب «اوتاره» یعنی سرور داده‌اند. این گروه در قالب چند مجله و کتاب و سایت به ترویج کیش انحرافی خود می‌پردازند.

هر از گاهی بر روی دیوارهای شهرهای بزرگ کشور مشاهده می‌شود که عدد 666 با اشکال مختلف نگاشته شده است. این عدد، نماد شیطان‌پرستان است که توسط گروه‌های «هوی متال»[5] وارد ایران اسلامی شده است. و یا پوشش‌های جوانان با آرم‌ها و نوشته‌های خاص، همه و همه در راستای تهاجم نرم دشمن با ابزار عرفان‌های وارداتی است. نظر به اینکه این نوع عرفان‌ها، روحیه ابتکار، تلاش و نوآوری را از هر جامعه‌ای می‌زداید، باید به مقابله پرداخت.

چرا این ادیان پدید آمدند؟

تأثير تمدن و تکنولوژي جديد بر دگرگوني و بهتر شدن وضع زندگي مادي بشر را هرگز نمی‌توان دور از نظر داشت، اما اين واقعيت تلخ را نيز نمی‌توان کتمان کرد که غفلت آدميان از اصلي‌ترين ساحت وجودي خود يعني روح ملکوتي و در نتيجه فروپاشي بنيادهاي اخلاق و معنويت در جهان معاصر، از پیامدهای دنیای ماشینی بوده است. امروزه تفکر سنت‌گرائی و بازگشت به گذشته، شعار برخی از اندیشمندانی است که در مهد دنیای ماشینی زندگی می‌کنند. در کانادا عده‌ای بنام «آمیش»[6] در خیابان‌های شهر ظاهر می‌شوند که آن‌قدر از این دنیای ماشینی خسته گشته‌اند که حتی از اتومبیل، برق، تلفن و... هم استفاده نمی‌کنند. اگر کسی به روش زندگی اینان را مشاهده نماید خیال می‌کند که از مدرنیته خبری ندارند.

ناتواني تمدن صنعتي در برآوردن نيازهاي معنوي و ارزشي انسان معاصر و در نتيجه ظهور بحران‌ها و بن بست‌هاي بغرنج در فضاي ذهن و زندگي آدميان سبب شده است تا بار ديگر دل‌هاي مضطرب، به دنبال وسيله اي گردد تا انسان دور افتاده از اصالت‌هاي خويش را از گرداب وحشتناک کنوني نجات داده و به ساحت امن سعادت رهنمون شود.

به دیگر تعبیر، دست‌آورد دنیای مدرن، آسایش صرف بود که آرامش را از انسان سلب کرد. اینک انسان به دنبال آرامش است. آمار فزاینده بحران‌های روانی، افسردگی، شکاکیت روانی و... همه در این راستا قابل تفسیر است.به عنوان مثال: آمار خودکشی در سراسر آمریکا از سال 1999 تا سال 2005 به طور مرتب سالانه هفت دهم درصد افزایش یافته است،[7] افرادی سودجو وقتی به این نیاز بشر دیدند، به دکان سازی معنوی با عنوان نو معنویت و یا ادیان جدید، پرداختند.

بشر امروز، نیازمند اطمینان قلب است. و این نه با معنویت‌های جدید، که در سایه آموزه‌های اسلامی و یاد خداست: Gالَّذينَ آمَنُوا وَ تَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُF همان كسانى كه ايمان آورده‏اند و دل‌هايشان به ياد خدا آرام مى‏گيرد. آگاه باش كه با ياد خدا دل‌ها آرامش مى‏يابد.[8]

آرامشی که از یاد خدا حاصل می‌شود، چنان مستحکم و ماندگار است که انسان را در بحران‌های گوناگون زندگی، حفظ می‌کند، و او را بسان کوهی استوار می‌کند که هیچ طوفانی او را از پای در نیاورد: «المومن کالجبل الراسخ لا تحرکه العواصف»

رهبر فرزانه انقلاب با درک این واقعیت، ضرورت تبیین و ترویج معنویت اسلامی را یک وظیفه دانسته‌اند. «پيام حيات‌بخش اسلام به دنياى غيرمسلمان به ويژه جوامع صنعتى تشنه معنويت و خسته از مكاتب شكست‏خورده مادى، جزء وظايف مى‏تواند باشد... گرايش به معنويت در بين آنها روزافزون است و هيچ آيين و مكتب فكرى، ظرفيت اسلام براى پاسخ‏گويى به نيازهاى روحى انسان عصر ما را ندارد.»[9]

از دیگر علل گرایش به معنویت و دین‌های جدید در غرب، سرخوردگی تاریخی آنها از دوره تاریک قرون وسطی است. آنها هنوز تفتیش عقاید، قصه گناه‌کار بودن فطری انسان، ظلم و ستم کلیسا را از یاد نبرده‌اند. مسیحیتی که دین معاد بود و بس. و از شیوه معیشت، حرفی برای گفتن نداشت. شیطان‌پرستی[10] به عنوان دینی نوپدید، به خاطر اجتناب از کلیسا به پیروانش پلاک یا نماد «صلیب وارونه»[11] را توصیه می‌کند که این نماد، حکایت از سرنگونی مسیحیت دارد و عمدتاً خواننده‌های راک انواع مختلف آن را به همراه دارند.

بی‌جهت نیست که در مقابل آموزه‌های اخروی صرف کلیسا، این ادیان، دنیوی صرف‌اند. کلیسا خیال کرد که با خدا یا فرزند خدا معرفی کردن عیسی علیه السلام، می‌تواند روح معنویت را در کالبد بشری بدمد غافل از آنکه در مقابل آن غلو، ادیان جدیدی علیه مسیحیت به پا خاستند که حتی بهشت را نه در آسمان که در زمین قرار دادند! فرانسیس بیکن در توصیف بشر جدید غربی می‌گوید:

بشر جدید، بشری است که ملکوت آن زمین و ابزار رسیدن به این ملکوت، علم جدید است. و ابزار رسیدن به این بهشت و ملکوت، علم و تکنولوژی است. ولی بشر قدیم ملکوت بهشت خود را در آسمان‌ها می‌دید. و معراج معنوی را بازار این عروج. مثلاً عده‌ای از پیروان دین «دروازه آسمان.»[12]

در 28 مارس 1997 در ايالت كاليفرنيا عده‌ای با پوشیدن لباس مشكي و تراشیدن سرشان، دست به خودکشی جمعی زندند. رهبرشان، «مارشال هيرف اپل‌وايت»[13] آنها را باورانده بود که ستاره دنباله‌داري به نام «هيل‌ باپ»[14] به وسيله يك سفينه فضايي به نام بشقاب پرنده،[15] آنها را به بهشت جاويدان خواهد برد. بالاخره همه بار سفر بسته و با خود پاسپورت و مقدار كمي دلار، نیز همراه بردند.[16] این معراج عرفان‌های مدرن و پست مدرن است! اینجا معنای جمله «رنه گنون» روشن می‌شود که گفت: جهان جدید باعث شد که عرفان‌های تقلبی در این جهان رشد پیدا کنند.

موج بازگشت به عرفان و معنويت يك موج بسيار محسوس در دنياي جديد است. از این رو، عده‌ای هزاره سوم را «عصر عرفان‌گرایی» می‌نامند.[17] به همین دلیل است که قرآن و کتاب مولانا در آمریکا پرفروش‌ترین کتاب می‌شود.[18]

جلسات پنهانی این ادیان در مناطقی از کشور، ظهور نمادهای این نوع معنویت‌ها در انواع پوشش‌ها و... ما را بر آن می‌دارد که با تبیین پلیدی‌های پشت صحنه عرفان‌های کاذب از یک سو و نیز تشریح قامت بلند عرفان عاشورایی، جوانان را از ابتلا به این بیماری، واکسینه نماییم تا بدانند که آرامش حقیقی در سایه‌سار معنویت حسینی است:

آب در کوزه و ما تشنه لبان می‌گردیم
 

 

یار در خانه و ما گرد جهان می‌گردیم
 

 

مقایسه عرفان حسینی و عرفان‌های کاذب

1- عرفان حسینی، اندیشه‌زا؛ عرفان‌های کاذب، اندیشه‌سوز:

روی آوردن قشر وسیعی از جامعه غرب به نوشیدنی‌های الکلی و مواد مخدر برای رهایی از اضطراب و تشویش از توصیه‌های ادیان جدید است که از عوارض آن سکر و تعطیلی عقل است. ولی در مکتب اسلام هر آرامشی، مطلوب و پسندیده نیست. آرامشی که با تعطیل عقل و تفکر همراه باشد، آرامشی غیرواقعی و زیانبار است. و این، یعنی فرود آمدن بشر از ارزش‌های انسانی به حد و اندازه یک موجود بی‌ارزش و غیرعاقل!

برای نمونه در غرب عالی‌ترین شیوه مراقبه عرفانی، مدیتیشن متعالی[19] است. در مديتيشن متعالي که به طور اختصاری از آن با (TM) یاد می‌شود، یکی از راه‌های تسکین درد‌های روحی و روانی، تکرار مکرر وردی به نام «مانترا» است از آنجاکه این اوراد به زبان سانسکریت می‌باشد، افراد بدون فهم معانی، به ذکر آن مشغول می‌شوند! عجیب‌تر اینجاست که مربيان اين روش معتقدند تکرار «مانترا» آن‌گاه مؤثر خواهد بود که بدون توجه به معناي دروني و عميق آن انتخاب شده باشد.[20] به زعم آنان، توجه به معناي دروني مانترا، باعث می‌شود که روند به خلسه‌ رفتن، یه کندی صورت گیرد!

در این روش، انسان، با خیره شدن به شعله‌ یک شمع یا تمرکز بر روی تنفس، می‌کوشد توجه خویش را از هرچیز دیگری منصرف سازد. با جلب تمام توجه به آن شعله یا کلمه، خلسه‌ای نسبی برای آن فرد حاصل می‌شود. در این هنگام است که او به همه مسائل موجود در ذهنش، مشغول نمی‌شود. قابل توجه اینکه در مبانی برخی دیگر از فرقه‌های معنویت‌گرا، حتی توصیه می‌شود که ذهن را تعطیل کنند.

عدم توجه به معنای اوراد، کنار گذاردن عقل و ذهن، نفی تفکر است. ولی عرفان اسلامی با دعوت به تفکر و تدبر در حقایق، بازداشتن از خاطرات و خیالات باطل و بیهوده، قدرت اندیشه را در آدمی تقویت کرده و به کمال می‌رساند.

مثالی دیگر: یوگا دارای شش شاخه است یکی از این شاخه‌ها «کرمه یوگا» نام دارد که به اعتقاد مربیان این روش، فراموش کردن گدشته و آینده، به انسان آرامش را به ارمغان می‌آورد.[21]

از دیگر مدعیان معنویت نوپدید، اشو[22] می‌باشد. در عقل ستیزی این معنویت کافی است بدانید که او فیلسوفان را سگ[23] و علم و تکنولوژی جدید را ترس و تهدید معرفی می‌کند![24] او در تعالیم خود جنین می‌گوید: «نباید با ذهن مشورت کرد بلکه باید آن را به مرخصی فرستاد. چون نمی‌توان بدان اعتماد کرد. کسی که به تحلیل‌های ذهن گوش فرا دهد او حقیقت را به روی خود بسته است.[25] در جای دیگر می‌گوید: «عقل را فراموش کن! و بگذار عشق، مرکز تو، آماج تو باشد.»[26]

ولی در کلام حسین بن علی علیه السلام، اساساً عقل و نشست با اهل خرد، مایه قبولی اعمال در آستان خداوندگار است: «من دلائل علامات القبول، الجلوس الی اهل العقول».[27] سیر و سلوک عرفان اسلامی از آغاز با تفکر، همراه است. اندیشیدن، جزء جدانشدنی مراقبه در سلوک عرفان دینی است، زیرا مراقبه در فرهنگ عرفان دینی، ملازم ذکر است و ذکر، یعنی تامل در صفات جلال و جمال الهی. هم از این روست که قرآن کریم در بسیاری از آیات خویش به تفکر فرا می‌خواند و یادآوری و ذکر را بر بندگان تکلیف می‌کند. خداوند تعالی در قرآن کریم صاحبان خرد را کسانی معرفی می‌فرماید که خدا را به یاد آورند و در آفرینش او بیندیشند:

Gان فی خلق السموات و الارض و اختلاف الیل و النهار لایات لاولی الالباب الذین یذکرون الله قیاما و قعودا و علی جنوبهم و یتفکرون فی خلق السموات و الارضF؛

همانا در آفرینش آسمان‌ها و زمین و گردش شب و روز، نشانه‌هایی برای صاحبان مغز است، کسانی که خدا را در حال ایستاده و نشسته و خوابیده بر پهلو به یاد می‌آورند و در آفرینش آسمان‌ها و زمین می‌اندیشند.[28]

در مکتب عرفانی امام حسین علیه السلام، نماز جایگاهی ویژه دارد چرا که محبوب سید الشهداست.[29] نماز علاوه بر آرامش به انسان، هوش‌مندی و معرفت می‌دهد. در قاموس روایی ما نماز مطلوب، آن است که نمازخوان بداند که چه می‌گوید و به اذکار و کلمات آن توجه کند و در معانی آن اندیشه ورزد. اما نماز به‌راستی فرصت تعالی آگاهی انسان از اندیشه تا شهود است؛ از ‌این‌رو نباید در حالت خستگی و خواب‌آلودگی به سوی نماز رفت؛ زیرا در این صورت نمی‌توان به معانی آن اندیشید و اسرار آن را مشاهده کرد.

طرح اندیشه‌سوزی ادیان جدید، در جذب پیرو نیز کاملاً مشهود است. این ادیان برای جذب اعضای جدید از روش شرکت‌های هرمی استفاده می‌کنند هر عضو، چند عضر دیگر را گرد می‌آورد. و برای متعصب ساختن عضو نسبت به کیش جدید، او را شستشوی مغزی[30] می‌دهند آنان را از خانواده جدا و در خانه‏های تیمی و مراکز خاص مستقر می‏کنند و تمام روابطشان را تحت کنترل درمی‏آورند تا اعضا باید بی‏چون و چرا از رهبری فرقه اطاعت بکنند!

ولی در عرفان حسینی، هرگونه تسلیم از روی معرفت و اختیار است. «انا هدیناه السبیل اما شاکراً و اما کفورا»[31] آن حضرت آن‌گاه که فرشتگان آسمان برای یاریش رخصت طلبیدند، اگر اذن می‌فرمود، حداقل از روی رعب، از قتلش دست می‌کشیدند ولی او اجازه نداد. چرا که در مرام ایشان ایمان، باید از معرفت برخیزد و بر دل نشیند.[32] به حق که در نهضت او نه تنها عقل در خانه تعطیلی ننشست بلکه به پویایی و شکوفایی رسید.[33]

2- عرفان حسینی، دغدغه‌مند؛ عرفان‌های کاذب، غفلت‌گرا:

غفلت و به تعبیر دقیق‌تر، اغفال و تغافل،[34] از شاخص‌های مهم ادیان جدید است. حال آنکه توجه به حال دیگر انسان‌ها از آموزه‌های اصیل مکتب حسینی است. به تعبیر پدر بزرگوارش: انسان‌ها یا برادر دینی تو اند و یا برادر خلقی تو.[35] اما اساس مدیتیشن، برای رسیدن به آرامش، این است که فرد در گام نخست، به هر آنچه در ذهنش می‌گذرد بی‌تفاوت باشد. عدم دغدغه‌مندی به مشکلات خود و دیگران، از اصول مدیتیشن است! و این بی خیالی را آرامش نام می‌دهند! این کجا و آموزه‌های بلند شیعی کجا! پیامبر اعظم6 می‌فرماید:

هرکس شب به سحر برساند و به امر مسلمین نیندیشد، او را نشاید که مسلمان نامید.[36]

در عرفان حسینی، باید دغدغه‌مند همه انسان‌ها بود. در این مکتب اگر احساس کردی که حر و یارانش علی‌رغم اینکه با تو دشمن‌اند ـ تشنه‌اند باید آب داد. در این مرام آرامش یعنی دغدغه‌مندی برای هدایت همه انسان‌ها حتی دشمن. امام حسین علیه السلام در آخرین لحظه‌های روز عاشورا باز از راهنمایی دست برنداشت. هر رجز او هر خطبه او، نشان از هدایت انسان دارد. معنویت عاشورای می‌گوید: نباید خانواده وهب را بدون هدایت رها کرد. نباید بخاطر آرامش خود و خانواده، مشکلات جامعه‌ای را که یزید خلیفه آن بود، به فراموشی سپرد.

عرفان خدامحور، از خلق و جامعه غافل نیست. عرفانی که درد خدا دارد از درد خلق داشتن برحذر نیست و در آن هم سیر از خلق به سوی خالق و هم سیر از خالق به سوی خلق هست[37] بشنوید سحن عارفی شاگر در مکتب عرفان حسین را که می‌گوید:

ادعای عرفان با بی‏اعتنایی به انسان‌ها، مساوی ادعای عرفان با بی‏اعتنایی به خداوند ذوالجلال است.[38]

جای بسی تأسف است که عرفان مخصوصا موقعی که اصطلاح تصوف به آن پوشیده می‏شود، تنها برای برکنار ساختن فرد از جامعه استخدام می‏شود. گویی فرد موقعی به مقام والای عرفان نایل می‏گردد که از دیگر انسان‌ها قهر کرده و به تنهایی عازم کوی ربوبی گشته باشد...[39]

این همه دردمندی به آلام انسان کجا و اصل تغافل از درد انسان برای رسیدن به آرامش مادی کجا! او آبروی خود را برای نجات بشر از غفلت و گمراهی، فدا نمود: «و بذل مهجته فيك ، ليستنقذ عبادك من الجهالة و حيرة الضلالة»[40] به تعبیر شهید مطهری، منظور از جهالت در اینجا، بی سوادی و نادانی نیست بلکه فراموش‌کاری و غفلت است.[41]

موضع دردناک‌تر از تغافل اینکه، برخی از این ادیان، کشتن افراد دیگر را به بهانه دست‌یابی به شادی تجویز می‌کنند! در تازه‌ترین خبر، يك گروه شيطان‌پرست در مسکو، چهار نوجوان را ربوده، و كشتند و قسمت‌هايي از بدن آنها را خوردند. قربانيان سه دختر و يك پسر نوجوان بين 16 تا 17 سال بودند كه هر كدام با 666 ضربه چاقو (عدد مقدس شیطان‌پرستان) از پاي درآمده بودند. شیطان‌پرستان را قرباني شيطان می‌كنند تا از خشم شيطان در امان بمانند![42]

امام حسین علیه السلام در دعای عرفه می‏فرمایند:

الهی علمْتُ باختلافِ الاثارِ و تنقّلات الاطوار انَّ مرادکَ منّی ان تتعرَّف الیَّ فی کلَّ شی‏ءِ حتی لا اجهلَک فی شی‏ءِ؛

بار الها با دگرگونی‏های روزگار دانستم که خواسته تو از من این است که در همه چیز تو را ببینم و بشناسم و در هیچ چیز از تو غافل و جاهل نباشم.

گاندی، این ارزش‌ها را در عرفان حسین بن علی علیه السلام دید، که وی را الگوی خود گزید نه رهبران عرفان‌های جدید هند را، آیا مایه تأسف نیست که به سبب عدم معرفی عرفان عاشورایی، اینک این جوان ما باشد که از دالائی لاما[43]، سای بابا[44] و اشو، درس معنویت یاد گیرد!

3- عرفان حسینی، پویا و حماسه‌ساز؛ عرفان‌های کاذب، تخدیری:

هنوز صدای سید حسن نصرالله که مایه پیروزی جنگ 33 روزه را عاشورا اعلان کرد در گوشمان طنین‌انداز است. پیروزی نهضت اسلامی ایران و جنگ هشت ساله همه وامدار حادثه طف است. خاطرات رزمندگان و نیز بیانات امام و رهبری سندی محکم بر این ادعاست. رهبر فقید انقلاب با درک این واقعیت بود که فرمود:

ما هرچه داریم از محرم و صفر است.

خلاصه اینکه عرفان عاشورایی، با حماسه همراه است.

عرفان مخلصانه و راستین، بستر رویش و پیدایش جهاد مصلحانه و شهادت‏طلبی است. و جهاد مصلحانه میوه‏ای است که تنها بر تنه تنومند عرفان مخلصانه می‏روید. عارف هر آنچه را مانع و حاجب تجلّی و تذکر اسماء خداوند تبارک و تعالی باشد، ناخوشایند می‏دارد و به جهاد با آن می‏پردازد. در سایه سار این مکتب است که چمران، هم دانشمند و هم مبازری کم نظیر می‌شود.

ولی در عرفان‌های جدید فرد با استعمال داروهای روان‌گردان مثل: پیوت و مسکالین و اسید لیزرژیک، اشباحی می‏بینند بدون اینکه روح سلوک کرده، عروج یافته و ریاضیت کشیده باشد.

عرفان اسلامی عرفانی پویاست و انسان را به مقابله با ظلم و ناملایمتی‌ها فرا می‌خواند ولی معنویت‌های نوپدید، روحیه انفعالی را توصیه می‌کند. جیمز هویت می‌نویسد:

ایجاد تغییر در خودمان خیلی راحت‌تر و عملی تر از آن است که برای تغییرات و تحولات اساسی و بنیانی در محیط کوشش کنیم.

این نوع رویکرد، تحول خواه و نوآور نمی‌تواند باشد.

به زعم نگارنده، این عرفان‌ها، ساخته ایادی استکباری است؛ چرا که غافل سازی مخاطب و نیز ایجاد روحیه راضی بودن به وضع موجود و عدم تحول خواهی در مردم، بهترین اهرم برای سلطه بر ملت‌ها می‌باشد. از این روست که بیشتر رهبران این ادیان، با صهیوینست‌ها تعامل و رفت آمد دارند. اینکه دالایی لاما برترین نشان افتخار آمریکا را طی مراسمی در کنگره دریافت می‌کند و برنده جایزه صلح نوبل می‌شود و بیش از 50 دکترای افتخاری می‌گیرد، همه در این راستا قابل تفسیر است. آیا عرفان کاستاندا که تلقین می‌کند با خوردن گیاه مخدری به نام «پیوت» همه چیز را خوب می‌بینی و هیچ بدی را در دنیا نخواهی دید، در راستای زایل کردن حس «تبری» نیست. ولی در مکتب امام حسین علیه السلام، تنها «سلم لمن سالمکم» کافی نیست بلکه باید «حرب لمن حاربکم» هم بود.

شاید بی‌ربط نباشد که «اشو» از گاندی رهبر مبارزه با استعمار چنان نفرت دارد که حتی یک کار او را تحسین نمی‌کند.[45] از آن طرف چهار سال در آمریکا تربیت دینی و علمی می‌بیند!

عرفان اسلامی با سیاست عجین است. در مکتب عرفانی امام حسین علیه السلام است که عارفی سیاست‌مدار و سیاست‌مداری عارف چون امام خمینی تربیت می‌شود. دشمن از این نوع عرفان که موقعیت او را به خطر می‌اندازد در هراس است، لذا به جوانان ما، عرفان‌های نوپدید را به عنوان کالای جای‌گزین در بسته‌های جذاب معرفی می‌کند.

مهم‌ترین پیام ادیان جدید، تحمل‌پذیر کردن استیلا و استثمار سلطه‌گران سرمایه‌دار جهانی است. اما نماز، قیام و حرکت است. قیام نماز به معنای آمادگی برای قیام الله و حرکت برای حق است. در نظر عارفان مسلمان، قیام نماز نمادی از قیام عبد به حق و توحید عملی است.

آرامش و رضایت‌مندی، خوب است و بخشی از تعالیم معنوی اسلام را تشکیل می‌دهد، اما نه به قیمت از دست رفتن عزت انسانی و نه به بهای پذیرش ستم و سلطه دنیا‌مداران. معنویت حسینی علیه السلام، هرگونه آرامش روان را در سایة عزت مطلوب می‌شمارد. بنابرین، این عرفان حسینی است که قیام می‌سازد نه عرفان سکولار. عارف حسینی، با سکوت در برابر فسادگران و سکون در مقابل ستمگران نمی‏سازد، بلکه برمی‏خیزد و می‏ستیزد تا غروب و غربت و غبار را با جهاد اصغر و اکبر خویش، از چهره حقیقت بزداید.

4- عرفان حسینی، مبتنی بر عقل و وحی؛ عرفان‌های کاذب، مشجون از سحر و خرافه:

طي چند دهة اخير سحر و جادو كه از سوي كليساهاي سنتي تحريم شده بود، مجدداً مورد اقبال قرار گرفته است[46] جالب است بدانید که علی‌رغم ادعای عقلانیت در غرب، ساحران حتی در مسائل سیاسی و ورزشی نیز نظر می‌دهند! برای نمونه «عرفان تولتک» بیش از آنکه عرفان باشد، به سحر، رؤیابینی و استفاده از گیاهان و داروهای توهم‌زا اعتقاد دارد. و یا «كارلوس كاستاندا»[47] از شاخص‌ترين مبلغان عرفان ساحري محسوب می‌شود. او معتقد است با خوردن گیاهانی مثل «تاتوره»، «پیوت»[48] و قارچ توهم‌زا، یه حقایق دست یافت.

سحر و جادو، بر اساس گواهي آيات الهي و اوليا و تجربه، تأثيراتي در عالم خارج دارد، اما به دليل آثار سوء و ويرانگري که مي‌توند در زندگي افراد ايجاد کند، استفاده از اين فن و ابزار، بر اساس دستورهای ديني، ممنوع است.[49]

چرا در غرب که مدعی تمدن و عقلانیت است، جادو، خرافه و شیطان این همه جایگاه پیدا می‌کند؟ جواب این سوال به آموزه‌های منحرف مسیجیت برمی‌گردد. شیطان در مسیحیتِ تحریف شده دارای قدرتی بی‌مانند است. او خیرخواه انسان است، زیرا سبب شده انسان از میوه جاودانگی و دانایی و خرد بخورد. همه این تحریفات و پندار‌های باطل است که برای ابلیس عظمت و حتی قداست به ارمغان آورده است. از این‌رو شیطان در غرب موجودی، قابل پرسش انسان و دارای نیروی غیبی یاریگر شناخته شده است. از این‌رو در غرب، برای شفا خواهی و کسی نیروهای باطنی، به شیطان متوسل می‌شوند! امروزه شیطان‌پرستی، از مکاتب فعال در حوزه موسیقی، دین و فرهنگ در غرب است.

5- عرفان حسینی، حاوی لذت‌های معنوی؛ عرفان‌های کاذب، حاوی لذ‌های مادی

از آنجا که دین مسیحیت، انسان را به خاطر گناه آدم، ذاتاً گناه‌کار می‌دانست، در مقابل آن تفریط، افراطی به پا خاست به نام اومانیسم. این مکتب نه تنها انسان را گناه‌کار ندانست بلکه حکومت خدا بر بشر را نیز طرد کرد. و هر گونه خوبی و بدی را با معیار منافع انسانی می‌سنجید. او مانیست‌ها معقتد بودند: حق آن چیزی است که به نفع انسان باشد و هر چه بر نفع انسان نباشد، باطل است! از از آن روی لذت و آرامش تنها با محور انسان قابل تفسر است آن هم انسان مادی! لذا یکی از ابزار‌های رسیدن به آرامش، را لذت جنسی معرفی می‌کنند. مثلا شیطان‌پرستان نمادی دارند که (Ankh) نامیده می‌شود. این نماد، سمبل شهوت‌رانی و باروری است. امروزه علامت «فمنیسم»،[50] برداشت شده از این نماد شیطان‌پرستان است. و یا در مکتب عرفانی اشو، معرفت از عشق پدید می‌آید و «سکس، بزرگ‌ترین مدیتیشن است، ... عشق از آمیزش جنسی زاییده می‌شود»[51] آیا باید حسرت نخورد که جوان ایرانی اسلامی دنباله‌رو «اشو» باشد کسی که آن قدر به فساد اخلاقی مبتلا شد که در سال 1985 او را از آمریکا هم
اخراج کردند.[52]

از آنجا که این ادیان، معادی را در پس خود نمی‌بینند و همه بهشت و و ارزش‌ها را با نگاه مادی، در این کرة خاکی جست‌وجو می‌کنند، لذا هرگونه آرامش و لذت نیز منتهی به این دنیا هست و بس. تنها رگه بسیار ضعیف از معاد، باور به قانون سمساره است که برگرفته از آئین هندو است. سمساره عبارتست از تناسخ. به باور آنها، ارواح دوباره در قالب جسمی دیگر به این جهان می‌آیند. و معاد یعنی برگشت به همین کره خاکی در قالب جسمی دیگر. لذا ترویج همجنس‌بازی، تغییر جنسیت برای لذات‌جویی کامل! از مفاد این ادیان می‌باشد.

ولی «وهب» شب اول ازدواج خود را در کربلا سپری می‌کند تا مبادا چراغ هدایت انسان و کشتی نجات بشریت[53] بی ناصر بماند.

در مکتب امام حسین علیه السلام، شادی هم رنگی معنوی دارد. بریر شب عاشورا شادمان بود و می‌خندید.[54] ولی در این ادیان شادی با قرص‌های روان‌گردان و موسیقی‌های مبتذل همراه با پارتی‌های مختلط است. در عرفان حسینی، حتی گریه هم شادمانی می‌آورد، به فرموده پيامبر، چشمى كه در عزاى حسين بگريد، در قیامت خندان و شادمان است‏ «كل عين باكية يوم القيامة الا عين بكت علی مصاب الحسين فانها ضاحكة‏ مستبشرة بنعيم الجنة‏»[55] هر چشمی در روز قیامت، گریان است؛ غیر از چشمی که بر مصیبت‌های امام حسین علیه السلام گریسته است که او شاداب و خندان به نعمت‌های بهشتی است. آری این شادی حقیقی است که با یاد حسین علیه السلام بر چهره امام معصوم علیهم السلام نیز چهره می‌افکند. محمد بن جعفر قرشى از ابى عماره منشد نقل كرده كه وى گفت:

هرگز ذكر نشد حسين بن على علیه السلام نزد ابى عبدالله جعفر بن محمد علیه السلام در روزى كه در آن روز آن جناب تا شب متبسم و خندان ديده شوند.[56]

لذت در عرفان حسینی، با مناجات همراه است ولی در عرفان‌های جدید با موسیقی‌های تند و مبتذل.

در عرفان حسینی، کرامت انسانی زن، در سایه عفاف تامین می‌شود. امام حسین علیه السلام و زینب کبری و دودمان رسالت، چه با زبان چه با عمل خویش، یادآور این گوهر ناب گشتند. حسین بن علی علیه السلام به خواهران خویش و به دخترش، فاطمه، توصیه فرمود که اگر من کشته شوم، گریبان چاک نزنید، صورت مخراشید.[57] امام سجاد علیه السلام نیز تا می‌توانست، مراقب حفظ شئون آن بانوان بود. در کوفه به ابن زیاد گفت:

مرد مسلمان و پاکدامنی را همراه این زنان بفرست، اگر اهل تقوایی![58]

به نقل شیخ مفید، پس از کشته شدن امام حسین علیه السلام وقتی گذر عمر سعد، به زنان و دختران امام شهدا افتاد، زنان بر سر او فریاد زدند و گریستند و از او خواستند که آنچه را از آنان غارت شده به آنان باز گردانند، تا به وسیله آنان خود را بپوشانند.[59] به نقل سید بن طاووس، شب عاشورا امام حسین علیه السلام در گفت‌‌وگو با خانواده‌اش آنان را به حجاب و عفاف و خویشتن‌داری توصیه کرد.[60] دختران و خواهران امام، مواظب بودند تا حریم عفاف و حجاب اهل‌بیت پیامبر تا آنجا که می‌شود، حفظ و رعایت شوم.
ام کلثوم به مامور بردن اسیران گفت:

وقتی ما را وارد شهر دمشق می‌کنید از دری وارد کنید که تماشاچی کمتری داشته باشد. و از آنان درخواست کرد که سرهای شهدا را از میان کجاوه‌های اهل‌بیت فاصله بدهند تا نگاه مردم به آنها باشد و حرم رسول‌‌الله را تماشا نکنند.[61]

از اعتراض‌های شدید حضرت زینب3 به یزید، این بود که:

ای یزید! آیا از عدالت است که کنیزان خود را در حرمسرا پوشیده نگاه داشته‌ای و دختران پیامبر را به صورت اسیر شهر به شهر می‌گردانی، حجاب آنها را هتک کرده، چهره‌هایشان را در معرض دید همگان قرار داده‌ای که دور و نزدیک به صورت آنان نگاه می‌کنند؟![62]

با آن‌که زیردست دشمن بودند و داغدار و مصیبت‌زده از منزلی به منزلی و از شهری به شهری و از درباری به درباری آنان را می‌بردند، با نهایت دقت، به حفظ‌ شان و مرتبه یک زن پاکدامن و متعهد مراقبت داشتند.

ابن شهر آشوب، شعری را از امام نقل می‌کند که در آن امام لذت‌های ناپایدار دنیا را ناپایدار و فریفته شدن به آن را ساده لوجی و کم عقلی می‌شمارد.[63]

یا اهل لذه الدنیا! لا بقاءَ لها
 

 

إنّ إغتراراً بظلٍ ضائلٍ، حمقٌ
 

 

6- عرفان حسینی، خدامحور؛ عرفان‌های کاذب، غیرالهی

خدا در عرفان امام حسین علیه السلام موج می‌زند. دعای عرفه آن حضرت، با حمد خداوند می‌آغازد:

الحمدلله الذی لیس لقضائه دافعٌ و لا لعطائه مانعٌ و لا کصنعه صنعُ صانعٍ و هو الجوادُ الواسع فطر اجناس البدایع و اتقَنَ بحکمتِهِ الصنایع...؛

سپاس خدایی را که کسی بر حکمتش غلبه ندارد و بخشش او را باز ندارد. هیچ سازنده‏ای چون او نسازد و هر آینه اوست بخشاینده‏ای گشاده دست، که گونه‏های بسیار آفرید و همه را به دانایی خویش مستحکم نمود.

او چنان رنگ خدا را در زندگی می‌دید که هر بلایی از طرف او را به آغوش می‌کشید. حضرت زمانی که اراده فرمودند از مکّه به سمت عراق خارج شوند، خطبه‏ای خواندند که ضمن آن اشتیاق خود به شهادت و افتخارآمیز دانستن آن را بیان نمودند:

رضی الله رضانا اهل البیت، نصبر علی بلائه و یوفیّنا اجور الصابرین.[64]

خلوص آن حضرت و همواره در پی کسب رضایت الهی بودن، تکیه داشتن بر خدا و امید بستن به نصرت و عنایت او در تمامی لحظات حادثه عاشورا متجلّی است. در خطبه‏ای که شب عاشورا در جمع اصحاب خویش ایراد نمودند، حمد را در حال سرّا و ضرّا از آن خداوند دانستند. حتی در تقدیر از اصحاب خویش، نفرمودند که شما باوفایید، بلکه به خداوند عرض کردند: خدایا، من بهتر و باوفاتر از اصحاب خویش سراغ ندارم:

الّلهمَّ انّی لا اعرفُ اهل‏بیتٍ ابرُّ ولا ازکی و لا اطهر من اهل بیتی و لا اصحابا خیرٌ من اصحابی.[65]

صبح عاشورا با دیدن حمله سپاه دشمن، اول با خدای خویش مناجات می‏کند:

اللّهمَّ انتَ ثقتی فی کلِّ کربٍ و انتَ رجائی فی کلِّ شدةٍ و انتَ لی فی کلِّ شدةٍ و انتَ فی کلِّ امر نزَلَ به ثقةٌ و عدةٌ، کم من همٍّ یضعف فیه الفؤادُ و تقِلُّ فیه الحیلةُ و یخذلُ فیه الصدیق و یشمتُ فیه العدو، انزلته بک و شکوتَه الیکَ، رغبةً منّی الیکَ عمَّن سواکَ ففرّحبةَ عنّی و کشفتَه و انتَ ولیُّ کلِّ نعمةٍ و صاحب کل حسنةٍ و منتهی کلِّ رغبةٍ؛[66]

خدایا در هر گرفتاری تو تکیه‏گاه منی و در هر شدت، تو امید منی و در هرچه برایم پیش آید، تو تکیه‏گاه و نیرو و ساز و برگ منی. چه بسا اندوهی که دل را سست و انسان را درمانده می‏سازد. دوست، انسان را وامی‏گذارد و دشمن، زبان شماتت می‏گشاید. من همه را با تو در میان گذاشته و به تو شکایت کرده‏ام؛ به خاطر عشقی که به تو دارم، نه به جز تو؛ توهم آن اندوه را برطرف ساخته‏ای. پس تو ولیّ هر نعمت و صاحب هر نیکی و نهایت هر خواسته‏ای.

در آخرین لحظات قبل از شهادت، نیز باز خدا را در همه احواش حضور می‌دهد:

اللَّهمَّ متعالی المکان، عظیمُ الجبروت... ادعوکَ محتاجا و ارغبُ الیکَ فقیرا و افرغُ الیکَ خائفا و ابکی الیک مکروبا و استعین بک ضعیفا و اتوکَّلُ علیکَ کافیا.[67]

در نیایش عرفه‌اش چنان خدا را ندا می‌زند که گویی جز خدا نمی‌بیند:

... انتَ الذی هدَیت. انت الذی عصمتَ. انت الذی سترتَ. انت الذی غفرتَ. انت الذی اقلتَ.

عرفان‌های مدرن و پست مدرن، بدون اعتقاد به خدا و شریعت، می‌خواهد به انسان معاصر، نشاط و آرامش را ارمغان دهند! هایدگر در تفسیر این جمله نیچه که گفت: [العیاذ بالله] خدا در غرب مرده است. می‌گوید منظور این است که در زندگی عادی مردم رنگ خدایی نیست. چون بهشت این بشر، همین کره خاکی است. همه آرزوهای خود را در این صحنه می‌بیند و ابزار رسیدن به این بهشت را هم در اختیار دارد. ابزار رسیدن به این بهشت، علم و تکنولوژی است؛ از این رو، خدا در زندگی بشر غایب می‌شود. هدف این فرقه‏های عرفانی هم، دست‌یابی به آرامش روانی[68] دربرابر اضطراب‏هاست و اصلا، خدا، دین و معاد برای آنها مطرح نیست.

اگر محور خدا باشد، هرگونه اعتراض نیز با منطق و البته بدون کشتن افراد بی گناه و هرج و مرج، انجام می‌گیرد لذا حسین بن علی علیه السلام در همان آغاز حرکت تصریح کرد که «إنی لم أخرج أشرا و لا بطرا»؛ من برای شورش و طغیان، قیام نکرده‌ام.

ولی هرج و مرج از موضوعات پررنگ در جنبش‌های نوپدید دینی است. بدین جهت است که برخورد با این فرقه‌ها در برخی کشور‌ها به طور جدی تعقیب می‌شود. از علامت شیطان‌پرستان حرف A انگلیسی است که از اول کلمه (Anarchy) به معنای هرج و مرج، گرفته شده است. این نماد جوانان را به تخریب همه قوانین و ارزش‌ها توصیه می‌کند. گروه‌های هوی‌متال، از این علامت بیشتر استفاده می‌کنند.

در نهضت امام حسین علیه السلام تلفیق عقل، عشق، خرد، محبت، ادراک، اشراق، دِماغ و دِل را به خوبی می‏توان یافت و با تأملی دوباره در آغاز و انجام آن قیام، رگه‏های متعدد و نمونه‏های متکثر بر اثبات این مدعا وجود دارد.

به فرموده قرآن، آرامش تنها در آستان ایمان واقعی است:

Gإِنَّ الَّذينَ قالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ أَلاَّ تَخافُوا وَ لا تَحْزَنُوا وَ أَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتي‏ كُنْتُمْ تُوعَدُونَF؛

در حقيقت، كسانى كه گفتند: پروردگار ما خداست، سپس ايستادگى كردند، فرشتگان بر آنان فرود مى‏آيند و مى‏گويند: هان! بيم مداريد و غمين مباشيد، و به بهشتى كه وعده يافته بوديد شاد باشيد.[69]

Gإِنَّ الَّذينَ قالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقامُوا فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَF؛

محقّقاً كسانى كه گفتند: پروردگار ما خداست؛ سپس ايستادگى كردند، بيمى بر آنان نيست و غمگين نخواهند شد.[70]

جوان پیرو این معنویت‌ها نمی‌تواند خلاق، پویا، مخترع و افتخار آفرین باشد. او آرامش ندارد بلکه انفعال روانی دارد

 

 

 

* دبیر تحریریه ادیان جدید مجله هفت اقلیم، پژوهشگر بخش ادیان جدید پژوهشکده باقرالعلوم و بخش نو معنویت‌های معاونت تبلیغ حوزه.

[1]. فرازی از دعای عرفه.

[2]. اشاره به آیه39 سوره احزاب.

[3]. یحیی جهانگیری، مقاله «دین هیونزگیت»، مجله هفت اقلیم، ش1، ص9.

[4]. New Religious Movements.

[5]. هوی متال(Heavy Metal) یکی از انواع موسیقی راک است که به عنوان یک سبک تعریف شده موسیقی در دهه ۱۹۷۰ پا به عرصه گذاشت.

[6]. Amish.

[7]. شبکه خبر، 30 مهر 1387.

[8]. رعد، آیه28.

[9]. ر.ک: به سایت مقام معظم رهبری www.leader.ir

[10]. Satanism.

[11]. Upside down Cross.

[12]. Heavens Gate.

[13] - Marshall Herff Applewhite.

[14] - Hale-Bop.

[15]. UFO.

[16]. یحیی جهانگیری، مقاله «دین دروازه آسمان»، سایت پژوهشکده علمی کاربردی باقرالعلوم www.pajoohe.com

[17]. علی‌اکبر افراسیاب‌پور، مقاله «عرفان‌ستیزی در دوران عرفان‌گرایی»، مجله حافظ، نیمه اول بهمن 1384، ش 23، ص21.

[18]. روزنامه کیهان، پنجشنبه 24 آبان 1386، ش18950.

[19]. Transcendental Meditation.

[20]. هارولد اچ بلوفيلد، تي ام، دانش هوشياري خلاق، ترجمه فرخ سيف بهزاد، تهران: نشر خاتون،1376 ، ص‌48.

[21]. سوامی، شیواناندا، جاپا یوگا، ص86.

[22]. اشو در 11 سپامبر1931 در روستای کوچووادا در هند متولد شد. او در سال 1974 «کمون بین االمللی اشو» را در هند تاسیس کرد. هر روز پذیرای هزاران نفر از سرار دنیا برای یافتن آرامش و معنویت بدان‌جا می‌روند. او مدعی معنویت جدید بوده و تقریبا همه آثارش در ایران ترجمه شده است. رابطه جنسی، از مسائل اساسی در آیین اوست. وی در سال 1985 به خاطر فساد اخلاقی از آمریکا اخراج شد.

[23]. اشو، راز بزرگ، ترجمه روان کهریز، ص249.

[24]. محمدتقی فعالی، آفتاب و سایه‌ها، نجم‌الهدی، چ چهارم، ص126.

[25] راز بزرگ، ص54.

[26]. اشو، الماس‌های اشو، ترجمه مرجان فرجی، ص67.

[27]. گروه حدیث پژوهشکده باقرالعلوم، فرهنگ سخنان امام حسین علیه السلام، ص815.

[28]. آل‌عمران، آیه191.

[29]. «فهو يعلم اني كنت احب الصلاه له»، جوادي آملي، حكمت عبادات، ص‌232.

[30]. brain wash.

[31]. انسان، آیه3.

[32]. چنانکه قرآن می‌فرماید: Gلما یدخل الایمان فی قلوبهمF.

[33]. تعبیری از حکیم فرزانه آیة الله جوادی آملی.

[34]. یعنی تعمداً خود را به غفلت و نادانی زدن.

[35]. «اما اخ لك في الدين او نظير لك في الخلق» نهج البلاغه، نامه 53.

[36]. «من اصبح و لم يهتم بامور المسلمين فليس منهم‏» كافى، ج‏2،ص‏163.

[37]. محمدجواد رودگر، مقاله «همگرایی عقل و عشق در نهضت حسینی»، دو ماهنامه رواق اندیشه، همگرایی عقل و عشق در نهضت حسینی، ش16، ص73.

[38]. علامه محمدتقی جعفری، عرفان الله، ص‌84.

[39]. همان، ص‌112.

[40]. فرازی از زیارت اربعین ابی عبدالله الحسین علیه السلام.

[41]. استاد مطهری، حماسه حسينى، ج‌3، ص‌47.

[42]. روزنامه آفتاب يزد، 24/7/1387،  ش2473 ،ص‌4. 

[43]. رهبر معنوی بوداییان تبت.

[44]. اسم اصلی‌اش، سوامی ساتیا سای بابا است، او از مدعیان جدید عرفانی در هند است که در نوامبر 1926 در هند متولد شد. او با انجام سحر و جادو، پیروان زیادی را جمع کرده است.

[45]. آفتاب و سایه‌ها، ص‌137.

[46]. سیدحسین نصر، مقاله «دين در غــرب جديد»، مجله مدارا، شهریور 1387، ش2.

[47]. کارلوس کاستاندا در سال 1935 در برزیل به دنیا آمد.

[48]. گیاهی که به اعتقاد کاستاندا با خوردن آن انسان همه هستی را خوب می‌بیند بدی در آن راه ندارد.

[49]. در قرآن آيات متعددي راجع به سحر داريم. سوره طه آيات 76 ـ 57 و نيز سوره اعراف آيه 116؛ يونس، آیه81 و آيات ديگر.

[50]. فمینیسم، مکتبی است در غرب که در ایران هم طرفدارانی دارد، این مکتب از تساوی حقوق زن و مرد دفاع می‌کند.

[51]. اشو، الماس‌های اشو، ترجمه مرجان فرجی، ص‌240 و316.

[52]. آفتاب‌ها و سایه‌ها، ص137.

[53]. ان الحسین مصباح الهدی و سفینة النجاة.

[54]. بحارالانوار، ج‌45، ص‌2.

[55]. همان، ج‌44، ص‌293.

[56]. حدثنى محمد بن جعفر القرشى ، عن محمد بن الحسين بن ابى الخطاب ، عن الحسن بن على ، عن ابن ابى عمير، عن على بن المغيرة عن ابى عمارة المنشد قال : ما ذكر الحسين بن على علیه السلام عند ابى عبدالله جعفر ابن محمد علیه السلام فى يوم قط فرئى ابوعبدالله علیه السلام فى ذلك اليوم متبسما قط الى الليل.

[57]. موسوعة کلمات الامام الحسین، ص‌406.

[58]. تاریخ طبری، ج‌4، ص‌350.

[59]. شیخ مفید، ارشاد، ج‌2، ص‌113.

[60]. الملهوف علی قتلی الطفوف، ص‌142.

[61]. همان، ص‌181.

[62]. همان، ص‌218.

[63]. گروه حدیث پژوهشکده باقرالعلوم، فرهنگ جامع سخنان امام حسین علیه السلام، ص928، به نقل از: المناقب، ج4، ص69.

[64]. بحارالانوار، ج44، ص‌366.

[65]. معهد تحقیقات باقرالعلوم، موسوعة کلمات الامام الحسین، ص‌395.

[66]. بحارالانوار، ج‌45، ص‌4.

[67]. موسوعة کلمات الامام‏الحسین، ص‌509.

[68]. Tranquility.

[69]. فصلت، آیه30.

[70]. احقاف، آیه13.

http://www.alarbaeen.ir/Read.aspx?ID=82&Type=Literature



تاريخ : دوشنبه ۱۵ دی۱۳۹۳ | ۱۸:۰ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
حجت الاسلام جهانگیری سهروردی :
نباید اجازه دهیم جهان اسلام توسط تکفیری ها ذبح شود/عده ای به نام شیعه برطبل اختلافات می کوبند
خبرگزاری شبستان: مبلغ بین المللی حوزه گفت: هدف دشمن شیعه است که مذهب سنی و فرقه های دیگر را نیز درگیر کرده و می خواهند اسلام را یک اسلام سکولار و بدون گرایشهای اجتماعی معرفی نماید وما نباید اجازه دهیم جهان و جامعه اسلامی توسط تکفیری ها ذبح شود.

حجت الاسلام یحیی جهانگیری سهروردی استاد حوزه و دانشگاه در گفتگو با خبرنگار خبرگزاری شبستان درقم، با اشاره به فراررسیدن هفته وحدت گفت: متاسفانه گاهی یک نگاهی در رسانه های ضد شیعی مطرح می شود مبنی بر اینکه ایران از وحدت به عنوان یک ابزار جهت تشیع استفاده می کند و نگاه تاکتیکی به وحدت دارد.

وی افزود: این رسانه های ضد شیعی معتقدند ما می خواهیم در سایه وحدت جهان تسنن را با چالش الاهیاتی روبرو کنیم.

کارشناس نهاد رهبری در دانشگاه ها ادامه داد: وحدت از نظر ایران یک تاکتیک نیست یک استراتژی است که با تغییر زمان این جریان در جمهوری اسلامی عوض نمی شود و اینگونه نیست که ما روزی وحدت را نوعی نقشه راه قرار دهیم  وزمانی که به هدف خود رسیدیم آن را رها سازیم.

مبلغ بین المللی حوزه تصریح کرد: نتیجه این امر اینگونه می شود که وحدت تاکتیکی نیست بلکه استراتژی است و تغییر نمی کند و اساسا از نظر امام و رهبری و مرجعیت شیعه وحدت حتی گاهی فراتر از استراتژی است و میتواند ایدولوژیک نیز باشد.

وی با بیان اینکه سه نگاه نسبت به وحدت وجود دارد اظهار داشت: مخالفان جمهوری اسلامی این وحدت را تاکتیکی می داند اما  وحدت در جمهوری ما استراتژیک و ایدولوژیک بوده و دلیل قاطع ما بر این ادعا متون دینی و باورهای ماست که همواره همگان را به وحدت دعوت می کند.

حجت الاسلام جهانگیری سهروردی یادآور شد: ما هیچ گاه به دنبال شیعه سازی از طریق وحدت نبوده و نیستیم چرا که به دنبال حذف کردن مذاهب دیگر هم نیستیم یا اینکه مذاهب اسلامی از بین بروند چراکه مذاهب اسلامی  درعین اینکه دارای استقلال هستند باید همگرایی و همسویی خوبی با یکدیگر داشته باشند .

 

برای حفظ وحدت تمام مذاهب اسلامی باید با یکدیگرحرکت کنند

کارشناس نهاد رهبری در دانشگاه ها خاطر نشان ساخت: جهان اسلام دشمنانی دارد که می خواهند اسلام را زمین گیر کنند واینجا یک فرقه و مذهب اسلامی نمی تواند کاری انجام دهد بلکه همه باید با هم حرکت کنند.

مبلغ بین المللی حوزه اذعان کرد: پدیده دشمن فقط شیعه است که مذهب سنی و فرقه های دیگر را نیز درگیر کرده است و اسلام امروز با دو پدیده تحریف و تکفیر از طرف دشمنان روبرو است که می خواهند اسلام را یک اسلام سکولار و بدون گرایشهای اجتماعی معرفی نماید.

وی ابراز داشت: همچنین تحریف و تکفیر دشمنان بیرونی و درونی سبب ایجاد فهم های غلط از اسلام شده به گونه ای که امروز جامعه اسلامی توسط تکفیریها ذبح می شود.

 

دشمنان می خواهند یک اسلام گریم شده و منحرف به دنیا معرفی کنند

حجت الاسلام جهانگیری سهروردی بیان کرد: هدف از تحریف و تکفیر دشمنان این است که یک اسلام گریم شده و اسلام منحرف به دنیا عرضه کنند.

کارشناس نهاد رهبری در دانشگاه ها افزود: امروزه مردی که  هزار و 400 سال پیش یوده هنوز رکوردار جهان اسلام است وکتابش قرآن پرفروش ترین کتاب و نامش پر تکرارترین نام می باشد و امسال نیز بزرگداشت فرزندش امام حسین(ع) پر همایش ترین کنگره جهانی بوده است و این نشان می دهد اسلام هزارو 400 سال پیش هنوز دارد در جهان مادی گری رکورد می زند و رکورد می شکند.

 

مبلغ بین المللی حوزه اظهار داشت: دشمنان می خواهند رکورد اسلام را بشکنند و عده ای نیز در این راستا با تحریف و تکفیر دست به این اقدام می زنند تا شاید بتوانند خدشه ای به اسلام وارد کنند.

 

وی با اشاره به اینکه گاهی سوالاتی در باب این گروههای تکفیری در جهان اسلام مطرح می شود مبنی بر اینکه اینها چرا با انجام اعمال خشونت بار خودرا مدافع اسلام معرفی می کنند گفت: البته که این گروهها مسلمان نیستند و می خواهند  با تحریف و تکفیر با نام اسلام به اسلام ضربه بزنند و اسلام ناب را از بین ببرند.

 

امام خمینی(ره) انقلاب شیعی ایران را با عنوان انقلاب اسلامی به دنیا معرفی کرد

حجت الاسلام جهانگیری سهروردی ادامه داد: ما باید مراقب باشیم تا اختلاقات جهان اسلام را برجسته نکنیم و در ان ندمیم چرا که ممکن است این اختلافات جزیی به مشکلات کلانی تبدیل شوند.

کارشناس نهاد رهبری در دانشگاه ها اظهار کرد: آنچه امام خمینی(ره) در ایران ایجاد کرد برخواسته از آموزهای شیعی بود با اینحال ایشان هرگز این انقلاب را انقلاب شیعی معرفی نکرد بلکه گفت این یک انقلاب اسلامی است.

 

عده ای به نام شیعه برطبل اختلافات می کوبند


مبلغ بین المللی حوزه عنوان داشت: امام خمینی(ره) که یک مجتهد شیعی بود می دانست که عده ای با نام شیعه گری برطبل اختلافات می کوبند که امروزعده ای نیزبا نام شیعه اختلافات جهان اسلام را برجسته می کنند.

وی اذعان کرد: امروز که شیعه به یک وحدت سیاسی، اجتماعی رسیده است دنبال این هستند که شیعه را ایزوله کنند و موجب شوند شیعه در حاشیه قرار گیرد و ما باید مراقب باشیم که از دامن زدن به اختلافات و بحثهای اختلاف انگیز جلوگیری کنیم.

حجت  الاسلام جهانگیری سهروردی در پایان گفت: جهان اسلام و تشیع نباید اجازه دهد شعائر و مباحث جمعیتی در قالب مذاهب موجب وهن شیعه و تفرقه در عالم اسلام شود بلکه باید با نگاهی جامع ار بروز چنین مباحثی جلوگیری کنیم تا جامعه دینی و اسلامی دچار آسیب نشود.

پایان پیام/

 http://shabestan.ir/TextVersionDetail/428311



تاريخ : دوشنبه ۱۵ دی۱۳۹۳ | ۱۷:۵۶ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
کد خبر: 9534
تاریخ انتشار: ۱۳ دی ۱۳۹۳
تعداد نظرات: . نظر
خانه » آخرین عناوین » زندگی مجردی حیات خلوتی برای آسیب های اجتماعی

محقق و پژوهشگر در حوزه علوم دینی گفت:امروززندگی مجردی برای کشور ما به یک حیات خلوت برای آسیب های اجتماعی و روابط نامشروع تبدیل شده پس یک آسیب جدی است.

ه گزارش سمت وسو، داشتن سبک در هر مسئله ای حاصل برخی رفتارها، باورها و عملکردها است. در موضوع زندگی هم از دیرباز بشر با سبک های مختلفی آشنا شده و پس از گذر زمان با تغییر سبک زندگی خود به سمت بهتر زیستن حرکت کرده است. در میان سبک های مختلف زندگی “سبک زندگی اسلامی” حرف های زیادی برای گفتن دارد و ظرفیت های فراوانی هم برای تشکیل جامعه ای سالم و پویا. این سبک امروز نیاز کشور ماست ولی هنوز بعد از گذشت بیش از ۳۰ سال در کشور به اجرایی نشده. حجت الاسلام یحیی جهانگیری سهروردی، محقق و پژوهشگر در حوزه علوم دینی و مولف مقالات و کتاب های مختلف مرتبط با این موضوع و از مبلغان بین المللی است که به بیان دیدگاه خود در این موضوع پرداخت.

 شکاف نسلی چیزی جز تغییر در سبک زندگی ها نیست

 حجت الاسلام یحیی سهروردی در ابتدای گفتگو گفت: ما معتقدیم اسلام آیین زندگی است و فقط از مرگ حرف نمی زند بلکه چگونه زیستن را آموزش می دهد. این موضوعی است که در فراز بلندی از زیارت عاشورا هم بر آن تاکید می شود. سبک زندگی مسئله بسیار مهمی است و اگر ما تنوانیم سبک زندگی خودمان را سامان ببخشیم، همه ساحت های زندگی مان تحت تاثیر آثار سوء آن قرار می گیرد.

 وی گفت: پدیده شکاف نسلی چیزی نیست جز تغییر در سبک زندگی، ما در سبک زندگی کلا بر این موضوع بحث می کنیم که چگونه زندگی کنیم و این پدیده بسیار بزرگی است.

 این مبلغ بین المللی با تاکید بر ابعاد مهم و مختلفی از موضوع سبک زندگی ادامه داد: این مسائل و آثاری که می تواند هر تغییری در سبک زندگی در جامعه در بر داشته باشد، علت های تاکید ویژه مقام معظم رهبری بر موضوع “سبک زندگی اسلامی” را نمایان می سازد.

 وی در ادامه خاطرنشان کرد: در این گفتگو موضوع بحث ما زندگی مجردی است که البته بنده از آن با عنوان “تک زیستی” نام می برم.

 حجت الاسلام سهروردی این پدیده به معنای تنها زیستن می باشد به گونه ای که نه مبداء این نوع زندگی خانواده باشد و نه مقصدش.

وی ادامه داد: بعضی مواقع تک زیستی ها و یا همان زندگی های مجردی پس از یک دوره مثلا جهت کسب علم و یا داشتن شغل به اتمام رسیده و فرد به کانون خانواده باز می گردد و یا خود به یک خانواده تبدیل می شود.

 در تک زیستی ها قرار نیست، خانواده ای تشکیل شود

 این استاد دانشگاه گفت: ‌ولی در تک زیستی هایی که واقعا باید به دنبال راهکاری برای مقابله با آن باشیم این زندگی تجردی قرار نیست به زندگی یک خانواده منتهی شود و در ادامه برای جامعه ای مثل جامعه ما مشکل آفرین می شود.

 وی افزود: تک زیستی امروز در جامعه ما به یک پدیده مسری (اپیدمیک) تبدیل شده و در حال سرایت و زیاد شدن است.

 زندگی مجردی حیات خلوتی برای آسیب های اجتماعی

 وی تصریح کرد:‌امروز زندگی مجردی برای کشور ما به یک حیات خلوت برای آسیب های اجتماعی و روابط نامشروع تبدیل شده پس یک آسیب جدی است.

 حجت الاسلام سهروردی با اشاره به تفاوت نگاه ها به زندگی مجردی و داشتن خانه های مجردی در جوامع مختلف ادامه داد: ‌ممکن است در غرب به این نوع زندگی ارزش های خاصی دهند و آن را یک نوع زندگی بدانند (که البته این نگاه حاصل فرهنگ حاکم در این کشورهاست) ولی در جامعه ما نگاه ارزش گذارانه ای برای این مسئله وجود ندارد.

وی ادامه داد: مدرنیته با خود معانی و رفتارهایی به همراه دارد که تک زیستی از اقتضائات آن است.

 این محقق و نویسنده در ادامه با اشاره به وضعیت جامعه امروز کشور خاطرنشان کرد:‌ دو شاخصه جوان بودن و گذر از مرحله سنتی بودن و ورود به مدرنیته باعث شده تا اقبال ها از تک زیستی رو به افزایش باشد.

 وی ادامه داد: در مسیر حرکت از سنتی بودن ها به سمت مدرن زیستن ‌این روند سرعت می گیرد و می بینیم که به هر میزان که به مدرنیته نزدیک می شویم،‌ ناگزیریم، ‌اقتضائات آن را هم بپذیریم.

 وی گفت: یکی از قالب های زندگی مدرن تک زیستی است و اگر می خواهیم مدرن شویم در ناخودآگاهمان این مقتضیات را هر چند که در مقابل باورها و فرهنگمان قرار داشته باشد، ‌می پذیریم.

 حجت الاسلام سهروردی ادامه داد: به این ترتیب است که ما به اصطلاح مدرن می شویم ولی اصلا بی  خبریم که مدرن شدن چه زمینه هایی را لازم دارد.

 وی گفت: امروز در کشور از تهران به عنوان مظهر مدرنیته یاد می شود ولی باید در نقد بحث مدرنیسم و رابطه تفکر فلسفی به این مسئله توجه کنیم و فلاسفه ما برای حل مشکلات عینی موجود در این زمینه تلاش کنند.

 این مولف با اشاره به اشکالات موجود در این زمینه گفت: برخی ها با افتخار از تهران را مدرن می دانند ولی اصلا بی خبرند که مدرن شدن چه می خواهد و این وظیفه فلاسفه مان است تا موضوعات مطرح در این خصوص را از فضای ذهن به صحنه عمل بیاورند.

 وی افزود: با این نگاه می توان گفت که ما هنوز نه سنتی سنتی شده ایم و نه مدرن مدرن، ‌باید مباحث ذهنی مرتبط با سنت و مدرنیته را به طور عملی در جامعه پیاده کنیم تا در ادامه حداقل بدانیم که مدرن شدن یعنی چه و با این موضوع با آگاهی رفتار کنیم.

 فردگرایی، مسئولیت گریزی و متمایز از دیگران بودن سه شاخصه جدی مدرنیسم

 حجت الاسلام سهروردی افزود: فردگرایی، مسئولیت گریزی و متمایز از دیگران بودن سه شاخصه جدی مدرنیسم می باشد و به همین علت است که پیروان این سبک از زندگی در ابتدا این سوال را مطرح می کنند که اصلا خانواده چیست؟.

 وی تصریح کرد:‌ پیروان این سبک از زندگی که ما پایتخت کشورمان را محضر آن می دانیم، ‌زندگی خانوادگی را که مسئولیت آفرین است، ‌نمی پذیرد و از پذیرش آن شانه خالی می کند و به دنبال تمایز در رفتار، ‌پوشش، گویش و بسیاری از مسائل دیگر است.

 وی گفت: ما باید از پیامدهای مدرن بودن باخبر باشیم و بدانیم که مثلا با تغییر سبک زندگی مان به این سمت همچون کشورهای پیشرو در این موضوع در آینده می بینیم افرادی را در جامعه که هر روز یک تیپ دارند و کارهایی از قبیل نقاشی روی پلک و بقیه مسائل را انجام می دهد تا به عنوان پیرو این سبک از زندگی به گونه ای متمایز از بقیه افراد جامعه باشد و یک سوال جدی اینجا مطرح است،‌ اینکه آیا نسبت به این مسائل آگاهی های لازم را داریم؟.

 این مبلغ بین المللی خاطرنشان کرد: اینها تنها نمونه هایی کوچک از مواردی است که باید بدانیم، ‌ما هر چه مدرن تر می شویم این موارد هم بیشتر نمود پیدا می کند، ‌مخصوصا در تهران که امروز نماد مدرنیته در کشور است.

 ۸۰ درصد خانه های مجردی تهران به خود تهرانی ها اختصاص دارد

 وی با اشاره به ارقامی در این خصوص گفت: گفتیم که تک زیستی یکی از نمادهای پررنگ این روش از زندگی وارداتی است و در ادامه باید اشاره کنم که ۸۰  درصد از تهرانی های تک زیست ‌اصالتا اهل تهرانند و تنها ۲۰ درصد از کسانی که در تهران در خانه های مجردی زندگی می کنند از شهرستانی های مقیم هستند.

 وی افزود: این آمار نشان می دهد،‌ خانواده هایی که سنتی ترند، ‌اقبال کمتری از زندگی تجردی دارند ولی آنهایی که تهرانیزه شده اند با وجود داشتن محل زندگی در این شهر بازهم خانه ای جدا از خانواده دارند و تک زیستند و باید مراقب این نوع زندگی باشیم که در ردیگر شهرها هم به الگو تبدیل می شود.

 حجت الاسلام سهروردی گفت: نکته دیگر در برخورد با این سبک از زندگی کم ارزشی خانواده ها نزد این تفکر است در این سبک (زندگی مدرن) خانواده ارزش خود را از دست داده و همین مسئله ایست که باعث می شود برخلاف زندگی سنتی که از جوان در آستانه ازدواج می پرسید،‌خانواده تشکیل می دهی یا نه، ‌امروز از این جوان می پرسد، ‌خانه داری یا نه!.

 وی افزود: و این تغییر در سبک زندگی است که باعث می شود، ‌فرد حتی خانه هم داشته باشد ولی تنها زندگی کند، ‌پیروان این نوع از زندگی خانواده را نمی خواهند و وقتی که پدیده خانواده کم ارزش می شود، ‌عملا جوان هم تعهدی نسبت به آن نشان نمی دهد.

انتهای پیام/

http://samtosoo.ir/archives/9534.html



تاريخ : دوشنبه ۱۵ دی۱۳۹۳ | ۱۷:۴۴ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
پاسخ به شبهات عاشورایی
استاد حوزه و دانشگاه گفت:بر فرض محال اگر این قصه راست باشد باز به نفع امام حسین (ع)است چرا که نشان می دهد ایشان حتی در جزیی ترین مسائل اخلاق را فدای اهداف جنسی و عشقی نکردند و اورینب را نه به عنوان یک زن بلکه به عنوان یک امانت در پیش خود نگه داشت و به همسرش بازگرداند که نشان می دهد امام حسین (ع) به میدان آمده و با تمام اخلاق نمی گذارد این حق پایمال شود وبا قدرت یزید را شکست می دهد.
 
 

به گزارش سخن، حجت الاسلام یحیی جهانگیری سهروردی مبلغ بین المللی حوزه با اشاره به شبهات موجود در واقعه کربلا و این شبهه که واقعه کربلا یک درام عشقی بوده است نه جنگ حق طلبی گفت: در کوفه زنی زیبا و خوش نام به نام اورینب بوده که امام حسین علیه السلام و یزید هردو عاشق این زن می شوند و در نهایت اورینب با امام حسین علیه السلام ازدواج می کند و یزید به کینه این عشق با امام وارد جنگ و اورا به شهادت می رساند.

وی افزود: ابن قتیبه در کتاب الإمامة والسیاسة بیان کرده که یزید عاشق زنی می شود که در زیبایی و وقار شهرت زیادی داشته است منتها این زن شوهر داشت و مردی به نام عبداله بن سلام همسر وی بود.

استاد حوزه و دانشگاه ادامه داد : یزید نزد معاویه پدر رفته و اظهار عشق می کتند و اینکه من عاشق اورینب شده ام و معاویه می گوید هیچ راهی وجود ندارد چرا که او همسر دارد و اگر بخواهی کاری بکنی هم آبروی من می رود و هم آبروی تو.

حجت الاسلام جهانگیری سهروردی تصریح کرد: معاویه برای اینکه پسرش ناکام نماند و به معشوقه اش برسد نقشه ای میکشد وعبدالله بن سلام همسر اورینب را دعوت به شام می کند و می گوید من به خاطر اینکه تو انسان خوبی هستی می خواهم دخترم را به تو بدهم که عبدالله این پیشنهاد را می پذیرید به شرط اینکه تو همسرت را طلاق بدهی.

وی اظهار داشت: عبدالله نیز به جهت دختر معاویه همسرش اورینب را در نزد دو شاهد طلاق داد در همین راستا شاهدان به شام رفته و به اورینب خبر دادند که همسرش عبدالله او را طلاق داده است و در همین حال یکی از شاهدان که مخالف امام حسین بودبه نام ابو هریره نزد اورینب آمد و گفت می خواهیم تو را برای یزید خواستگاری کنیم .

استاد حوزه و دانشگاه بیان داشت: در همین حین شاهد دیگربه نام ابو درداء که از دوستداران امام حسین علیه السلام بود نزذ امام رفت و گفت: معاویه این نقشه را کشیده تا با فریب عبدالله او همسرش را طلاق دهد و آن را برای پسرش یزید خواستگاری کند امام حسین علیه السلام نیز گفت: برو و به اورینب بگو حسین نیز عاشق توست .

مبلغ بین المللی حوزه یادآور شد: شاهدی که نزد امام حسین علیه السلام رفته بود پیش اورینب رفت و جریان را بازگو کرد و گفت: حسین علیه السلام فرزند رسول خدا نیز عاشق توست اورینب با کمی تامل با توجه به فضائل امام حسین علیه السلام گفت من با امام حسین علیه السلام ازدواج می کنم که این کار امام، آتش خشم و کینه یزید نسبت به امام را روشن کرد.

وی خاطر نشان ساخت: عبدالله همسر سابق که در شام بود، مورد بی مهری معاویه واقع شد ومعاویه حقوق او را قطع کرد. عبدالله به سبب اموالی که نزد همسر خود به امانت گذاشته بود،‌ رهسپار عراق شد نزد امام امد و موضوع مال و ثروتش را با امام حسین مطرح کرد.

حجت الاسلام جهانگیری سهروردی گفت: امام به عبدالله گفت همسر تو آنجاست و من هنوز به او نزدیک نشده ام من فقط میخواستم او را برای شوهرش به امانت نگه دارم، با او ازدواج کردم. تا دست یک آدم دجال به او نرسد و سپس دستور داد تمام مهریه او را بدهند و به عبدالله گفت حال برو و با همسرت زندگی کن.

هرچند این یک درام عشقی است اما اسلام فضیلت هایی برای آن نقل کرده و به برخی شبهات موجود پاسخ داده است

استاد حوزه و دانشگاه عنوان کرد: حتی اگر این داستان دروغ باشد اما درام زیبایی دارد و همین امر سبب شده برخی قیام امام حسین علیه السلام را یک قصه عشقی بدانند که یزید شکست خورده این عشق بوده است و می گویند قیام امام حسین علیه السلام بحث حق طلبی نبوده است.

مبلغ بین المللی حوزه ادامه داد: اگر این قصه راست باشد باز به نفع امام حسین علیه السلام است ومی توان دید که امام حسین علیه السلام حتی در جزیی ترین مسائل اخلاق را فدای اهداف جنسی و عشقی نکردند و اورینب را نه به عنوان یک زن بلکه به عنوان یک امانت در پیش خود نگه داشت که اگر درست باشد می فهماند امام حسین علیه السلام به میدان می آید و با تمام اخلاق نمی گذارد این حق پایمال شود و با تمام قدرت یزید را شکست می دهد.

وی اذعان داشت: ابن قتیبه اولین کسی است که این داستان را نقل کرده است و 200 سال با دوران امام حسین علیه السلام فاصله دارد و بدون هیچ اشاره‌ای به ناقل و راوی این داستان حکایت را از شخص ثالثی نقل می‌کند که برای ما آن شخص شناخته شده نیست ؛ پس داستان از نظر سندی مشکل دارد و قابل احتجاج نیست که اگر هم راست باشد یک برش تاریخی به اندازه 400 سال را دارد.

حجت الاسلام جهانگیری سهروردی بیان کرد: در روایات مرسل بین روایات و واقعیت فاصله است و معتبر نیستند کسی که خود شاهد واقعه نبوده و از شاهد واقعه نیز نقل نکرده است چگونه می توان به آن اعتماد کرد .

مبلغ بین المللی حوزه افزود: خیلی ها بیان داشته اند که کتاب الإمامة والسیاسة را ابن قتیبه نوشته است که وقتی با قلم و ادبیات ابن قتیبه بررسی می کنیم این نوشته مال او نمی باشد و گویی کس دیگری این داستان را بافته و به اعتبار ابن قتیبه منتشر کرده است چرا که در گذشته انتصاب کتاب وجود داشته است.

استاد حوزه و دانشگاه خاطر نشان ساخت: گفته شده که عبدالله همسر اورینب والی عراق بوده که معاویه او را دعوت کرده که وقتی گذری بر تاریخ می زنیم کسی به عنوان عبدالله والی عراق نبوده است و اینکه گفته شده امام حسین علیه السلام در کوفه بوده است نیز نادرست است چرا که امام حسین علیه السلام بعد از شهادت امام علی علیه السلام به مدت 5 ماه در کوفه بوده و بعد از آن شهر کوفه را ترک کرده است و در مدت اقامتش نیز چنین اتفاقی گزارش نشده است.

وی ابراز داشت: وقتی عبدالله نزد امام آمد و گفت پول های مرا بده امام گفت : فلانی پولهایت دست نخورده است و همسرت نیز چنین ومن همسرت را طلاق می دهم و آنهم سه طلاقه که مهمترین اشکالی که در این داستان وجود دارد این است که امام حسین ‌علیه السّلام در یک مجلس همسرش را سه طلاقه می‌کند و حال آن که بر اساس فقه شیعه که بر گرفته از روایات اهل بیت معصومین علیهم السّلام است سه طلاقه معنایی ندارد چگونه است که امام حسین علیه السلام به عنوان یک معصوم این چنین بگوید گویی طرف در قاموس سنی مذهب می زیسته و خواسته این روایت را نسبت به امام جعل کنند .

حجت الاسلام جهانگیری سهرودی در پایان گفت: مجموعه این نقدها و ساختن تراژدی این است که هدف امام حسین علیه السلام و قیامش را تحت الشعاع قرار دهند و این شبهه که قیام امام حسین علیه السلام یک درام عشقی بوده نه یک حماسه حق طلبی را در جامعه عنوان کنند

http://sokhanonline.ir/fa/news/66351/%D8%A2%DB%8C%D8%A7-%D8%AA%D8%B1%D8%A7%DA%98%D8%AF%DB%8C-%D8%B9%D8%A7%D8%B4%D9%88%D8%B1%D8%A7-%D9%86%D8%B4%D8%A3%D8%AA-%DA%AF%D8%B1%D9%81%D8%AA%D9%87-%D8%A7%D8%B2-%DB%8C%DA%A9-%D8%AF%D8%B1%D8%A7%D9%85-%D8%B9%D8%B4%D9%82%DB%8C-%D8%A7%D8%B3%D8%AA



تاريخ : دوشنبه ۱۵ دی۱۳۹۳ | ۱۷:۳۹ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
شناسه خبر: 206019 منتشر شده در مورخ: 1393/10/13 ساعت: 12:10 گروه: استان زنجان  
       

زندگی مجردی حیات خلوتی برای آسیب های اجتماعی

زندگی مجردی حیات خلوتی برای آسیب های اجتماعی

محقق و پژوهشگر در حوزه علوم دینی گفت:امروززندگی مجردی برای کشور ما به یک حیات خلوت برای آسیب های اجتماعی و روابط نامشروع تبدیل شده پس یک آسیب جدی است.

به گزارش شبکه اطلاع رسانی راه دانابه نقل از سمت وسو، داشتن سبک در هر مسئله ای حاصل برخی رفتارها، باورها و عملکردها است. در موضوع زندگی هم از دیرباز بشر با سبک های مختلفی آشنا شده و پس از گذر زمان با تغییر سبک زندگی خود به سمت بهتر زیستن حرکت کرده است. در میان سبک های مختلف زندگی “سبک زندگی اسلامی” حرف های زیادی برای گفتن دارد و ظرفیت های فراوانی هم برای تشکیل جامعه ای سالم و پویا. این سبک امروز نیاز کشور ماست ولی هنوز بعد از گذشت بیش از ۳۰ سال در کشور به اجرایی نشده. حجت الاسلام یحیی جهانگیری سهروردی، محقق و پژوهشگر در حوزه علوم دینی و مولف مقالات و کتاب های مختلف مرتبط با این موضوع و از مبلغان بین المللی است که به بیان دیدگاه خود در این موضوع پرداخت.

 شکاف نسلی چیزی جز تغییر در سبک زندگی ها نیست

 حجت الاسلام یحیی سهروردی در ابتدای گفتگو گفت: ما معتقدیم اسلام آیین زندگی است و فقط از مرگ حرف نمی زند بلکه چگونه زیستن را آموزش می دهد. این موضوعی است که در فراز بلندی از زیارت عاشورا هم بر آن تاکید می شود. سبک زندگی مسئله بسیار مهمی است و اگر ما تنوانیم سبک زندگی خودمان را سامان ببخشیم، همه ساحت های زندگی مان تحت تاثیر آثار سوء آن قرار می گیرد.

 وی گفت: پدیده شکاف نسلی چیزی نیست جز تغییر در سبک زندگی، ما در سبک زندگی کلا بر این موضوع بحث می کنیم که چگونه زندگی کنیم و این پدیده بسیار بزرگی است.

 این مبلغ بین المللی با تاکید بر ابعاد مهم و مختلفی از موضوع سبک زندگی ادامه داد: این مسائل و آثاری که می تواند هر تغییری در سبک زندگی در جامعه در بر داشته باشد، علت های تاکید ویژه مقام معظم رهبری بر موضوع “سبک زندگی اسلامی” را نمایان می سازد.

 وی در ادامه خاطرنشان کرد: در این گفتگو موضوع بحث ما زندگی مجردی است که البته بنده از آن با عنوان “تک زیستی” نام می برم.

 حجت الاسلام سهروردی این پدیده به معنای تنها زیستن می باشد به گونه ای که نه مبداء این نوع زندگی خانواده باشد و نه مقصدش.

وی ادامه داد: بعضی مواقع تک زیستی ها و یا همان زندگی های مجردی پس از یک دوره مثلا جهت کسب علم و یا داشتن شغل به اتمام رسیده و فرد به کانون خانواده باز می گردد و یا خود به یک خانواده تبدیل می شود.

 در تک زیستی ها قرار نیست، خانواده ای تشکیل شود

 این استاد دانشگاه گفت: ‌ولی در تک زیستی هایی که واقعا باید به دنبال راهکاری برای مقابله با آن باشیم این زندگی تجردی قرار نیست به زندگی یک خانواده منتهی شود و در ادامه برای جامعه ای مثل جامعه ما مشکل آفرین می شود.

 وی افزود: تک زیستی امروز در جامعه ما به یک پدیده مسری (اپیدمیک) تبدیل شده و در حال سرایت و زیاد شدن است.

 زندگی مجردی حیات خلوتی برای آسیب های اجتماعی

 وی تصریح کرد:‌امروز زندگی مجردی برای کشور ما به یک حیات خلوت برای آسیب های اجتماعی و روابط نامشروع تبدیل شده پس یک آسیب جدی است.

 حجت الاسلام سهروردی با اشاره به تفاوت نگاه ها به زندگی مجردی و داشتن خانه های مجردی در جوامع مختلف ادامه داد: ‌ممکن است در غرب به این نوع زندگی ارزش های خاصی دهند و آن را یک نوع زندگی بدانند (که البته این نگاه حاصل فرهنگ حاکم در این کشورهاست) ولی در جامعه ما نگاه ارزش گذارانه ای برای این مسئله وجود ندارد.

وی ادامه داد: مدرنیته با خود معانی و رفتارهایی به همراه دارد که تک زیستی از اقتضائات آن است.

 این محقق و نویسنده در ادامه با اشاره به وضعیت جامعه امروز کشور خاطرنشان کرد:‌ دو شاخصه جوان بودن و گذر از مرحله سنتی بودن و ورود به مدرنیته باعث شده تا اقبال ها از تک زیستی رو به افزایش باشد.

 وی ادامه داد: در مسیر حرکت از سنتی بودن ها به سمت مدرن زیستن ‌این روند سرعت می گیرد و می بینیم که به هر میزان که به مدرنیته نزدیک می شویم،‌ ناگزیریم، ‌اقتضائات آن را هم بپذیریم.

 وی گفت: یکی از قالب های زندگی مدرن تک زیستی است و اگر می خواهیم مدرن شویم در ناخودآگاهمان این مقتضیات را هر چند که در مقابل باورها و فرهنگمان قرار داشته باشد، ‌می پذیریم.

 حجت الاسلام سهروردی ادامه داد: به این ترتیب است که ما به اصطلاح مدرن می شویم ولی اصلا بی  خبریم که مدرن شدن چه زمینه هایی را لازم دارد.

 وی گفت: امروز در کشور از تهران به عنوان مظهر مدرنیته یاد می شود ولی باید در نقد بحث مدرنیسم و رابطه تفکر فلسفی به این مسئله توجه کنیم و فلاسفه ما برای حل مشکلات عینی موجود در این زمینه تلاش کنند.

 این مولف با اشاره به اشکالات موجود در این زمینه گفت: برخی ها با افتخار از تهران را مدرن می دانند ولی اصلا بی خبرند که مدرن شدن چه می خواهد و این وظیفه فلاسفه مان است تا موضوعات مطرح در این خصوص را از فضای ذهن به صحنه عمل بیاورند.

 وی افزود: با این نگاه می توان گفت که ما هنوز نه سنتی سنتی شده ایم و نه مدرن مدرن، ‌باید مباحث ذهنی مرتبط با سنت و مدرنیته را به طور عملی در جامعه پیاده کنیم تا در ادامه حداقل بدانیم که مدرن شدن یعنی چه و با این موضوع با آگاهی رفتار کنیم.

 فردگرایی، مسئولیت گریزی و متمایز از دیگران بودن سه شاخصه جدی مدرنیسم

 حجت الاسلام سهروردی افزود: فردگرایی، مسئولیت گریزی و متمایز از دیگران بودن سه شاخصه جدی مدرنیسم می باشد و به همین علت است که پیروان این سبک از زندگی در ابتدا این سوال را مطرح می کنند که اصلا خانواده چیست؟.

 وی تصریح کرد:‌ پیروان این سبک از زندگی که ما پایتخت کشورمان را محضر آن می دانیم، ‌زندگی خانوادگی را که مسئولیت آفرین است، ‌نمی پذیرد و از پذیرش آن شانه خالی می کند و به دنبال تمایز در رفتار، ‌پوشش، گویش و بسیاری از مسائل دیگر است.

 وی گفت: ما باید از پیامدهای مدرن بودن باخبر باشیم و بدانیم که مثلا با تغییر سبک زندگی مان به این سمت همچون کشورهای پیشرو در این موضوع در آینده می بینیم افرادی را در جامعه که هر روز یک تیپ دارند و کارهایی از قبیل نقاشی روی پلک و بقیه مسائل را انجام می دهد تا به عنوان پیرو این سبک از زندگی به گونه ای متمایز از بقیه افراد جامعه باشد و یک سوال جدی اینجا مطرح است،‌ اینکه آیا نسبت به این مسائل آگاهی های لازم را داریم؟.

 این مبلغ بین المللی خاطرنشان کرد: اینها تنها نمونه هایی کوچک از مواردی است که باید بدانیم، ‌ما هر چه مدرن تر می شویم این موارد هم بیشتر نمود پیدا می کند، ‌مخصوصا در تهران که امروز نماد مدرنیته در کشور است.

 ۸۰ درصد خانه های مجردی تهران به خود تهرانی ها اختصاص دارد

 وی با اشاره به ارقامی در این خصوص گفت: گفتیم که تک زیستی یکی از نمادهای پررنگ این روش از زندگی وارداتی است و در ادامه باید اشاره کنم که ۸۰  درصد از تهرانی های تک زیست ‌اصالتا اهل تهرانند و تنها ۲۰ درصد از کسانی که در تهران در خانه های مجردی زندگی می کنند از شهرستانی های مقیم هستند.

 وی افزود: این آمار نشان می دهد،‌ خانواده هایی که سنتی ترند، ‌اقبال کمتری از زندگی تجردی دارند ولی آنهایی که تهرانیزه شده اند با وجود داشتن محل زندگی در این شهر بازهم خانه ای جدا از خانواده دارند و تک زیستند و باید مراقب این نوع زندگی باشیم که در ردیگر شهرها هم به الگو تبدیل می شود.

 حجت الاسلام سهروردی گفت: نکته دیگر در برخورد با این سبک از زندگی کم ارزشی خانواده ها نزد این تفکر است در این سبک (زندگی مدرن) خانواده ارزش خود را از دست داده و همین مسئله ایست که باعث می شود برخلاف زندگی سنتی که از جوان در آستانه ازدواج می پرسید،‌خانواده تشکیل می دهی یا نه، ‌امروز از این جوان می پرسد، ‌خانه داری یا نه!.

 وی افزود: و این تغییر در سبک زندگی است که باعث می شود، ‌فرد حتی خانه هم داشته باشد ولی تنها زندگی کند، ‌پیروان این نوع از زندگی خانواده را نمی خواهند و وقتی که پدیده خانواده کم ارزش می شود، ‌عملا جوان هم تعهدی نسبت به آن نشان نمی دهد.

انتهای پیام/پ

http://www.dana.ir/News/206019.html



تاريخ : دوشنبه ۱۵ دی۱۳۹۳ | ۱۷:۳۶ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
شیپورهای وحدت شکن؛ میان شیعیان و میان مسلمین
یحیی جهانگیری سهروردی
 
اختلافات جزئی و البته طبیعی مراجع بزرگوار تقلید، گاه در بیرون کشور، شیعیان را به چند دستگی و حتی نزاع سوق داده است. این نه مشکل مراجع عظام است و نه مقلدین دور از مبدا، بلکه ناشی از افرادی است که به بهانه دفاع از یکی، دیگری را تخریب می کند.

یکم. عظمت حوزه‌های شیعی، مرهون آزاد اندیشی و حرمت به اندیشه های غیرهمسو با خود بوده و هست. حتی آنجا که رای و قول مخالف را می دیدند به چشم کرامت بدان می نگریستند. شاید اگر چنین نمی بود، بلندی و بالندی از حوزه های دینی رخت می بست. بی شک در کران این جریان، بودند افرادی که سعی داشتند، نگاه خود را بر دیگران تحمیل کنند ولی هرگز به جریان اصلی تبدیل نشدند.

دوم. مرجعیت شیعی، فقط یک جایگاه مذهبی نیست، هماره مقلدان شان، نوعی دلدادگی و علاقه قلبی را در کناره سرسپردگی در امور شرعی نسبت به مرجع خود داشته اند. در دوره معاصر که تعدد مراجع عظام تقلید را داریم که خود نشان از ظرفیت بلند حوزه های دینی است، بی شک باید با تنوعی از مقلدان مواجه باشیم که هر یک بر اساس معیارهایی، مرجعی را در امور فتوایی پیروی می کند.

هر چند هر یک به تنهایی، مقلد مرجعی معظم هستند ولی در واقع همه با هم، از مرجعیت تقلید می کنند.

سوم. تاریخ گواه است که عده ای سود جو، با نام مدافع، هماره سعی در ضربه زدن به ساحت مرجعیت را داشته است. زیرا مرجعیت قدرت معنوی شیعه در طول تاریخ بوده است. این مدافعان آگاه سودجو یا ناآگاه، اختلافات جزئی، یا فقهی یا سلیقه ای مراجع معظم را چنان ماکسیمایز می کنند که آنکه از قم یا ایران بیرون است، خیال می کند نزاعی در میان است. هر چه قدر این مسافت فیزیکی از مبدا یعنی قم یا نجف زیاد باشد، قدرت مانور تبلیغاتی سودجویان بیشتر خواهد بود.
اینجانب به عنوان شخصی که توفیق تبلیغ در کشورهای دیگر را داشتم، با این پدیده سخت مواجه هستم که اختلافات جزئی و البته طبیعی مراجع بزرگوار تقلید، گاه در بیرون کشور، شیعیان را به چند دستگی و حتی نزاع سوق داده است. این نه مشکل مراجع عظام است و نه مقلدین دور از مبدا، بلکه ناشی از افرادی است که به بهانه دفاع از یکی، دیگری را تخریب می کند.\


امروز شیعه و جهان اسلام، بوِزه در فضای خارج کشور، به وحدت نیازمندند، مراقب شیپور های اختلاف باشیم. این اخلافات شاید در ایران، مهم جلو نکند ولی در فضای بیرون شاید تا مرز تنش پیش برود.

http://www.dinonline.com/doc/note/fa/4555/



تاريخ : دوشنبه ۱۵ دی۱۳۹۳ | ۱۷:۳۲ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |



تاريخ : دوشنبه ۱۵ دی۱۳۹۳ | ۱۷:۲۳ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |



تاريخ : دوشنبه ۱۵ دی۱۳۹۳ | ۱۷:۱۸ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
کد خبر: 9165
تاریخ انتشار: ۲۳ آذر ۱۳۹۳
تعداد نظرات: . نظر
 
خانه » آخرین عناوین » اخلاق اجتماعی نبض زنده فرهنگ در جامعه اسلامی است
 
 
 

مبلغ بین المللی حوزه گفت:تضمین سلامت روانی جامعه نیازمند تبیین گزاره های اخلاقی است.

 

 حجت الاسلام یحیی جهانگیری سهروردی در گفتگو با سمت وسو، با اشاره به اینکه اخلاق اجتماعی یک حقیقت خفته در جامعه امروز ماست گفت: برخی اخلاق را در یک جامعه مقوله فردی می دانند نه یک مقوله  اجتماعی .

وی افزود: دروغ گفتن، راست بودن، سلام کردن، احترام گذاشتن همه این موارد جزو اخلاق فردی محسوب می شوند  در حالی که ما باید به مردم ثابت کنیم همه این موارد علاوه بر فردیت داشتن یک ارزش مهم اخلاقی است که در برآیند اجتماعی جامعه و کارکرد اجتماعی آن بسیار با اهمیت بوده و جایگاه انسان را در جامعه تثبت می کند.

مبلغ بین المللی حوزه ادامه داد: قبل از انقلاب جامعه دینی ما به فقه  یک نگاه فردی داشتند اما این امام خمینی(ره) بود که فقه را به یک دانش  اجتماعی تبدیل کرد و گفت فقه برای حکومت و تشکیل نظام امری مهم است.

حجت الاسلام جهانگیری سهروردی تصریح کرد: امام خمینی(ره) دانش فقه را از یک دانش فرد محور به یک رشته مستقل محور تبدیل کرد که متاسفانه در حوزه اخلاق چنین چیزی رخ نداده است.

استاد حوزه و دانشگاه اظهار داشت: درحوزه اخلاق دینی ما باید مقوله اخلاق را از ساحت فردی به سیستمی تبدیل کنیم که بتواند به حوزه اخلاق اجتماعی ربط پیدا کند .

وی عنوان کرد: در جامعه امروز هر فرد متولی اجرای ارزشهای اخلاقی نیست بلکه نظام اسلامی متولی برپا داشتن اخلاق است به طور مثال مردم ایران به طور کامل ارزش اخلاقی نظم را نمی دانند اما فرهنگ سکولار ژاپن از نظم به عنوان فرهنگ نام برده می شود اما در جامعه دینی و اسلامی ما مردم اغلب به نظمی توجه دارند.

مبلغ بین المللی حوزه یادآورشد: دلیل اصلی جامعه سکولار ژاپن توجه به زیر ساختهای نظم بوده و با نگاهی سیستماتیک به آن پرداخته است که متاسفانه در کشورما به مقوله نظم که جزیی ازاخلاق اجتماعی است با نگاهی فردی توجه شده است.

حجت الاسلام جهانگیری با اشاره به اینکه گاهی بیان می شود امام زمان دروغگویان را از بین می برد گفت: امام زمان دروغگویان را از بین نمی برد بلکه سیستمی تعبیه وزمینه ای ایجاد می کند که دروغی نباشد که فرد بخواهد دروغ بگوید.

وی خاطر نشان کرد: اگرسیستم ما درست بود اقتصاد و نظام اجتماعی ما خوب بود و مردم مجبور به دروغ گویی نبودند و کارها در ادارت به سهولت انجام میشد و مردم ناچار به دورغ نمی شدند.

استاد حوزه و دانشگاه، با اشاره به حدیث پیامبر اکرم(ص) در باب صداقت در گفتار اذعان داشت: نجات هر فرد در صداقت و راستگویی است و اگر بخواهیم ارزشهای اخلاق را درجامعه پیاده کنیم باید نگاه سیستمی ایجاد شود.

حجت الاسلام جهانگیری سهروردی ادامه داد:  دروغ رفتاری نیز گاهی در جامعه به عنوان یک نفاق یاد می شود چرا که سبب می شود مردم رفتارهایشان با باورهایشان همسو و یکسان نباشد و عدم هماهنگی در گفتار و رفتار بد اخلاقی های زیادی در اجتماع بوجود خواهد آورد.

 

مراجع تنها دیده بان دینداری مردم که همه مردم به آنها اعتماد دارند

مبلغ بین المللی حوزه عنوان کرد:فرمت محتوایی برخی از گزاره ها و ارزشهای پر تکرار در جامعه مانند دروغ، تهمت، غیبت و …باید در رساله ها گنجانده شود  تا مردم بفهمند حق الناس هم مانند خمس و زکات بسیار مهم و ارزشمند است.

وی ادامه داد:  مراجع به عنوان تنها دیده بان دینداری مردم که همه مردم به آنها اعتماد دارند شایسته است در رسالات خود در همه حوزه ها دینی مردم سخن گفته و ساماندهی کنند.

حجت الاسلام جهانگیری افزود: مردم جامعه دیندار ما به اخلاق نگاه بدوی دارند و گاها دروغ  و حق الناس را جزو بزه های مسلم نمی دانند و دروغ رفتاری و گفتاری در جامعه امروز ما تبدیل به فرهنگ شده است که روند و ادامه چنین فرهنگی سبب نفاق و بداخلاقی اجتماعی می شود.

استاد حوزه و دانشگاه در پایان گفت:برای اینکه بتوانیم سلامت روانی جامعه را تامین کنیم باید گزارهای اخلاقی در جامعه را بررسی کنیم که اگر گزاره های اخلاقی در یک جامعه تبیین و بررسی شود سلامت روانی جامعه را تضمن و تامین کرده است.

انتهای پیام/

http://samtosoo.ir/archives/9165.html



تاريخ : جمعه ۱۲ دی۱۳۹۳ | ۲۳:۳۲ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
بیداری اسلامی اقتصاد مقاومتی انرژی هسته ای دفاع مقدس آب و هوا تهران امروز : °C 13 کمینه دما : °C 2 بیشینه دما : °C 13 سرویس : قم -
زمان :  ۱۳۹۳/۱۰/۳ - ۱۰:۱۵
شناسه خبر :۴۱۸۱۶۷مبلغ بین‌المللی تصریح کرد:
رویکرد خود را در مهدویت تغییر دهیم/نشانه‌گرایی آسیبی جدی در مهدویت
خبرگزاری شبستان: استاد حوزه و دانشگاه با بیان این که ما باید رویکرد خود را در مهدویت تغییر دهیم گفت: اولین گام مهم این است که ما بر اساس آینده مطلوب خود، آینده کوتاه‌مدت و میان‌مدت ترسیم کنیم و در جامعه آسیب‌هایی که مانع ظهور می‌شود دیده‌بانی شود.

حجت‌الاسلام والمسلمین یحیی جهانگیری سهروردی مبلغ بین‌المللی دینی در گفتگو با خبرنگار خبرگزاری شبستان در قم، در خصوص مهدویت و آینده‌پژوهی عنوان کرد: در همه ادیان عنوان نگاه به آینده وجود داشته است اما تنها در مکتب شیعه، نگاه دقیق و روشن و تبیین آینده روشن وجود دارد و کاملا مشخص شده است که چه کسی می‌آید و چه می‌شود.

بحث مهدویت فراتر از درون دینی است

حجت‌الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی با اشاره به این که برخی افراد آینده تاریکی را بیان می‌کنند اظهار داشت: اگر به متون شیعه نگاهی بیاندازیم، شیعه آینده را بسیار روشن‌تر و امیدآفرین‌تر بیان کرده است.

این مبلغ بین‌المللی تصریح کرد: متأسفانه ما بحث مهدویت را درون دینی دیدیم در صورتی که مهدویت ظرفیت بزرگی دارد و می‌تواند کمک‌کار جدی برای آینده‌پژوهی باشد، همچنین آینده‌پژوهی می‌تواند به بحث مهدویت کمک کند.

وی با اشاره به این که آینده‌پژوهی به سه دوره کوتاه مدت، میان مدت و بلند مدت تقسیم می‌شود گفت: آینده‌پژوهی بالاترین رصدی که دارد 50 تا 100 سال است در صورتی که در مهدویت، آینده‌ای ترسیم شده است با افق تاریخ؛ یعنی مهدویت توانسته است شعاع دوربرد تاریخ را تا انتها بسط دهد و تا آخرین لحظه حیات را آینده‌پژوهی می‌کند.

استاد حوزه و دانشگاه  با بیان این که آینده پژوهان، آینده را به صورت محدود و محتمل و یا مطلوب و قطعی ترسیم می‌کنند تأکید کرد: مهدویت می‌تواند آینده‌ای را که قطعی است ترسیم کند و همچنین آینده‌پژوهی می‌تواند بر اساس این داده‌ها تصویر روشنی از آینده داشته باشد.

نشانه‌گرایی آسیب جدی در مهدویت

حجت‌الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی با اشاره به این که آینده‌پژوهی یاری‌رسان مهدویت است خاطرنشان ساخت: آینده‌پژوهی می‌تواند کمک کند که از خرافات و کج‌روی‌ها و آسیب‌های نشانه گرایی دور بمانیم.

وی عنوان کرد: در عصر حاضر نشانه گرایی‌هایی در جامعه صورت گرفت، از جمله سی دی‌های "ظهور نزدیک است"، واقعه 11 سپتامبر، مرگ صدام، بیماری ملک عبدالله و اتفاقات دیگر که چون این نشانه‌ها اتفاق افتاد بنابراین امام زمان (عجل الله تعالی فرجه شریف) ظهور می‌کند که این نشانه‌گرایی آسیب زاست و ممکن است باور مردم به مهدویت کم شود.

این مبلغ بین‌المللی تصریح کرد: ما مردم را سمبل گرا و نشانه گرا بار آورده‌ایم، حال این که باید مردم را عمل‌گرا و راهبردپذیر تربیت کنیم؛ به جای این که ببینیم چه بشود که امام زمان (عجل الله تعالی فرجه شریف) ظهور کند باید یاد بدهیم که چکار کنیم تا امام زمان (عجل الله تعالی فرجه شریف) بیاید.

پیامبر اسلام (ص) بنیانگذار آینده‌پژوهی است

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی تأکید کرد: ما شیعیان را منتظرانی تربیت کرده‌ایم که فقط نشسته‌اند تا امام زمان (عجل الله تعالی فرجه شریف) بیاید، در صورتی که باید منتظرانی تربیت کنیم که نه به انتظار نشسته باشند بلکه به انتظار ایستاده باشند.

استاد حوزه و دانشگاه با اشاره به حدیث پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله و سلم) که فرمودند: «افضل الأعمال انتظار الفرج» خاطرنشان ساخت: همان طور که از این حدیث بر می‌آید انتظار فرج یک عمل است یعنی نباید حرف زد بلکه برای تحقق ظهور باید عمل کرد.

وی با بیان این که پیامبر اسلام (صلی الله علیه و آله و سلم) بنیانگذار آینده‌پژوهی است عنوان کرد: حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) می‌فرماید که برای آمدن حضرت مهدی (عجل الله تعالی فرجه شریف) باید زمینه و زمانه را آماده کرد و این بدان معناست که باید آینده را ساخت نه این که منتظر ماند و این که باید آینده نگری و حتی آینده نگاری کرد نه این که تحولات آینده، ما را تغییر دهد.

رویکرد خود را در مهدویت تغییر دهیم

حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی با بیان این که ما باید رویکرد خود را در مهدویت تغییر دهیم تصریح کرد: اولین گام مهم این است که ما بر اساس آینده مطلوب خود، آینده کوتاه مدت و میان مدت ترسیم کنیم.

این مبلغ بین‌المللی اظهار داشت: با توجه به فرموده امام خمینی (ره) که انقلاب اسلامی زمینه ساز ظهور امام عصر (عجل الله تعالی فرجه شریف) است، مسئولین باید طرحی داشته باشند که هر روز چند قدم به ظهور نزدیک تر شویم.

استاد حوزه و دانشگاه خاطرنشان ساخت: در برخی روایات آمده است که برخی مسائل، ظهور را به تأخیر می‌اندازد یعنی آسیب‌هایی که مانع ظهور می‌شود که در جامعه، این آسیب‌ها باید دیده‌بانی شود.

وی در پایان گفت: امام صادق در روایتی می‌فرماید که اگر مردم به شرایط ظهور نزدیک می‌شدند ظهور نه یک لحظه دیر و نه یک لحظه زود می‌شد، خداوند با شتاب مردم شتاب نمی‌کند که ظهور امام زمان (عجل الله تعالی فرجه شریف) را زودتر بیاندازد، بلکه بر اساس آمادگی زمینه و زمانه، ظهور را نزدیک می‌کند و این در حالی است که ما انسان‌های شتاب‌گر هستیم و فقط دعا می‌کنیم که امام زمان (عجل الله تعالی فرجه شریف) زودتر بیاید.

پایان پیام/

http://www.shabestan.ir/detail/News/418167



تاريخ : چهارشنبه ۱۰ دی۱۳۹۳ | ۱۴:۵۹ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
 

       
 
 

حماسه ۹دی گفتمان بصیرتی را درجامعه نهادینه کرد

حماسه ۹دی گفتمان بصیرتی را درجامعه نهادینه کرد

مبلغ بین‌الملل و استاد دانشگاه‌های زنجان،گفت: 9دی توانست یک گفتمان بصیرتی را در دهه چهارم نظام اسلامی نهادینه کند.

به گزارش شبکه اطلاع رسانی راه دانابه نقل از سمت وسو،حجت‌الاسلام والمسلیمن یحیی جهانگیری‌سهروردی، با اشاره به قرار گرفتن در آستانه حماسه ۹ دی اذعان داشت:حماسه ۹دی توانست یک گفتمان بصیرتی را در دهه چهارم نظام اسلامی نهادینه کند.

وی ادامه داد:بصیرت می بایست در تمام عرصه های جامعه اعمال شود و باید بصیرت فرهنگی ،بصیرت سیاسی و بصیرت دینی نیز در میان مردم رواج یابد.

این مسئول با اشاره به حلقه مفقوده بصیرت در دیگر عرصه های جامعه، خاطر نشان کرد:بصیرت فقط یک آموزه ی سیاسی نیست بلکه یک آموزه ی فرا سیاسی ،و یک گفتمان چند وجهی دینی ،فرهنگی نیز میباشد.

مبلغ بین‌الملل اظهار داشت:۹دی روز تحقق بصیرت ملت ایران به معنای واقعی کلمه بود، این قیام علیه مدنیت‌گریزی، علیه بدعت خطرناک سیاسی، ایستادن در برابر گردن کلفتی کردن، در برابر قانون که خلاف اصول اولیه جوامع مدنی بوده و این یک نگاه خوشبینانه است.

استاد دانشگاه‌های زنجان با بیان اینکه ۹ دی به عنوان روز بصیرت و میثاق امت با ولایت از اهمیت بالایی برخوردار است، افزود: حماسه ۹دی، محصول هوشیاری نسل تربیت شده توسط رهبر معظم انقلاب بود.

این مسئول با اشاره به اهمیت قشر دانشجو،افزود:مفهوم بصیرت می بایست بطور درست در میان قشر دانشجو و فرهیخته تفهیم شود.

وی گفت:امروزه عده ای به خاطر بی بصیرتی با نام دین فریاد می زنند و حال آنکه پیامد حرفهای آنها علیه روند رو به تکامل تشیع است.

وی تصریح کرد: اگر بصیرت چند وجهی در جامعه نهادینه شود رویش ها افزایش یافته و ریزش ها کاهش می یابد.

سهروردی ادامه داد: دستاورد مهم حماسه حضور باشکوه مردم در روز ۹ دی ماه بیمه شدن نظام اسلامی دربرابر تهاجمات دشمن، تسریع در انقلاب‌های منطقه‌ای، الهام‌بخشی برای مردم دنیا در راستای آزادی‌خواهی و استقلال‌طلبی و حقانیت بود.

وی تاکید کرد:روز ۹ دی ماه سال ۸۸ نماد عزت و اقتدار ملت همیشه در صحنه ایران اسلامی است که پای ارزش‌ها و آرمان‌های انقلاب اسلامی ایستادند و توطئه‌های دشمنان را خنثی کردند.

یحیی جهانگیری ۹دی را نشان دهنده پویایی انقلاب اسلامی عنوان کرد.

انتهای پیام/پ

http://samtosoo.ir/archives/9393.html

 http://www.dana.ir/News/200089.html



تاريخ : چهارشنبه ۱۰ دی۱۳۹۳ | ۰:۵۸ قبل از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
 

شنبه ۸ آذر ۱۳۹۳ - ۱۲:۴۰

به گزارش ایمنا، همایش تمدن اسلامی از سوی بسیج دانشجویی دانشگاه فرهنگیان اصفهان، عصر امروز در این دانشگاه برگزار خواهد شد.
در این مراسم، حجت‌الاسلام دکتر جهانگیری، رایزن فرهنگی و مبلغ دینی جمهوری اسلامی ایران در کشور انگلستان در رابطه با موضوع تمدن سازی اسلامی سخنرانی خواهد کرد.
گفتنی است، این مراسم امروز شنبه ۸ آبان ماه و از ساعت ۱۹ در دانشگاه فرهنگیان فاطمه الزهرا واقع در خیابان مدرس برگزار می شود.

 

http://www.imna.ir/vdchzznzv23nqvd.tft2.html



تاريخ : سه شنبه ۱۱ آذر۱۳۹۳ | ۱۵:۴۳ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |

همایش "تمدن اسلامی" در دانشگاه فرهنگیان اصفهان برگزار می‌شود

 
 

همایش "تمدن اسلامی" امروز در دانشگاه فرهنگیان فاطمه الزهرا(س) اصفهان برگزار می‌شود.

 

به گزارش خبرنگار "خبرگزاری دانشجو" از اصفهان، دانشگاه فرهنگیان فاطمه الزهرا (س) اصفهان همایش تمدن اسلامی، دانشگاه اسلامی را امروز در این دانشگاه برگزار می‌کند.

 

این همایش با سخنرانی حجت الاسلام جهانگیری، رایزن فرهنگی و مبلغ دینی برگزار خواهد شد.

 

 لازم به ذکر است، این همایش از ساعت 19 امشب در دانشگاه فرهنگیان واقع در خیابان مدرس اصفهان برگزار می‌شود.

 http://snn.ir/detail/News/371698/142
 


تاريخ : سه شنبه ۱۱ آذر۱۳۹۳ | ۱۵:۳۷ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
آب و هوا تهران امروز : °C 12 کمینه دما : °C 4 بیشینه دما : °C 12
سرویس : قم   زمان :   ۱۳۹۳/۹/۱۱ - ۱۲:۰۸   شناسه خبر : ۴۲۰۶۱۵

مهمترین هدف وهابیت در دست گرفتن نمایندگی کل جهان اسلام است
خبرگزاری شبستان: مبلغ بین المللی حوزه گفت: وهابیت در صدد است مرکزیت را از الازهر بگیرد و مرکزیت جهان اهل سنت را از الازهر به شهر مدینه دانشگاه مدینه ام القرا انتقال دهند و نمایندگی کل جهان اسلام را در دست بگیرد و معتقد است که هر که با وهابیت نباشد اصلا مسلمان نیست.

حجت الاسلام یحیی جهانگیری سهروردی مبلغ بین المللی حوزه در گفتگو با خبرنگار خبرگزاری شبستان در قم، گفت: تفکر سلفی گری پیشینه تاریخی دارد ازاحمد حنبل تا دوره معاصر سید قطب نگاه بازگشت به سلف واحیای سلف صالح ادامه داشته است.

 

حجت الاسلام جهانگیری سهروردی تصریح کرد: امروزه جایی بس نگرانی است چرا که الله اکبر نشانه تفکیر بود که امروز تبدیل به تکفیر شده است زمانی هرکس صدای الله اکبر را می شنید آرامش پیدا می کرد که امروزه متاسفانه با رویکرد تکفیری این صدا صدای خشونت علیه زنان و مردان می باشد .

 

مبلغ بین المللی حوزه اظهار داشت: تردید نباید داشت که این یک پروژه اسلام هراسی در دنیا است امروز اسلاموفوبیا به عنوان یک پروژه ای که چهره پیام پیامبر (ص) را زیر سوال برده قابل تامل است، و مهمتر اینکه دشمن فهمیده است که چگونه می شود اسلام را زمین گیر کرد فهیمده است که نگاه بیرونی اثر گذار نمی باشد و فهمید باید از درون اسلام را زمین گیر کند برای همین گروه و فرقه های تکفیری را ایجاد کردند.

 

وی افزود: اما اگر ما بخواهیم یک جریان شناسی سلفی داشته باشیم بعد ازسید قطب تا القاعده یک نگاه سلفی داریم و از تاسیس القاعده تا 11 سپتامبرگونه دوم و طیف سوم سلفی گری را باید از 11 سپتامبر به بعد جستجو کرد.

 

استاد حوزه و دانشگاه ادامه داد: پس از دیدگاه های سید قطب یک نگاه فقهی هم در کنار آن مطرح می شود که بخشی از فکر آنها از سید قطب و بخش از وهابیت گرفته می شود که ادقام این دو گروه با هم گروه تکفیری را به وجود می آورد.

 

استاد حوزه و دانشگاه خاطر نشان ساخت: در 11 سپتامبر این گروه با عنوان القاعده یک سازمان بود اما بعد از 11 سپتامبر القاعده به یک ایدولوژی تبدیل شد شاید آن زمان که تی شرت های القاعده در تونس و برخی کشورهای پرفروش بود و خیلی ها اسم فرزندان خود را اسامه گذاشتند باید می فهمید که جهان به سمت یک جهان تروریسم درحال حرکت است.

 

وی یاد آور شد: تکفیری ها نگاهی تبلیغی داشتند و کسی را که در غیر این مسیر بود را کافر می دانستند اما امروز رویکری تازه ای پیدا کرده اند رویکردی همراه با خشونت که این رفتارهای خشونت امیز را در جهان اسلام به اوج رسانده اند.

 

مبلغ بین المللی حوزه اذعان داشت: با توجه به اینکه اسلام نمی تواند با القاعده و تروریسم همگن باشد اینها آمدند این دو را به هم پیوند زدند.

 

وی افزود: وهابیت جدا شده از تاریخ نیست پیشینه و آینده دارد ما باید به ریشه ها و پیامدهای آن توجه داشته و بررسی کنیم چرا که ریشه وهابیت جزواسلام نبوده به همین جهت آمدند جهان اهل سنت را با خودشان یکی کردند و سعی کردند نمایندگی جهان اهل سنت را به دست گیرند.

 

استاد حوزه ودانشگاه ابراز داشت: وهابیت در صدد است مرکزیت را از الازهر بگیرد و مرکزیت جهان اهل سنت را از الازهر به شهر مدینه دانشگاه مدینه ام القرا انتقال دهند.

 

مبلغ بین المللی حوزه اظهار داشت: وهابیت می خواهد نمایندگی کل جهان اسلام را در دست بگیرد و معتقد است که هر که با وهابیت نباشد اصلا مسلمان نیست.

 

حجت الاسلام جهانگیری سهروردی گفت: شیعه وهابی شیعه ای است که به جای معرفی معارف ناب اهل بیت که دلها را به سوی اهل بیت جذب می کند به دنبال معرفی چهره تکفیری خشن از معارف اهل بیت است  که در عصر حاضر گروه تکفیری داعش در حال پیاده کردن چنین تفکر خشن  از اسلام با هدف اسلام هراسی درجهان است.

پایان پیام/

http://khabarfarsi.com/ext/11256352



تاريخ : سه شنبه ۱۱ آذر۱۳۹۳ | ۱۵:۳۰ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
رسالت دانشجو
سخنران: یحیی جهانگیری

شنبه 8 آذرماه
ساعت 18
دانشگاه فرهنگیان اصفهان. خ مدرس



تاريخ : جمعه ۷ آذر۱۳۹۳ | ۲۲:۲۸ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |



تاريخ : سه شنبه ۴ آذر۱۳۹۳ | ۰:۱۷ قبل از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |



تاريخ : سه شنبه ۴ آذر۱۳۹۳ | ۰:۱۲ قبل از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |



تاريخ : دوشنبه ۳ آذر۱۳۹۳ | ۲۳:۳۰ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |



تاريخ : دوشنبه ۳ آذر۱۳۹۳ | ۲۳:۲۹ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |



تاريخ : دوشنبه ۳ آذر۱۳۹۳ | ۲۳:۲۸ بعد از ظهر | نویسنده : الهام شیری. نبی اله جهانگیری |
.: Weblog Themes By VatanSkin :.