ستاد حوزه علمیه قم در گفتگو با سراج24:

اربعین مکتبی است که معادلات جهانی را برهم زده است

۱۶/۰۶/۱۴۰۲ - ۰۹:۲۰

در طول تاریخ، یکی از عظیم ترین و باشکوه ترین مناسک مذهبی زیارت اربعین بوده که در سال های اخیر، این موضوع به حدی پررنگ شده است که شاهد حضور میلیونی نه تنها شیعیان و مسلمانان بلکه زائران بسیاری از اقصی نقاط جهان هستیم و دلیلش هم پیام های معنادار واقعه عظیم کربلا و راه حضرت سیدالشهداء (ع) است که نشان دادند مرگ با عزت بالاتر از زندگی با ذلت است.

اربعین مکتبی است که معادلات جهانی را برهم زده است

به گزارش سراج24؛ حجت الاسلام والمسلمین یحیی جهانگیری در رابطه با اهمیت زیارت اربعین به عنوان یک مکتب مهم در طول تاریخ توضیحاتی داد.

در طول تاریخ، یکی از عظیم ترین و باشکوه ترین مناسک مذهبی زیارت اربعین بوده که در سال های اخیر، این موضوع به حدی پررنگ شده است که شاهد حضور میلیونی نه تنها شیعیان و مسلمانان بلکه زائران بسیاری از اقصی نقاط جهان هستیم و دلیلش هم پیام های معنادار واقعه عظیم کربلا و راه حضرت سیدالشهداء (ع) است که نشان دادند مرگ با عزت بالاتر از زندگی با ذلت است.

پیاده روی اربعین در همه این سال ها نشان داده است که «حب الحسین یجمعنا» و این موضوع را از همدلی، مودت، ایثار، ازخودگذشتگی و ایمان زائران و میزبانان این مسیر می توان درک کرد که همین موضوع، به یکی از نمادهای فرهنگی ماندگار تبدیل شده است.
در منابع تاریخی آمده است که زیارت اربعین از گذشته وجود داشته است تا جایی که از زمان اهل بیت (ع) در میان دوستدارانشان وجود داشته است و مرحوم آیت الله قاضی طباطبایی به این موضوع اذعان کرده اند و زیارت اربعین را سنتی مداوم در میان شیعیان عنوان کرده اند.

حجت الاسلام والمسلمین یحیی جهانگیری، مدرس حوزه و دانشگاه و سرپرست نمایندگی سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی قم در رابطه با اهمیت زیارت اربعین اظهار کرد: پیش بینی بنده این است که در سال های آینده، استقبال از پیاده روی اربعین در میان غیر شیعیان بیشتر خواهد شد و غربی ها به ویژه نخبگان غیر مسلمان مشارکت بیشتری در اربعین خواهند داشت و امام حسن عسکری (ع) هم، روایت کرده اند که زیارت اربعین از نشانه های مومن است. ایشان تأکید به ایمان کرده و نگفته اند نشانه اسلام. چون ایمان مهم است.

سرپرست نمایندگی سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی قم با اشاره به این که اربعین ارتباط زیادی با ایمان افراد دارد، تصریح کرد: از یک زمانی به بعد، اگرچه برنامه ریزی های بشر و همه چیز امروز بر پایه عقل بوده است و هر کسی برخلاف این موضوع عمل می کرد به آن می گفتند که بی عقل و عقب مانده است و همه فکر می کردند در هزاره سوم، دنیا با عقلانیت جلو برود اما عجیب این بود که اربعین گفت کنار عقلانیت، ظرفیت بزرگ دیگری وجود دارد و آن هم قدرت ایمان است.

حجت الاسلام والمسلمین جهانگیری گفت: امام حسن عسکری در روایتشان اربعین را نشانه ایمان دانستند و واقعیت همین است. چون بنده به عنوان مبلّغ در چند قاره دیده ام که وقتی غربی ها فیلم های اربعین را می بینند دیوانه می شوند. زیرا برایشان سوال است که چطور ممکن است با این گرمای هوا، این همه زائر راهی کربلا شوند؟ و می بینیم این اتفاق در پیاده روی اربعین رخ می دهد و علتش قدرت ایمان است.

این مدرس حوزه و دانشگاه با اشاره به احسان و فداکاری های افراد در مسیر اربعین مطرح کرد: در اربعین، افراد داشته های خود را می دهند و احسان می کنند و این بدون حساب و کتاب است و خود اربعین به آن ها می گوید که باید این کار را انجام دهند و قدرت ایمان دلیل این مسئله است.

او بیان کرد: اربعین یک مکتب است و در جهانی که هیچ کسی در مقابل عقلانیت جرأت صحبت کردن نداشت می بینیم که اربعین قدرت دیگری را نشان داد تا بشر آن را ببیند و آن، قدرت ایمان است و همین باعث حرکت زائران می شود و می بینیم کربلا فقط برای شیعیان و مسلمان ها نیست.

حجت الاسلام والمسلمین جهانگیری گفت: اربعین به بشر امروز یاد داد که فقط فاکتور و حساب و کتاب نداشته باشد و به چیز بزرگ تر دیگری مثل ایمان هم فکر کند تا جایی که اگر برای اربعین خرج کند در طول سال، چند برابر آن را به دست می آورد و حتی اگر به لب مرز هم برود شاید بهترین ماشین برای او پیدا شود. زیرا حساب و کتاب زیارت اربعین فرق می کند.

سرپرست نمایندگی سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی قم افزود: اربعین بیشتر از این که زیارت باشد مشایه است و روایت داریم که پیاده روی کربلا انجام شود اما به محض رسیدن زائران در کربلا، آن ها بیش از سه روز نمانند. چون اربعین بیشتر از زیارت، یک حرکت است که زائر حقیقت را بیابد و فلسفه اش این است که بشر برای رسیدن به ایمان در حرکت باشد. از اینرو، اربعین معادله جهانی را بهم زده است.

در گفت‌وگو با مبلغ بین‌المللی مطرح شد:

امام حسین(ع)زبان مشترک میلیون‌ها زائر/ اربعین قدرت و نشانه ایمان است

امام حسین(ع)زبان مشترک میلیون‌ها زائر/ اربعین قدرت و نشانه ایمان است

در روایات فراوانی بیان شده که امام زمان (عج) در زمان ظهور، خود را با نام امام حسین (ع) معرفی می‌کنند و از این امر این‌طور می‌توان نتیجه گرفت که معرفی امام حسین (ع) به جهانیان، عاملی برای تحقق رؤیای دیرینه ما یعنی ظهور حضرت حجت (عج) است.

به گزارش خبرنگار ایمنا، پیاده‌روی اربعین یکی از سنت‌هایی است که از زمان ائمه رواج پیدا کرده و در سال‌های اخیر نیز با حضور میلیونی محبان اباعبدالله‌الحسین (ع) از کشورهای مختلف، جلوه ویژه‌ای به خود گرفته است؛ امام حسن عسکری (ع) در حدیثی بیان می‌کنند: «نشانه‌های مؤمن پنج چیز است: اول ۵۱ رکعت نماز (واجب و نافله در طول شبانه روز)، دوم زیارت اربعین حضرت سیدالشهدا (ع)، سوم انگشتر عقیق در دست راست کردن، چهارم پیشانی بر خاک گذاردن و پنجم بلند گفتن «بسم الله الرحمن الرحیم» در نمازهای جهریّه (صبح، مغرب و عشا)» و از طرفی در کلام علمای دوران معاصر نیز رهبر معظم انقلاب علت اهمیت اربعین را این‌چنین می‌گویند: «اربعین یعنی میعاد شیعیان در یک کنگره‌ی بین‌المللی، در یک سرزمینی که خود آن سرزمین خاطره‌انگیز است؛ پیروان تشیّع اینجا جمع بشوند و دست برادری و پیمان وفاداریِ هرچه بیشتر ببندند.»

اگر ظرفیت‌های این کنگره بین‌المللی به خوبی شناخته و تبیین شود، در ادامه شاهد دستاورهای فراوان آن برای جهان اسلام و شکل‌گیری تمدن اسلامی خواهیم بود و از طرفی در روایات فراوانی بیان شده که امام زمان (عج) نیز در زمان ظهور، خود را با نام امام حسین (ع) معرفی می‌کنند و از این امر این‌طور می‌توان نتیجه گرفت که معرفی امام حسین (ع) به جهان عاملی برای تحقق رؤیای دیرینه ما یعنی ظهور حضرت حجت (عج) است؛ برای تشریح بیشتر این موضوع با حجت‌الاسلام یحیی جهانگیری استاد مدعو دانشگاه‌ها و کرسی اسلام شناسی دانشگاه‌های خارجی، مبلغ بین‌المللی، استاد سطوح عالی حوزه و رئیس سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی قم به گفت‌وگو نشستیم که مشروح آن را در ادامه می‌خوانید:

امام حسین(ع)زبان مشترک میلیون‌ها زائر/ اربعین قدرت و نشانه ایمان است

ایمنا: در حدیثی از امام حسن عسکری (ع) نقل شده که یکی از نشانه‌های مؤمنان زیارت اربعین است؛ به نظر شما دلیل تاکید بر این موضوع چیست و اصلاً چرا به‌عنوان یکی از نشانه‌های «مؤمنان» بیان شده نه «مسلمانان»؟

حجت‌الاسلام جهانگیری: پیش از این در توییتی نوشتم در کربلا مسلمانان مؤمنان را کشتند؛ اگر انسان به چیزی مؤمن باشد در نهایت به همان سمت هدایت می‌شود و بر همین اساس در روز عاشورا دیدیم که حتی فرد مسیحی به جبهه امام حسین (ع) پیوست.

در روایات اربعین نشانه «ایمان» و «مؤمن» بودن بیان شده نه «اسلام» و «مسلمان بودن» و به همین خاطر شاهدیم که در حماسه اربعین عده‌ای به نام اسلام بمب‌گذاری می‌کنند و در مقابل افراد مؤمنی از کشورهای مختلف فارغ از دین‌شان حضور پیدا می‌کنند و به زیارت امام حسین (ع) می‌آیند.

امام حسین(ع)زبان مشترک میلیون‌ها زائر/ اربعین قدرت و نشانه ایمان است

این روزها ما قدرت ایمان را فراموش کرده‌ایم؛ اربعین قدرت و نشانه ایمان است و این مفهوم به ما یاد می‌دهد که در دنیای قرن ۲۱ که بشر قدرت را در سرمایه، اقتصاد، قدرت نظامی و… می‌دید اربعین قدرت ایمان را بازنمایی کرد.

نباید ایمان را دست کم بگیریم؛ وقتی خداوند از قدرت ایمان صحبت می‌کند، می‌گوید اگر ایمان داشته باشید، در کویر آب زلال پیدا می‌کنید؛ خداوند مکه را به‌عنوان سرزمینی معرفی می‌کند که امکان زراعت در آن وجود ندارد اما چون مادری ایمان دارد که باید برای اسماعیل خود آب پیدا کند، هفت بار مسیر را می‌رود و خداوند به دلیل ایمان او، زیر پای اسماعیلش آب جاری می‌کند و اکنون پس از گذشت هزاران سال، آب زمزم آبی زلال و جاری است.

در دنیای معاصر که تمام محاسبات بر مبنای عقل و علم است، اربعین به دنیا ثابت کرد ایمان می‌تواند و بر همین اساس امام حسن عسکری (ع) هزار سال قبل بیان کردند اربعین نشانه ایمان است و هر شخصی که باور ایمانی داشته باشد، در این حماسه حضور دارد.

قدرت ایمان زیر میز تمام برنامه‌ریزی‌ها می‌زند

در حج ۲ میلیون جمعیت وجود دارد که با وجود امکانات و هتل‌های فراوان، بازهم این امکانات پاسخگوی جمعیت نیست اما در کشوری که امکانات و زیرساخت‌های چندانی وجود ندارد، ۲۰ میلیون نفر جمع می‌شوند و بر همین اساس در قرن ۲۱ ثابت شد بشری که می‌خواهد همه‌چیز را با هتل ۵ ستاره دنبال کند و برای حمل و نقل دنبال برنامه‌ریزی است، قدرت ایمان می‌تواند زیر میز تمام این برنامه‌ریزی‌ها بزند.

دنیا هنوز برتری آموزه ایمان را نمی‌داند؛ بشر امروز همه چیز را عقل و علم برنامه‌ریزی می‌کند و باید بداند مقوله دیگری به نام قدرت و هنر ایمان وجود دارد که باید مد نظر قرار بگیرد.

ایمنا: به حضور میلیونی جمعیت در حماسه اربعین اشاره کردید؛ به نظر شما زبان و محور مشترک این جمعیت با وجود تمام اختلاف‌ها چیست؟

حجت‌الاسلام جهانگیری: اگر جمعیتی که در اربعین حاضر می‌شوند، خارج از این مجموعه کنار هم قرار بگیرند باهم نزاع‌های عقیدتی دارند اما در اربعین تنها زبان ایمان حرف می‌زند؛ این زبان، زبانی است که همه به آن ایمان دارند و می‌دانند می‌تواند کاری کند.

امام حسین(ع)زبان مشترک میلیون‌ها زائر/ اربعین قدرت و نشانه ایمان است

در زمان حمله داعش عراق به‌عنوان یکی از ناامن‌ترین کشورها معرفی می‌شد اما قدرت ایمان میلیون‌ها نفر را دور هم جمع می‌کند و این زبان مشترک میان این جمعیت است؛ از طرفی در گرمای بیش از ۵۰ درجه کربلا، عقل می‌گوید شاید مشکلاتی وجود داشته باشد اما افراد ریسک و به سمت کربلا حرکت می‌کنند و منشأ این حرکت ایمان است که باید این زبان را کشف کنیم.

تا زمانی که حسین (ع) زبان مشترک نشود، ظهور رخ نمی‌دهد

ایمنا: به نظر شما این وحدت و زبان مشترک تا چه حد تجلی آرمانی است که برای زمان ظهور انتظار آن را داریم؟

حجت‌الاسلام جهانگیری: امام زمان (عج) در زمان ظهور خود را با امام حسین (ع) به دنیا معرفی می‌کنند؛ حتی در روایات بیان شده پایتخت خودشان را کوفه‌ای قرار می‌دهند که امام حسین (ع) را فراخواند و بر همین اساس ایشان اثبات خواهند کرد تا زمانی که حسین (ع) زبان مشترک انسان‌ها نشود، ظهور رخ نمی‌دهد.

تا زبان ایمان از سنخ کربلا اتفاق نیفتاد، ظهور رخ نمی‌دهد و در این راستا ظهور زمانی رخ می‌دهد که بشر ریسک کند و مانند عباس با وجود تشنگی به آب برسد اما آب نخورد و بداند این تشنگی سیراب‌کننده‌تر از آب فرات است؛ باید ایمان بشر به حدی بالا برود که مانند ام‌البنین تمام فرزندان خود را فدای حق کنند و اربعین باید بشر را به این مقیاس از ایمان برساند.

ایمنا: با وجود این حماسه و زبان مشترک، شاهدیم که همچنان برخی از جریانات چشم خود را بر این حماسه عظیم می‌بندند؛ علت این موضوع را چه می‌دانید؟

حجت‌الاسلام جهانگیری: ما هنوز نتوانستیم ادبیات اربعین را به دنیا صادر کنیم؛ سال گذشته برای ایام اربعین در دانشگاه سیدنی بودم و زمانی که تصاویر اربعین را نشان می‌دادیم فکر می‌کردند مردم برای دیدن مسابقه‌ای به ورزشگاه می‌روند و در این راستا برای معرفی اربعین در حوزه بین‌المللی نیازمند پویشی از سنخ جهاد هستیم.

امام حسین(ع)زبان مشترک میلیون‌ها زائر/ اربعین قدرت و نشانه ایمان است

ایمنا: راهکار صدور و جهانی کردن این ادبیات چیست؟

حجت‌الاسلام جهانگیری: در این عرصه نیازمند تولید ادبیات آکادمیک هستیم زیرا اربعین عینی بر اربعین ذهنی و اربعین میدان بر اربعین اندیشه‌ورزی مقدم شده یعنی اربعین ذهنی و اندیشه‌ورزی‌مان عقب مانده است.

در موضوع دانشی اربعین هیچ کاری نکرده‌ایم و در این راستا در مجلات علمی معتبر دنیا درباره اربعین مطلبی وجود ندارد، از سمتی باید رویدادهای بین‌المللی برگزار کنیم تا ابعاد این امر بیشتر شناخته شود.

ایمنا: احتمالاً شما سفرهای زیادی در ایام اربعین داشته‌اید؛ ماندگارترین قابی که از این مسیر در ذهن‌تان باقی مانده چیست؟

حجت‌الاسلام جهانگیری: خاطرات ماندگار زیادی دارم اما یکی از آن‌ها این است که در ایام غیر اربعین کشوری بودم و تصویر این حماسه را نشان دادم؛ تاجر و بیزینسمنی پرسید مربوط به کدام کشور است و فکر می‌کرد این جمعیت برای جشن دور هم جمع می‌‎شوند یعنی اینکه می‌گفتم جشن نیست و یک یادواره مذهبی است، برای او قابل درک نبود و می‌گفت این جمعیت فقط برای شادی دور هم جمع می‌شوند.

اگر شخصی در این جمعیت آب بفروشد چه درآمدی دارد!

در همان لحظه جست‌وجویی کرد و گفت در عراق دمای هوا خیلی بالا است و زمانی که متوجه شد این اجتماع چه زمانی است، به پیشانی‌اش زد و گفت طبق پیش‌بینی دما بیش از ۵۰ درجه است و جمعیت می‌ترکد! و می‌دانید اگر شخصی در آن جمعیت آب بفروشد چه درآمدی دارد!

بعدها متوجه شدم این فرد به‌دنبال ویزای عراق رفته بود و می‌گفت من که برای ویزای آمریکا در صف نمی‌ایستادم، برای ویزای عراق حقیر شدم و در انتهای هواپیما سوار شدم اما به این فکر می‌کردم اگر به این مردم آب بفروشم درآمد خوبی خواهم داشت.

در نهایت به سفر اربعین رفته بود و دیده بود اینجا آنچه که بیشتر از همه هست آب رایگان است و می‌گفت من آمدم به آن‌ها آب بدهم اما آب آن‌ها مرا برد.

استاد و مبلغ بین الملل در گفتگو با رضوی مطرح کرد:

بایسته های معرفی و شناساندن زیارت اربعین در سطح بین المللی

قم - استاد معارف دینی و مبلغ بین الملل گفت: امروز با دشمنی مواجه هستیم که بزرگترین غول های رسانه ای دنیا را مدیریت می کند و علیه ما فوبیایی بزرگ رقم زده است. برای مقابله به مثل ومغلوب کردن دشمن باید از آموزه های حضرت زینب به بهترین وجه ممکن بهره برداری کنیم.

بایسته های معرفی و شناساندن زیارت اربعین در سطح بین المللی

به گزارش سرویس جهان اسلام خبرگزاری رضوی؛ حجت الاسلام دکتر یحیی جهانگیری سهروردی کارشناس و تحلیلگر مسائل مذهبی و استاد علوم دینی در حوزه و دانشگاه در خصوص تبیین ارزش های اربعین و تبلیغ آن به جهان گفت: واقعیت این است امروز برای معرفی مکتب اهل بیت علیهم السلام در خارج از کشور باید مثل اربعین عمل کنیم، یعنی واقعه عاشورا این درس را به ما داده که در برابر هجمه های دشمن چگونه مدیریت شده باید رفتار کنیم.
وی در این باره افزود: امروز با دشمنی مواجه هستیم که بزرگترین غول های رسانه ای دنیا را مدیریت می کند و علیه ما فوبیایی بزرگ رقم زده است. برای مقابله به مثل ومغلوب کردن دشمن باید از آموزه های حضرت زینب به بهترین وجه ممکن بهره برداری کنیم.
این استاد حوزه و دانشگاه در این باره توضیح داد: حضرت زینب وقتی می بیند دشمن فوبیایی علیه اهل بیت رقم زده و فضا را به گونه ای طراحی کرده که امام حسین علیه السلام را خارجی و غیر مسلمان، از دین خارج شده، واجب القتل و مهدور الدم می دانند حضرت وارد عمل می شود. اگر از اربعین درس بگیریم می بینیم حضرت زینب اسیر بازی ها و تبلیغات دشمن نمی شود و نمی گوید این موضوع به هر حال علیه ما رقم خورده لذا کاری از دست ما برنمی آید بلکه با همان توان، نیرو و افراد خود فضای کوفه و شام را تغییر می دهد به طوری که مردم کوفه اول به سمت اهل بیت و بازماندگان سنگ پرتاب می کردند اما بعد از روشنگری های حضرت زینب تغییر کردند، به طوری که حتی یزید نیز در شام تحت تاثیر قرار گرفت. این موضوع نشان دهنده آن است اگر برای بحث تبلیغ بین الملل بخواهیم از اربعین درس بگیریم باید در مقابل جریان های رقیبی که نمی گذارند صدای اهل بیت به گوش تشنگان معارف دینی برسد نباید خود باخته باشیم، بلکه باید صدای دین را به گوش تشنگان این معارف برسانیم همین موضوع درباره امام رضا علیه السلام نیز دیده شده است.
وی در خصوص تلاش های امام رضا علیه السلام برای تبیین هر چه بهتر دین اسلام گفت: امام رضا متوجه نیاز تشنگان به معارف اسلامی در مرو شدند به سمت مرو حرکت کردند، ایشان نه تنها در مدینه زمین گیر نشدند و به خود نقبولاندند که ماندن در مدینه بهتر است بلکه معتقد به اثر بخشی هرچه بهتر بودند در حالی که اینک یکی از مشکلات ما در عرصه فعالیت های تبلیغی دینی در حوزه بین الملل، زمین گیر شدن است.
حجت الاسلام و المسلمین یحیی جهانگیری سهروردی استاد عالی حوزه و دانشگاه دراین باره تصریح کرد: به این معنا که ما می خواهیم همه مسائل را فقط در بوم زیست خود حل کنیم. وقتی امروز از تبلیغ بین الملل حرف می زنیم باید ببینیم مشکل جوانی که در کانادا زندگی می کند چیست؟ در ایران فقط برتبلیغ دین تاکید می شود بدون اینکه متوجه مشکلات و چالش های مسائل مردم جهان باشیم، در حالی که امام رضا علیه السلام برای پاسخگویی به مردم به سمت مرو حرکت کرد. وقتی در نیشابور از آن حضرت‌ پرسیدند ما چگونه امر شما را زنده کنیم امام فرمود اگر مردم سخنان ما را زیبا بشنوند خود به خود تبعیت می کنند. امام رضا علیه السلام با این سخن دو موضوع را تبیین فرمود اول اینکه همه مردم مخاطب ما هستند در حالی که یکی از مشکلات ما این است که مخاطب معارف اسلامی را فقط قشر و قوم خاص می دانیم.
وی در این باره توضیح داد: اگر به دور خود کلونی بکشیم و کلونی خاص را مخاطب خود قرار دهیم و حدود معارف اهل بیت را مرز بندی کنیم، این رده بندی اولین شکست ما را رقم می زند چرا که اولین کج فهمی از درک حقایقی است که امام رضا علیه السلام و اربعین دنبال کردند. دومین موضوعی که امام رضا علیه السلام فرمودند این بود که سخنان ما را مردم زیبا بشوند، لذا باید از خود بپرسیم معارف دینی را با چه شیوه وزبان نیکویی برای خارج از کشور تولید و بازگو کنیم؟ امام رضا فرمودند اگر چنین راهبردی داشته باشیم همه سخنان ما را مورد پذیرش قرار می دهند. حضرت زینب سلام اله علیها به ما یاد داد اگر شما این چنین عمل کنید معادلات تغییر خواهد کرد اینجاست که ما باید مسئله های جهان را به خوبی فهم کنیم چرا که حق نداریم مسئله ها را بومی بفهمیم و راه حل های بومی را به دیگران نشان دهیم، بلکه مسئله باید جهانی حل شود تا راه حل میرجهانی ارائه شود در حالی که ما مسئله را بومی میشناسیم لذا راه‌حلی بومی نیز ارائه می دهیم، فقط می میخواهیم آنچه مدنظر داریم را در یک سرزمین دیگر پیاده کنیم در حالی که این موضوع جواب نمی دهد چرا که دارویی که برای روح یک ایرانی کارساز است این دارویی تولید شده در بوم زیست ایران جواب می دهد اما در سایر کشورها پاسخگو نیست.
استاد عالی حوزه و دانشگاه تاکید کرد: اگر می خواهیم داروی روحی و معارف دینی ما در مقیاس جهانی پاسخگو باشد و به درستی عمل کند و به هدف مورد نظر اصابت کند باید همه انسان ها را مخاطب خود قرار دهیم آن زمان است که به ما در مقیاس جهانی جواب می دهد اولین نکته این است که مسئله های جهان را در مقیاس جهانی بسنجیم و در مقیاس بومی راه حل داشته باشیم. وقتی مسائل را در مقیاس جهانی بفهمیم و پاسخ ما نیز در مقیاس جهانی باشد آن زمان می توانیم اثرگذار باشیم و مثل کربلا نه فقط یک قوم خاص، بلکه همه انسان ها، همه تیر و تبار ها و قشر و قوم ها را به سمت متعالی هدایت کنیم.

«اربعین» بخشی از حکومت مهدوی است کد خبر 743155 ۲۶ شهریور ۱۴۰۱ - ۱۱:۳۸ «اربعین» بخشی از حکومت مهدوی است جهانگیری گفت: به عقیده من اربعین مقدمه مهدویت یا مرتبط با حکومت امام زمان (عج) نیست، بلکه بخش و برشی از آن است که به شکل نیمه شفاف برای ما نمایان شده تا بتوانیم شمه و ذره‌ای از دوران ظهور را فهم کنیم. به گزارش شبکه خبری تهران‌نیوز،یحیی جهانگیری، استاد حوزه علمیه و دانشگاه در مورد رابطه و آمیختگی اربعین و مهدویت گفت: امامان معصوم (ع) در دوران خودشان سعی کردند شمه‌ای از حکومت الهی و اسلامی را به مردم نشان بدهند. مثلاً امام علی (ع) در دوران کوتاه خلافت خود تلاش داشت تا مؤلفه‌های حکومت اسلامی و جامعه اسلامی را ولو در حد اندکی به مردم نشان دهد. حضرت (ع) نشان داد عدالت اسلامی چنین است. حتی در مورد دخترم، اخلاق اسلامی چنان است. حتی نسبت به دشمنم، حکمت اسلامی این است. زمینه و زمانه باید برای حکومت مهدوی تشکیل شود وی افزود: همچنین اهل‌ بیت (ع) سعی داشتند تا به مردم بفهمانند این نوع حکومت و این نوع حکمرانی الهی چندان نمی‌تواند استقامت پیدا کند، چرا که یا حکمرانان و امرای الهی که اهل بیت (ع) باشند به شهادت می‌رسند به دست دشمنان، یا جریان ظلم و جور اجازه حکمرانی اسلامی را به آن‌ها نخواهد داد. به تعبیری زمینه و زمانه اهل‌ بیت (ع) به شکلی بود که ظرفیت قبول حکمرانی و سلطنت قرآن و اسلام را نداشت و باید این زمینه و زمانه فراهم شود تا حکومت عدل مهدوی به پا خیزد و اگر امیرالمؤمنین (ع) در دوران کوتاه خلافت خود دست به اقداماتی زد، می‌خواست نشان دهد که در آینده مهدی چنین حکمرانی خواهد کرد. «اربعین» خود بخشی از حکومت مهدی است جهانگیری بیان داشت: همه امامان شیعه ما را بشارت به آن حکومت مهدوی دادند و تجربه زیستی چنین حکومتی در تاریخ تنها در حکومت نبوی و دوره کوتاه علوی تجربه شده است. «اربعین» هم، چنین است. «اربعین» تنها برش و بخشی از حکومت الهی است. به عقیده من اربعین مقدمه مهدویت یا مرتبط با حکومت امام زمان (عج) نیست، بلکه بخش و برشی از آن است که به شکل نیمه شفاف برای ما نمایان شده تا بتوانیم شمه و ذره‌ای از دوران ظهور را فهم کنیم. للزوّار الحسین (ع) وی ادامه داد: در روایت است که مردم پس از ظهور مشتاقانه به بذل و بخشش دست می‌زنند و از این بخشش لذت می‌برند، این دقیقاً چیزی است که ما در میزبانی عراقی‌ها در اربعین شاهد هستیم. اگر به خانه عراقی‌ها بروید خواهید دید که زندگی و معیشت ساده‌ای دارند، اما تمام دارایی خود را در راه کربلا و در راه اربعین خرج می‌کنند و می‌بخشند و از این بخشش لذت می‌برند. وقتی به آن‌ها گفته می‌شود چرا در حالی که خودتان محتاج به این پول و سرمایه و غذا هستید آن را می بخشید و به دیگری می‌دهید می‌گویند: این کار را برای حسین و زائران آن انجام می‌دهیم. خدا، هدفی که برایش بذل و بخشش می‌کنیم این استاد حوزه و دانشگاه اظهار داشت: در این بخشش هدف «دادن» نیست، بلکه هدف لذت از بخشش است که شخص تجربه می‌کند. در اربعین مردم باید متوجه شوند که اگر ذره‌ای از حکومت مهدوی چنین است در ظهور امام زمان (عج) چه خواهد شد! اربعین جریان مردمی است البته مردمی نه به معنای دموکراسی یا جمهوریت بلکه به معنای خودجوش بودن کارها در اربعین. وی گفت: جالب است که در بسیاری از اوقات وقتی دولت‌ها قصد ورود به اداره اربعین را داشتند موفق نبودند، اما از طرفی وقتی خود مردم در طول این چندین سال کار را به دست گرفتند و آن را به نحو احسن پیش بردند. یک کسی موکب به راه می‌اندازد، کس دیگر وسایل آن را فراهم می‌کند، پزشکی رایگان دست معالجه می‌زند، خطیبی بدون صله سخنرانی می‌کند، آشپزی بدون هیچ چشم داشتی برای زائران غذا می پزد و و تنها دلیل این شور و اشتیاق مردم یک چیز آن هم خدا. حسین و عاشورایش مقدمه مهدی و ظهورش هستند جهانگیری تصریح کرد: اگر قرار است حضرت مهدی (عج) ظهور کند و فرهنگ مهدوی را بسط و گسترش دهد، قبل از آن باید فرهنگ حسینی و شخصیت امام حسین (ع) به مردم معرفی شود، چرا که حضرت مهدی (عج) خودشان را با نام سیدالشهدا (ع) معرفی می‌کنند. حضرت (عج) خود را صمصام منتقم می‌خواند. وی افزود: بر روی پرچم حضرت حجت (عج) شعار «الله اکبر» نوشته نشده، شعار «لا اله الا الله» نوشته نشده، شعار «محمد رسول الله» نوشته نشده، بلکه شعار مکتوب بر روی پرچم امام زمان (عج) «یالثارات الحسین» است. قبل از معرفی مهدی باید حسین معرفی شود و قبل از مهدویت و ظهور باید عاشورا شناخته شود. ارتباط عجیب بین امام حسین (ع) و امام زمان (عج) این استاد حوزه و دانشگاه در پایان گفت: پیوندی که بین امام حسین (ع) و حضرت مهدی (عج) وجود دارد، تقریباً بین هیچ یک از معصومان دیگر نیست. هم حضرت حجت (عج) به طور ویژه متوجه حضرت سیدالشهدا (ع) است و هم سیدالشهدا (ع) توجه و عنایت خاصی به امام زمان (عج) دارد. حتی این ارتباط در ادعیه نیز متجلی و متبلور است. وی ادامه داد: به طور مثال در زیارت عاشورا می‌خوانیم: «وَ أَنْ یرْزُقَنِی طَلَبَ ثَارِی مَعَ إِمَامٍ هُدًی ظَاهِرٍنَاطِقٍ بِالحَقّ مِنکُم» همچنین در دعای ندبه حضرت امام زمان (عج) را به عنوان منتقم کربلا صدا می‌زنیم و می‌گوییم: «أین الطالب بدم المقتول بکربلا؟» به طور کلی ارتباط این ۲ معصوم با یکدیگر بسیار شدید و قوی است. منبع: فارس پایان پیام/

در گفت‌و‌گو با ایکنا بیان شد؛ اربعین برهم‌زننده پارادایم‌های غالب جهانی است حجت‌الاسلام والمسلمین یحیی جهانگیری با بیان این‌که اربعین چندین بعد دارد که سبب شده است پارادایم‌های حاکم بر جهان را بر هم بزند، گفت: اربعین در دنیایی که بشر از قدرت عقل و حاکمیت ناسیونالیسم می‌گفت و دنیای سایبری و قدرت علم و محاسبات حاکم بود، قدرت ایمان را پای کار آورد. اربعین برهم زننده پارادایم‌های غالب جهانی با اثبات قدرت ایمان استحجت‌الاسلام والمسلمین یحیی جهانگیری، استاد حوزه و دانشگاه، مبلغ بین‌المللی و رئیس نمایندگی سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی در قم در گفت‌و‌گو با ایکنا به مناسبت اربعین حسینی اظهار کرد: اربعین چندین بعد دارد که سبب شده است پارادایم‌های حاکم بر جهان را بر هم بزند، زمانی که هزاره سوم شروع شد، همه از پارادایم‌های این هزاره می‌گفتند که دیگر به هم نمی‌خورد و این‌ها، پارادایم‌های فکری و گفتمان‌های فکری معرفتی و اجتماعی حاکم بر جهان است، گفتمان مانند هواست، وقتی هوا آلوده باشد، انسان به ناچار مجبور به تنفس است، وقتی یک تفکر در جهان غالب شود که فقط در ذهن نیست و در میدان هم هست و در اجتماع، اقتصاد و زیست بشر هم خود را نشان می‌دهد، گفتمان نامیده می‌شود. وی افزود: زمانی که این اندیشه از ذهن بسته بشر وارد عالم عین شود و در زیست اجتماعی خود را نشان دهد، به آن گفتمان می‌گویند و وقتی یک اندیشه گفتمان می‌شود، همه در برابر آن تسلیم می‌شوند و کاری نمی‌توانند انجام دهند و ما باید این گفتمان را بپذیریم. جهانگیری تصریح کرد: اما به این دلیل که اربعین به یک رویداد تبدیل شده است، ما از بن‌مایه‌های معرفتی اربعین که به نبرد با پارادایم‌های جهانی رفته است، غافل شده‌ایم. وی ادامه داد: یکی از پارادایم‌های غالب بر جهان و حتی ایران در هزاره سوم این است که برخی گفتند هزاره سوم، فصل ارتباطات و اطلاعات نیست؛ بلکه بشر در این زمان وارد جهان سایبری شده است، سایبر فقط برای پژوهش نیست، برای خرید، معرفی خود و حتی آموختن دین مورد استفاده قرار می‌گیرد و امروز همه چیز بشر وارد جهان سایبری شده است و در این جهان رقم می‌خورد. رئیس نمایندگی سازمان فرهنگ وارتباطات اسلامی در قم بیان کرد: این مسئله به حدی رسید که برخی سخن از بشر سایبرنتیک گفتند و از هوش مصنوعی و متاورس خبر دادند، در این دنیا همه در فناوری‌های مختلف غرقند، به گمان اینکه با هم مرتبطند اما در حقیقت از هم جدا هستند. اربعین و خروج انسان از دنیای سایبری این مبلغ بین‌الملل همچنین گفت: در دنیای سایبری ربات‌ها به جای انسان‌ها سخن می‌گویند، کتاب می‌نویسند، بهتر از انسان توئیت می‌زنند و ...، بشر در این دنیا به حاشیه رفته و مسحور، مقهور و مغلوب این دنیا شده است. حتی در خانواده همه در جمع بودند اما بی جمع بودند و هر کس در عالم خود غرق بوده و با دیگری ارتباط نداشت. دنیای با جمع بودن در دنیای سایبری نابود شده بود. وی افزود: در این دنیا که چنین پاردایم‌هایی حاکم بود و کتاب‌ها و نظریه‌پردازان از آن دفاع کردند، اربعین زیر میز هزاره سوم زد و از قدرتی گفت که بشر در آن این بار در کف خیابان‌های کربلا در کنار یکدیگر خوابید و انسان‌ها همدیگر را دیدند. حجت‌الاسلام جهانگیری تأکید کرد: این بار نه در عالم ذهن و سایبری بلکه در عالم عین انسان‌ها به هم گره خوردند و انسان دوباره با جمع بودن را فهمید و درک کرد که او را از با جمع‌ بودن جدا کرده‌اند. حتی در هتل زیست نکردند که دیوارها در میانشان فاصله بیندازد، در چادرهای ساده کنار هم زیست کردند؛ بنابراین اربعین دوباره انسان‌ها را به یکدیگر نزدیک کرد؛ انسانی که با انسان‌نماهایی مثل ربات‌ها مواجه بود و از خود انسان دور و با شبه انسان‌ها نزدیک بود اما در اربعین به صورت عینی و ملموس یکدیگر را دیدند و درک کردند. وی تصریح کرد: اربعین یک معادله دیگر جهانی را نیز بر هم زد و آن این بود که در جهانی که همه از محاسبات و عقلانیت می‌گفتند و ناسیونالیسم بر بشر حکم رانده بود و همه از سند راهبردی توسعه و مدیریت دنیا می‌گفتند، برای مجامع مهم قوانین می‌نوشتند و برای زیست بهتر انسان برنامه‌ریزی می‌کردند، هتل‌های چند ستاره برای گردشگری انسان‌ها معنا داشتند، اربعین آمد و نشان داد که می‌تواند میلیون‌ها انسان را فراتر از مراعات‌ها و قوانین هتل‌های چند ستاره، در یک سرزمین در خود جای دهد. اثبات قدرت ایمان این استاد حوزه و دانشگاه تأکید کرد: سومین و آخرین ویژگی اربعین این است که یک معادله دیگر را در دنیای امروز وارد بازی کرد، امام حسن عسکری(ع) می‌فرماید «اربعین نشانه مؤمن است» و نفرمودند که نشانه مسلمان‌ بودن است، یعنی این‌که فرق است بین مؤمن و مسلمان، همان‌طور که در قرآن نیز ذکر شده است، مؤمن آن است که به باوری که دارد، با تمام وجود باور دارد، اما مسلمان آن است که فقط به اسلام معتقد است، حتی ممکن است همین مسلمان به اسلام خود باور جدی نداشته باشد. مسلمان‌ بودن باور به مذهب خاص است؛ اما ایمان، باورداشتن درونی است و برای آن هزینه باید داد. وی یادآور شد: چرا امام حسن عسکری(ع) اربعین را نشانه ایمان می‌داند، به این دلیل که در این رویداد شاهد هستیم که مسیحی، سنی و دیگر ادیان و مذاهب غیر از مسلمانان شرکت می‌کنند، زیرا اربعین نشانه ایمان است و نه اسلام و متعلق به هر کسی است که آن را باور دارد. کی‌یرکگارد، فیلسوف غربی بحثی به نام قدرت ایمان دارد و می‌گوید ایمان خیلی مهم است و ما آن را دست کم گرفته‌ایم. مادری در سعی صفا و مروه چون باور دارد در سرزمینی «لم یزرع» آب می‌یابد، به دنبال آب می‌رود و آن را پیدا می‌کند؛ او چون ایمان دارد، آبی به نام زمزم در زیر پایش جاری می‌شود که همچنان می‌جوشد و میلیون‌ها انسان را سیراب می‌کند. حجت‌الاسلام جهانگیری در پایان تأکید کرد: خدا خواست با این داستان بگوید قدرت ایمان را دست کم نگیرید، اربعین در دنیایی که بشر از قدرت عقل و حاکمیت ناسیونالیسم می‌گفت، دنیای سایبری و قدرت علم و محاسبات حاکم بود، قدرت ایمان را پای کار آورد. ایمان ظرفیت بسیار بزرگی دارد که می‌تواند تحولات بزرگی را رقم بزند و بسیاری از افراد بشر امروز آن را از دست داده‌اند. گفت‌و‌گو: زهرا نوکانی

بازکاوی چرایی تأکید و اولویت اول بودن تبلیغ در فرمایشات رهبر معظم انقلاب تبلیغ «آر اند دی» حوزه‌هاست حجت‌الاسلام دکتر یحیی جهانگیری سهروردی، مبلغ و پژوهشگر دینی رهبر معظم انقلاب اسلامی چهارشنبه گذشته در دیدار جمعی از مبلغان و طلاب حوزه‌های علمیه سراسر کشور با تأکید بر اینکه اگر در حوزه از اهمیت تبلیغ غفلت شود دچار استحاله فرهنگی می‌شویم، دغدغه و نگرانی خود را از فضای تبلیغ در حوزه‌های علمیه بیان کردند. دلایل مختلف اجتماعی و اقتصادی و حتی سیاست‌گذاری‌های نادرست در حوزه، سبب کاهش توجه به تبلیغ شده است. حالا دیگر طلبه، اولویت خود را تبلیغ نمی‌داند. دکتر یا استاد دانشگاه بودن، نویسنده یا پست اجرایی داشتن، اول است. باید به یاد داشته باشیم پدیده‌ها، جدا از فکت‌های تاریخی نیستند و حتماً معلول عوامل مختلف‌اند. امیدوارم سیاست‌گذاران حوزوی با چند بخشنامه به دنبال راه حل نباشند. تأکید می‌کنم گاه برای حل مسئله باید از همین حالا اقدام کرد و دهه‌ها بعد محصول چید. اما آنچه وادارم کرد این یادداشت را بنویسم، تأکید رهبر معظم انقلاب بر اولویت اول بودن آن است. به راستی چرا تبلیغ، اولویت اول است؟ ابتدا باید انگاره ذهنی خودمان را از تبلیغ تغییر دهیم. ما همیشه تبلیغ را یک مونولوگ وعظ‌آمیز دانسته‌ایم. اما حقیقت آن است تبلیغ، «آر ‌اند دی» (تحقیق و توسعه) حوزه است. روزگاری که در دانشگاه‌های غرب جایی برای آر ‌اند دی‌ها نبود، حوزه‌های ما با ظرفیت تبلیغی خود، حلقه اتصال علم و دین و ساحت اندیشه و عرصه نیاز بودند. مبلغان با تبلیغ، حوزه را از حجره‌ها با کف جامعه پیوند می‌زنند. تبلیغ سبب می‌شود طلبه دردهای میدان را بچشد و در مدرس‌های علمی به راه حل آن بیندیشد. حوزه‌ای که تبلیغ ندارد، در عالم ایزوله ذهنی خود در حجره‌هایش، می‌خواند و می‌نویسید ولی از جامعه بی‌خبر است. تبلیغ، حوزه را از جنس مردم می‌کند. آن وقت صدای حوزه، نه صدای دردهای غیرواقعی که دردهای اصلی مردم می‌شود. حوزه پیش از اینکه مردم در بحران یا چالش بیفتند، تشخیص می‌دهد و عمل می‌کند. به تعبیر آینده‌پژوهان سناریونویس، بیایید سناریو معکوس را فرض کنیم. یعنی تبلیغ اولویت اول نباشد. حالا بیایید این حوزه را تصویر کنیم. حوزه‌ای است که کتاب تولید می‌کند، ولی شمارگانش به اندازه رمان‌های درجه چندمِ ترجمه شده، فروش نمی‌رود. حوزه‌ای که کلی نیروی انسانی برای ترویج دین تربیت کرده، ولی به اندازه یک دهم سخنرانی‌های انگیزشی، مستمع ندارد. اگر تبلیغ در حوزه نباشد حتی تدریس و تحقیق هم بی‌فایده و بدون ناظر به نیازهای جامعه و جهان خواهد بود. بنابراین باید درباره تبلیغ نگران بود و باید تبلیغ در نگاه حوزه علمیه در مرتبه و اولویت اول باشد. برچسب ها :

رجل دين إيراني: يجب تسمية عيد الغدير بيوم الإمام علي (ع)

دينية

11:54 - July 08, 2023

رمز الخبر: 3491862

طهران ـ إكنا: قال رجل دين إيراني يجب تسمية عيد الغدير الأغر بيوم الإمام علي (ع) (ALI DAY) ليتحول من عيد للشيعة إلى مناسبة تجمع المسلمين جميعا.

وأشار إلى ذلك، الداعية الاسلامي، والمدرس في الحوزة العلمية ورجل الدين الشيعي الإيراني حجة الإسلام والمسلمين "الشيخ يحيى جهانغيري" في كلمة له بمناسبة عيد الغدير المبارك قائلاً: إن عيد الغدير ليس عيداً شيعياً فحسب.

وأضاف أنه عيد إسلامي وإن رسول الله(ص) جمع الأمة في مثل هذا اليوم ليُبلغهم رسالته ولكن لأسباب تاريخية تحول هذا العيد إلى عيد شيعي بحت وأحياناً قد يتم احياء عيد الغدير بما يؤدي إلى الفرقة بين المسلمين.

وتساءل عن الحلّ وقال ما هو الحلّ الذي علينا أن نتبعه مبيناً أن هناك قضية علينا أخذها بعين الاعتبار وهي أن أهل السنة يكنّون الاحترام والتقدير للإمام الحسين (ع) وبعد أن أصبح عيد الغدير عيداً شيعياً علينا تغيير تحويله إلى عيد إسلامي من خلال تسميته بيوم الإمام علي (ع) (ALI DAY).

وطالب بوحدة المسلمين قائلاً: إذا أصبح العيد يحمل اسم الإمام علي (ع) سيحييه الشافعي والمالكي والحنفي والصوفي موضحاً علينا أن نحتذي بأهل البيت (ع) توحيد المسلمين من خلال صناعة الرموز.

وأكد جهانغيري أنه كان لاختيار رسول الله(ص) ذلك الظرف الزماني لإبلاغ خلافة الامام علي(ع) أثناء تجمع المسلمين في أعظم حشد لهم بعد أداء مناسك الحج، دلالة على حرص النبي الأكرم(ص) أن تكون رسالة الغدير لجميع المسلمين وليس لأتباع مذهب معين.

4153148

حجت‌الاسلام یحیی جهانگیری: تفاوت زیارت کربلا با حج یک مبلغ عرصه بین‌الملل گفت: یکی از کارهایی که می‌تواند شیعه‌هراسی را نابود کند، پیاده‌روی اربعین است. اربعین محدود به یک مذهب نیست و جریان‌های مختلف مذهبی مانند شیعه، سنی و مسیحیان در این مراسم بزرگ شرکت می‌کنند. کد خبر: ۹۰۶۸۹۷۰|۲۴ مهر ۱۳۹۷ - ۱۴:۲۶ به گزارش خبرگزاری بسیج، حجت‌الاسلام یحیی جهانگیری مبلغ عرصه بین‌الملل و استاد حوزه و دانشگاه گفت: همان‌گونه که رهبر انقلاب درباره فلسفه اربعین حسینی فرمودند، حتی اگر ساکن کربلا هم باشیم، باید در این روز به این سرزمین برگردیم و برای ادامه راهی که انتخاب کردیم، از این سرزمین عبور کنیم و انرژی بگیریم. وی با بیان اینکه اهل بیت امام حسین (ع) حتی بعد از واقعه عاشورا باز به کربلا بازگشتند، افزود: این بدان معنا است که حتی ساکنان کربلا، بی‌نیاز از کربلا نیستند، به همین خاطر تفاوت عظیمی میان حج و کربلا وجود دارد. هر فردی که یک بار حج واجب‌اش را انجام دهد، وجوب حج از گردن او می‌‌‌افتد، اما زیارت کربلا به صورت مکرر سفارش شده است. حجت‌الاسلام جهانگیری با اشاره به اینکه حتی خوف و ترس هم مانع از زیارت کربلا ذکر نشده است، اظهار داشت: اربعین امروز به یک هویت تمدنی و هویت شیعه تبدیل شده است. حضور مردم بدون کمک دولتی در بزرگ‌ترین کنگره جهانی با گرایش‌های مختلف مذهبی با محوریت امام حسین (ع)، مفهوم صلح عملی را به جهان مخابره می‌کند. وی ادامه داد: یکی از کارهایی که می‌تواند شیعه‌هراسی را نابود کند، پیاده‌روی اربعین است. اربعین محدود به یک مذهب نیست و جریان‌های مختلف مذهبی مانند شیعه، سنی و مسیحیان در این مراسم بزرگ شرکت می‌کنند. این موضوع بیانگر آن است که اگر دنیا بخواهد تحت سایه ولایت باشد، عاشورا و امام حسین (ع) می‌تواند همه را در کنار یکدیگر قرار دهد. منبع: خبرگزاری فارس

با حضور دکتر یحیی جهانگیری بررسی می شود؛ فارس: توجه به ملاحظات فرهنگی و قومیتی در بحث یادگیری زبان و کنشگری بین المللی نشست مجازی ضرورت توجه به ملاحظات فرهنگی و قومیتی در بحث یادگیری زبان و کنشگری بین المللی با همکاری ستاد مردمی جبهه فرهنگی استان فارس یکشنبه 14 شهریورماه برگزار می شود. حلقه وصل: از سوی مؤسسه بین المللی هاتف و با همکاری ستاد مردمی جبهه فرهنگی استان فارس نشستی مجازی برگزار می شود. این نشست در قالب لایو اینستاگرامی به ضرورت توجه به ملاحظات فرهنگی و قومیتی در بحث یادگیری زبان و کنشگری بین المللی می پردازد. در این نشست مجازی دکتر یحیی جهانگیری مبلغ بین المللی و استاد مدعو کرسی اسلام‌شناسی دانشگاه‌های خارجی حضور می یابد. این برنامه شامگاه فردا یکشنبه 14 شهریورماه از ساعت 21:30 در آدرس https://www.instagram.com/hatef_int برگزار و حضور برای عموم به ویژه کنشگران بین المللی آزاد است. با حضور دکتر یحیی جهانگیری بررسی می شود؛ فارس: توجه به ملاحظات فرهنگی و قومیتی در بحث یادگیری زبان و کنشگری بین المللی نشست مجازی ضرورت توجه به ملاحظات فرهنگی و قومیتی در بحث یادگیری زبان و کنشگری بین المللی با همکاری ستاد مردمی جبهه فرهنگی استان فارس یکشنبه 14 شهریورماه برگزار می شود. حلقه وصل: از سوی مؤسسه بین المللی هاتف و با همکاری ستاد مردمی جبهه فرهنگی استان فارس نشستی مجازی برگزار می شود. این نشست در قالب لایو اینستاگرامی به ضرورت توجه به ملاحظات فرهنگی و قومیتی در بحث یادگیری زبان و کنشگری بین المللی می پردازد. در این نشست مجازی دکتر یحیی جهانگیری مبلغ بین المللی و استاد مدعو کرسی اسلام‌شناسی دانشگاه‌های خارجی حضور می یابد. این برنامه شامگاه فردا یکشنبه 14 شهریورماه از ساعت 21:30 در آدرس https://www.instagram.com/hatef_int برگزار و حضور برای عموم به ویژه کنشگران بین المللی آزاد است.

استاد حوزه و دانشگاه؛ پیام اربعین فرادینی، فرامذهبی و فراجغرافیایی است سهروردی مبلغ بین المللی حوزه با بیان اینکه پیام اربعین فرامذهبی، فرادینی و فراجغرافیایی است افزود: امام حسین (ع) محصور به دین خاصی نیست و هر انسان دلداده و رهیده از ضلالت و جهالت می‌تواند با معارف حسینی و عاشورایی سیراب شود. به گزارش روابط عمومی و بین‌الملل، حجت الاسلام یحیی جهانگیری سهروردی، مبلغ بین المللی حوزه با اشاره به کنگره عظیم اربعین عنوان کرد: امسال میلیون ها زائر حسینی از کشورهای مختلف در کنگره عظیم اربعین حضور یافتند؛ کنگره عظیم اربعین پدیده‌ای بی‌نظیر است که در قرن ۲۱ اتفاق افتاده است و توجه جهانیان را به طور جدی به خود جلب کرده و مردم جهان را به شگفتی واداشته است. وی تصریح کرد: یکی از شگفتی‌های کنگره عظیم اربعین، پیاده روی مردم عراق از شهرهای مختلف به سمت کربلا و پیاده روی زائرین از کشورهای مختلف در مسیر نجف تا کربلاست که بیش از ۷۰ کیلومتر راه را به عشق امام خود با پای پیاده می‌پیمایند و این موضوع باعث تعجب و واکاوی مردم جهان و البته آشنایی آنها با حماسه عاشورا و اسلام می‌شود. امنیت بالای کنگره عظیم اربعین در ناامن‌ترین نقطه دنیا استاد حوزه و دانشگاه تأکید کرد: عاشورا فراتر از مذهب شیعه و دین اسلام و فراتر از ادیان است و این مسئله به تجربه ثابت شده است، به طوری که زائران حسینی از قشرهای مختلف و با مذهب‌ها و دین‌های مختلف در مراسم عزاداری حضرت سیدالشهدا علیه السلام شرکت می‌کنند. حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی، امنیت حضور در کنگره عظیم اربعین را از دیگر ویژگی‌های اربعین عنوان کرد و گفت: کنگره عظیم اربعین در کشوری اتفاق می‌افتد که ضریب امنیتی بسیار پایینی دارد؛ به ویژه در سال‌های گذشته، تروریستی‌ترین گروه دنیا امنیت این کشور را تهدید کرده است و در ناامن‌ترین نقطه دنیا و در کنار دشمنی خشن که فقط ترور و کشتن را می‌فهمد، بزرگترین کنگره جهان با ضریب امنیت بالا برگزار می‌شود و میلیون‌ها انسان در مراسم اربعین شرکت می‌کنند. وی، مردمی بودن کنگره عظیم اربعین را از دیگر ویژگی‌های اربعین برشمرد و اظهار داشت: این کنگره بدون این که تنظیم یافته و سازمان یافته باشد، به صورت مردمی برگزار می‌شود، همچنین یکی دیگر از ویژگی‌های پدیده اربعین، دلدادگی مردم به این کنگره است، به طوری که دولت‌ها هیچ گونه مزایا و امکاناتی در اختیار زائرین قرار نمی دهند و این مراسم کاملا مردمی برگزار می‌شود و ما باید این موضوع را برجسته کنیم. اربعین پدیده‌ای داوطلبانه، مردمی، بدون تنظیم پیشینه، صلح‌آمیز و دشمن‌شکن است نویسنده کتاب «مسجد مجازی» تصریح کرد: مجموعه ویژگی‌های پدیده اربعین نشان می‌دهد که اربعین پدیده‌ای داوطلبانه، مردمی، بدون تنظیم پیشینه، کاملا صلح‌آمیز و کاملا دشمن‌شکن است و ما باید از این ظرفیت استفاده کنیم. حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی یادآور شد: امام صادق علیه السلام فرمودند: «یکی از ویژگی‌های مومن زیارت اربعین است»؛ خواندن زیارت اربعین و رفتن به زیارت اربعین به خاطر این است که در عصری که سخن از دین بی دینی است، اربعینی باشد تا نور ایمان را به دنیا بتاباند. فلسفه برگشت اسرا به کربلا و زیارت جابر بن عبدالله در روز اربعین چیست؟ وی با اشاره به برگشت اسرای کربلا و جابر بن عبدالله انصاری و عطیه به کربلا در روز اربعین، بیان داشت: همه علما و مورخان معتقدند که در اربعین یک برگشتی به قبر حضرت سیدالشهدا علیه السلام اتفاق افتاد و این موضوع یک فلسفه دارد. مبلغ بین المللی حوزه افزود: فلسفه برگشت اسرا به کربلا در روز اربعین این است که اگر تو از قافله بزرگ کربلا جا ماندی و حتی اگر دست تو از کربلا تهی شد و روز عاشورا در خیمه حسین علیه السلام نبودی، حتی اگر دست تو از کاروان پیام رسان اسارت کوتاه ماند و نتوانستی ۷۵۰ کیلومتر راه را همراه با اسرای کربلا بپیمایی و پیام کربلا را به گوش مردم برسانی، نگران نباش، فرصت برگشت به کربلا هست. عاشورا به امتدا و انتهای تاریخ تا زمان ظهور باقی است/ اربعین حسینی؛ پمپاژکننده ایمان و معنویت در عصر جاهلیت و ضلالت حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی ادامه داد: کربلا در روز عاشورا پایان نیافت و عاشورا در سرزمین کربلا زمین‌گیر نشد، بلکه کربلا و عاشورا به امتدا و انتهای تاریخ تا زمان ظهور باقی است؛ کربلا می‌گوید پس تو ای انسان! نگران نباش، تو هر زمان که بخواهی، کربلا آغوش گشوده است تا تو بیایی، چه جابر باشی، چه عطیه، چه زینب (سلام الله علیها) باشی و چه کاروان زینبیان، می‌توانی به کربلا برگردی و انرژی بگیری. وی تصریح کرد: اربعین حسینی یک پمپاژکننده معنویت و ایمان در عصر جاهلیت و ضلالت است، همان طور که در زیارت اربعین می‌خوانیم: «لِيَسْتَنْقِذَ عِبادَكَ مِنَ الْجَهالَةِ وَ حَيْرَةِ الضَّلالَةِ؛ امام حسین علیه السلام آمد تا مردم را از جهالت و ضلالت نجات دهد»؛ به تعبیر آیت‌الله جوادی آملی، امام حسین علیه السلام انسان را از حیرت ضلالت یعنی از حیث نادانی و جهالت تئوریک و از ضلالت یعنی از حیث گمراهی نجات دادند. استاد حوزه و دانشگاه عنوان کرد: اگر بشر از حیث تئوریک به نظریه‌های سالم و از حیث عملی به کارکردهای درست دست یابد، می‌تواند به هدایت، سلامت و آرامش برسد و اربعین برای این است که در عصر جاهلیت تئوریک و ضلالت کارکردی، بشر را به ایمان برساند و بنابراین اربعین نشان مومن است. پیام اربعین فرامذهبی، فرادینی و فراجغرافیایی است/اربعین حسینی با نگاه فرادینی به دنیا معرفی شود حجت الاسلام و المسلمین جهانگیری سهروردی اظهار داشت: وظیفه حوزه‌های علمیه و دانشگاهیان این است که پیام اربعین را در حد راهپیمایی خلاصه نکنند، بلکه ابعاد پیام اربعین را با نگاه فرامذهبی و فرادینی به دنیا معرفی کنند تا دنیا بداند که آموزه‌های شیعه امروز هم تازه است و اگر انسان می‌خواهد از ضلالت و جهالت نجات پیدا کند، تنها راهش حسین بن علی علیه السلام و آموزه‌های عاشواریی است. وی یادآور شد: همان طور که مراجع و علما تأکید می‌کنند، ما نباید حماسه عاشورا را به پدیده ای اختلاف انگیز میان شیعیان و دیگر مذاهب تبدیل کنیم، امروز همه افراد از جمله شیعیان، اهل سنت، مسیحیان و ... در نقاط مختلف عراق موکب برپا کرده اند و از زائران حسینی پذیرایی می‌کنند. نویسنده کتاب «مصلحت در فقه» گفت: ما باید همزیستی، گرایش و همدلی ادیان دیگر با امام حسین علیه السلام را به دنیا برسانیم و نشان دهیم که امام حسین علیه السلام محصور به دین خاصی نیست، پیام اربعین فرامذهبی، فرادینی و فراجغرافیایی است و هر انسان دلداده و در جستجوی ایمان و هر انسان رهیده از ضلالت و جهالت می‌تواند به سوی کربلا بیاید و دل خود را با معارف حسینی و عاشورایی سیراب کند. منبع: خبرگزاری شبستان

در برنامه این هفته «روشنا» بررسی می شود: نقش مردم در حکومت اسلامی و مبانی نظری آن از دیدگاه امامین انقلاب مبلغ/ بررسی «نقش مردم در حکومت اسلامی و مبانی نظری آن از دیدگاه امامین انقلاب» با حضور دکتر محمدهادی فلاح زاده امشب از شبکه استانی نور قم در برنامه «روشنا» روی آنتن می رود. در ۱۱:۳۵ چهارشنبه ۲۵ مرداد ۱۴۰۲ 0 به گزارش «مبلغ» – برنامه تلویزیونی روشنا این هفته میزبان دکتر محمدهادی فلاح زاده تحلیلگر سیاسی اجتماعی و استاد برجسته دانشگاه می باشد. این برنامه با اجرای دکتر یحیی جهانگیری سهروردی و با موضوع انتخابات و بررسی «نقش آرای مردم در نظام دینی و اسلامی و تاثیر آن در رابطه مردم و حاکمیت» روز چهارشنبه ۲۵ مردادماه ۱۴۰۲ ساعت ۲۰ از شبکه استانی نور مرکز قم روی آنتن خواهد رفت.

مسئولین به جای هزینه‌تراشی برای زائران، بودجه فرهنگی برای حضور جوانان و نوجوانان در کنگره بزرگ اربعین فراهم کنند.
این جملات را حجت‌الاسلام و المسلمین یحیی جهانگیری، مبلغ دینی حوزه علمیه در خارج از کشور و استاد دانشگاه ملی زیمبابوه به گزارشگر روزنامه کیهان می‌گوید: «همایش عظیم پیاده‌روی اربعین حسینی(ع) همه ساله عاشقان مکتب اسلام ناب محمدی و آزادیخواهان جهان را در جنه الارض و السما یعنی کربلای معلی دور هم جمع کرده و ندای هیهات منا الذله را به گوش جهانیان عرضه می‌کند اما با کمال تاسف همین اجتماع بزرگ دینی که سرشار از پیام صلح و آزادیخواهی برای جهانیان می‌باشد؛ با غفلت مسئولین ایرانی و عراقی و فرصت‌طلبی عده‌ای دیگر با معضلاتی روبرو می‌شود که مردم را نسبت به وضع موجود گله‌مند می‌کند. مشکلاتی از قبیل هزینه‌های جانبی و اضافی و اقدامات کاسب‌کارانه‌ای که این عظمت دینی را به بهای قلیل دنیا می‌فروشند و موجب می‌شوند تا میزان قابل توجهی از مشتاقان سیره سیدالشهدا علیه‌السلام تنها به دلیل مشکلات مالی از این سفر معنوی و دشمن‌شکن محروم گردند.»
این مبلغ دینی می‌افزاید: «الان دولت برای خیلی چیزها از قبیل کنسرت موسیقی، روزنامه و هنر بودجه فرهنگی دارد و حتی برای مباحث عبادی و دینی نیز بودجه دارد. باید بررسی شود که این بودجه‌ای که برای حوزه دین توزیع می‌شود تا چه حد توانسته در تعمیق دینداری جامعه و ترویج باورهای دینی موثر باشد که بخشی از آنها مطمئنا موثر بوده است، در این حوزه نیز باید چنین بودجه‌هایی صرف شود تا شرکت در این کنگره عظیم برای همه مردم سهل‌الوصول شود.»
جهانگیری می‌گوید: «شکی نداریم که پدیده اربعین در تعمیق باورهای دینی بین مردم موثر بوده است؛ این را در آنهایی که زیارت اربعین رفته‌اند و متحول شدند می‌توان دریافت کرد. چه بی‌نمازهایی که نمازخوان شده‌اند و چه بی‌اعتقاد های به مفاهیم دینی که به این مفاهیم بازگشته اند؛ اربعین یک اکسیری است که تحول وجودی در افراد ایجاد می‌کند.»
استاد دانشگاه ملی زیمبابوه در ادامه تصریح می‌کند: «من به عنوان فردی که در بیرون از کشور هستم و از منظر بیرون به موضوع اربعین نگاه می‌کنم؛ معتقدم وظیفه ما این است که باید به دنیا بگوییم تشیع مخالف رادیکالیزم و افراط‌گرایی است؛ تشیع مخالف داعش است و به دنیا بگوییم که ما شیعیان‌می‌توانیم 20 میلیون جمعیت را در ناامن‌ترین نقطه عالم گرد هم آوریم بدون اینکه خونی ریخته شود و همه با صلح کنار هم باشیم. این پیام صلح اهل بیت(ع) را نمی‌توانیم با هزاران بودجه، کتاب، رسانه، رادیو و تلویزیون به گوش جهانیان برسانیم ولی با پدیده اربعین می‌توانیم به خوبی به گوش تمام دنیا برسانیم.»
این مبلغ دینی ادامه می‌دهد: «باید بررسی شود که آیا مسئولین وظیفه‌شان این است که زائران اربعین را به بهانه‌های مختلف تیغ بزنند تا این کنگره کم‌رنگ‌تر شود یا اینکه تمهیدات لازم را برای فراهم نمودن فضای اربعین آماده کنند؟ در حالی که در کشور هزاران بودجه فرهنگی وجود دارد و این بودجه‌ها باید تمهیدی برای حضور جوانان و نوجوانان در کنگره بزرگ اربعین باشد نه اینکه ما سد سبیل شویم و اگر در این راه ممانعت ایجاد شود یقینا عذاب الهی را در پی خواهد داشت.»
جهانگیری در پاسخ به این سؤال که نگاه دنیای خارج از اسلام به کنگره عظیم اربعین را چگونه ارزیابی می‌کنید، می‌گوید: «امروز توجه به تشیع و معارف اهل بیت(ع) و انقلاب اسلامی ایران بیشتر شده است و در این‌جایی که من زندگی می‌کنم (زیمبابوه) فعالیت رسانه‌های ایرانی ممنوع است و در این فضای بسته رسانه‌ای که نمی‌توانیم حرف‌هایمان را به دنیا بزنیم؛ اربعین حسینی یک رسانه مردمی، سنتی و پویا است که حرف ما را به دنیا می‌رساند و دنیا را متوجه مفاهیم ما می‌کند. اینجا ما باید زمینه را برای چنین کنگره عظیمی فراهم کنیم نه اینکه مانع شویم و هزینه‌تراشی اضافی با عناوین مختلف کنیم.»
این مبلغ دینی می‌افزاید: «اربعین یک همایش مردمی است و این درست نیست که هزینه‌های اضافی از قبیل گران کردن پول پارکینگ و رستوران و... بر مردم تحمیل شود و باید بدانیم که این قبیل رفتارها تقابل با امام حسین(ع) و خودزنی است و با این کارها همه تلاش‌ها برای ترویج معارف اهل‌بیت(ع) در دنیا، بی‌ثمر و از انگیزه‌ها برای سال‌های آتی کاسته می‌شود.»

ادبیات بین المللی و آکادمیک برای اربعین ایجاد نکرده ایم

جهانگیری تاکید کرد: جامعه آکادمیک کشور باید بخشی را برای معرفی علمی و بین‌المللی اربعین در عرصه بین‌الملل مدنظر قرار دهد و این اقدام مورد نیازی است که حتما باید انجام شود.

به گزارش روابط عمومی سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی به نقل از روزنامه ی «فرهیختگان»، دیگر عادت کرده بودیم به اینکه هر سال چند روزی مانده به اربعین حسینی، سیل عظیم زوار حسینی را در مسیر نجف به کربلا از شبکه‌های مختلف رسانه ملی ببینیم، سیلی که خیلی‌ها آرزوی حضور در آن را داشتند و البته عده‌ای دیگر نیز شرکت در آن را بر خود واجب می‌دانستند و به هر طریقی که بود هر سال در آن شرکت می‌کردند. اما امسال کروناویروس باشکوه‌ترین گردهمایی عاشقان حسینی را فارغ از دین، رنگ و نژاد تا حدودی تعطیل کرد تا بعد از تاسوعا و عاشورای حسینی، عجیب‌ترین اربعین چند سال اخیر نیز رقم بخورد. البته این مهمان نانومتری هم باعث نشد تا خود عراقی‌ها به‌ رسم هر ساله مسیر 80 کیلومتری نجف تا کربلا را پیاده طی نکنند، هرچند دیگر خبری از زائران دیگر کشورها به‌ویژه ایرانی‌ها در این مسیر نیست. به‌رغم اینکه اربعین شیعیان این سال‌ها به عظیم‌ترین و باشکوه‌ترین دورهمی و طولانی‌ترین پیاده‌روی حاضر دنیا با این میزان شرکت‌کننده تبدیل شده، اما متاسفانه حوزه پژوهش درباره این موضوع مورد غفلت قرار گرفته است. مساله‌ای که اگر در جایگاه درست خود قرار داشت، درکنار تصویر میلیون‌ها آدم حاضر در این مسیر، ابعاد مختلف این مقوله نیز آن‌طور که باید برای مخاطبان به‌ویژه ادیان دیگر روشن می‌شد. چرایی اهمیت زیارت اربعین، دلایل کم‌کاری جامعه آکادمیک در پژوهش این حوزه، نقش اربعین در شناساندن شیعه به جهان و.... باعث شد تا به سراغ یحیی جهانگیری‌سهروردی، استاد حوزه و دانشگاه و پژوهشگر بین‌المللی برویم. کسی که به‌دلیل تسلط بر زبان‌های انگلیسی، عربی و استانبولی توانسته به‌عنوان مبلغ بین‌المللی فعالیت کند و چندین‌بار نیز از سوی دانشگاه‌های خارجی به‌عنوان استاد دعوت شده است. جهانگیری در کنار فعالیت‌های پژوهشی، مدیرمسئولی مجله میان‌‌رشته‌ای تفسیر و کلام کوثر را نیز بر عهده دارد. مشروح گفت و گوی فرهیختگان با این استاد حوزه و دانشگاه را در ادامه می‌خوانید.

شرکت در اربعین به‌خاطر ریسک‌پذیری از نشانه‌های مؤمن به‌شمار می‌رود

کمی درباره اهمیت روز اربعین و اثرگذاری این روز در زنده نگه داشتن واقعه عاشورا توضیح دهید. اربعین به‌واسطه برگزاری راهپیمایی عظیم آن از واقعه عاشورا نیز در دنیا پررنگ‌تر شده است، این مساله را چطور ارزیابی می‌کنید؟

در حدیثی از امام حسن عسکری(ع) یکی از نشانه‌های ایمان، زیارت اربعین شمرده شده است. شاید برای ما قبل از برگزاری مراسم پیاده‌روی اربعین که بعد از سقوط صدام رخ داد، عجیب به‌نظر می‌رسید که چطور زیارت اربعین از نشانه‌های مؤمن است درحالی‌که نشانه‌های زیاد دیگری وجود دارد. در اصل فهم شاخصه این زیارت که به‌عنوان نشانه مؤمن از آن یاد می‌شود، سخت بود. اما زمانی که این اتفاقات رخ داد، متوجه شدیم که معنای بلند حدیث امام حسن عسکری(ع) چه بوده است.

به‌عبارت دیگر باید روزگاران می‌گذشت تا این حدیث تحقق عینی پیدا می‌کرد و معنای آن برای ما روشن می‌شد. این امام می‌گوید نشان مؤمن زیارت اربعین است، بدین معنا که ایمان‌گروی و ایمان زمانی رخ می‌دهد که مومن این اربعین را تجربه کند، چراکه اربعین ریسک‌پذیری و خطرپذیری دارد و رفتن به این سفر یعنی احتمال هر خطا از سوی دشمنان برای زائر وجود دارد و زمانی که یک مومن خطر را می‌پذیرد و باز به این سفر می‌رود و خودش را در برابر داعش قرار می‌دهد، به معنی ایمان‌گروی او بوده و قطعا نشانه ایمان است.

باید به این مساله اشاره شود که چه حضرت زینب(س) سال اول واقعه عاشورا به کربلا برگشته باشد و یا به تعبیر شهید مطهری سال دوم این اتفاق افتاده باشد، اما مساله مهم این است که تردید تاریخی در این زمینه وجود ندارد که اسرا به کربلا برگشتند. ما متون دینی زیادی داریم که تاکید کرده‌اند به زیارت امام حسین(ع) بروید تا جایی که آمده اگر رفتن به حج یک بار واجب است، اما زیارت امام حسین(ع) مکرر توصیه شده است. جالب اینجاست که حدیث داریم حتی اگر مسیرها ناامن شد، باز به زیارت کربلا بروید، این مسائل نشان می‌دهد که کربلا یک مصیر است. در اصل ما به‌سوی کربلا نمی‌رویم و اصلا نباید به کربلا حرکت کنیم، بلکه باید مصیر کربلا را بپیماییم یعنی ما باید به کربلا بشویم. لذا اهل بیت(ع) با اینکه در کربلا بودند اما دوباره به آنجا برگشتند، این مساله از نظر عرفانی یعنی اگر در کربلا هم باشی، باید کربلا بشوی و باید از اقیانوس کربلا انرژی بگیری. حتی حضرت زینب(س) و سجاد(ع) نیز که در کربلا بوده‌اند، برای ادامه مسیرشان به‌سمت مدینه باید به کربلا رفته و از آنجا انرژی بگیرند، چراکه پمپاژ معرفت از این اقیانوس اتفاق می‌افتد. یک بار انرژی گرفتن از کربلا برای ما کافی نیست و هرگاه لازم بود باید از این اقیانوس بچشیم؛ چراکه کربلا معرفت جوشانی است که باید به آنجا رفت.

ناامن بودن کربلا نیز سبب نمی‌شود که بگوییم حالا نیازی نیست این کار را بکنیم، بلکه هر گاه احساس نیاز کردیم باید برویم و از معرفت آنجا بچشیم. کسی که به کربلا می‌رود مسافر کربلا نیست، بلکه خودش را در دامن کربلا می‌اندازد. در این زمینه عبارت بلند امام حسین(ع) را داریم که می‌گوید هر کسی که می‌خواهد به کربلا بیاید باید از خیلی چیزها دل کنده و خودش را در اقیانوس کربلا بیندازد، چراکه کربلا رحلت می‌خواهد نه سفر. یعنی کربلا بودن و شدن می‌خواهد نه رفتن و اینها همان شاخصه‌های ایمانی است که امام حسن عسکری(ع) گفتند.

اربعین تصویر دنیا نسبت به شیعه را تغییر داد

شما سابقه حضور و فعالیت‌های تبلیغی در کشورهای مختلفی داشته‌اید؛ نوع نگاه سایر ملل و ادیان به پدیده اربعین چگونه است و چه تحلیلی نسبت به آن دارید؟

در ابتدای پاسخ به این سوال باید بگویم بزرگ‌ترین اتفاقی که اربعین ایجاد کرده، این است که حداقل افرادی که تا الان نام شیعه را نیز نشنیده بودند، حالا با توجه به این پدیده درباره شیعه سوال می‌کنند و این اولین اتفاق است. همچنین آن دسته از افراد که تصویر بدی از شیعه در ذهن‌شان نقش بسته بود، بعد از برگزاری مراسم پیاده‌روی اربعین به تحقیق در این باره روی آوردند و متوجه شدند که چنین مساله‌ای وجود ندارد. به عبارت دیگر این پدیده باعث شد تا کسانی که بی‌خبر از شیعه بودند، سوالاتی را درباره شیعه بپرسند و دیگرانی که تفسیر بدی از شیعه داشتند، به‌دنبال تصحیح و مطالعه عمیق‌تری روی آوردند و این اتفاق بزرگی است که اربعین در ذهن افراد ایجاد کرد. همچنین افرادی را داشتیم که عملا بی‌دین بودند و بر حسب تصادف و با نگاه تجاری در اربعین شرکت کردند، اما زمانی که به کشور خودشان بازگشتند نگاه‌شان به‌طور کامل عوض شده بود.

متاسفانه رسانه‌های معاند چهره‌های بسیار بدی را از این مراسم نیز معرفی کرده بودند. به‌طور مثال به‌خاطر دارم که در برهه‌ای عنوان می‌شد این حج شیعیان است و شیعیان به مراسم اربعین می‌روند تا دیگر در حج شرکت نکنند، البته این مساله همزمان شده بود با ایامی که عربستان سعودی مانع حضور ایرانیان در حج شده بود و همین مساله باعث شد تا چنین مساله‌ای را مطرح کنند. در اصل دشمنان نیز از این فرصت برای انحراف مسیر اربعین استفاده می‌کنند و طبیعی است که ما نیز باید هوشمندی خودمان را حفظ کنیم.

فرهیختگانروزنامه فرهیختگان

صفحه نخست

دانشگاه

تقویم روزنامه فرهیختگان ۱۳۹۹-۰۷-۱۶ - ۱۰:۰۰نظرات روزنامه فرهیختگان۰00

استاد حوزه و دانشگاه در گفت‌وگو با «فرهیختگان»:

ادبیات بین المللی و آکادمیک برای اربعین ایجاد نکرده ایم

جهانگیری تاکید کرد: جامعه آکادمیک کشور باید بخشی را برای معرفی علمی و بین‌المللی اربعین در عرصه بین‌الملل مدنظر قرار دهد و این اقدام مورد نیازی است که حتما باید انجام شود.

ادبیات بین المللی و آکادمیک برای اربعین ایجاد نکرده ایم

به گزارش «فرهیختگان»، دیگر عادت کرده بودیم به اینکه هر سال چند روزی مانده به اربعین حسینی، سیل عظیم زوار حسینی را در مسیر نجف به کربلا از شبکه‌های مختلف رسانه ملی ببینیم، سیلی که خیلی‌ها آرزوی حضور در آن را داشتند و البته عده‌ای دیگر نیز شرکت در آن را بر خود واجب می‌دانستند و به هر طریقی که بود هر سال در آن شرکت می‌کردند. اما امسال کروناویروس باشکوه‌ترین گردهمایی عاشقان حسینی را فارغ از دین، رنگ و نژاد تا حدودی تعطیل کرد تا بعد از تاسوعا و عاشورای حسینی، عجیب‌ترین اربعین چند سال اخیر نیز رقم بخورد. البته این مهمان نانومتری هم باعث نشد تا خود عراقی‌ها به‌ رسم هر ساله مسیر 80 کیلومتری نجف تا کربلا را پیاده طی نکنند، هرچند دیگر خبری از زائران دیگر کشورها به‌ویژه ایرانی‌ها در این مسیر نیست. به‌رغم اینکه اربعین شیعیان این سال‌ها به عظیم‌ترین و باشکوه‌ترین دورهمی و طولانی‌ترین پیاده‌روی حاضر دنیا با این میزان شرکت‌کننده تبدیل شده، اما متاسفانه حوزه پژوهش درباره این موضوع مورد غفلت قرار گرفته است. مساله‌ای که اگر در جایگاه درست خود قرار داشت، درکنار تصویر میلیون‌ها آدم حاضر در این مسیر، ابعاد مختلف این مقوله نیز آن‌طور که باید برای مخاطبان به‌ویژه ادیان دیگر روشن می‌شد. چرایی اهمیت زیارت اربعین، دلایل کم‌کاری جامعه آکادمیک در پژوهش این حوزه، نقش اربعین در شناساندن شیعه به جهان و.... باعث شد تا به سراغ یحیی جهانگیری‌سهروردی، استاد حوزه و دانشگاه و پژوهشگر بین‌المللی برویم. کسی که به‌دلیل تسلط بر زبان‌های انگلیسی، عربی و استانبولی توانسته به‌عنوان مبلغ بین‌المللی فعالیت کند و چندین‌بار نیز از سوی دانشگاه‌های خارجی به‌عنوان استاد دعوت شده است. جهانگیری در کنار فعالیت‌های پژوهشی، مدیرمسئولی مجله میان‌‌رشته‌ای تفسیر و کلام کوثر را نیز بر عهده دارد. مشروح گفت و گوی فرهیختگان با این استاد حوزه و دانشگاه را در ادامه می‌خوانید.

شرکت در اربعین به‌خاطر ریسک‌پذیری از نشانه‌های مؤمن به‌شمار می‌رود

کمی درباره اهمیت روز اربعین و اثرگذاری این روز در زنده نگه داشتن واقعه عاشورا توضیح دهید. اربعین به‌واسطه برگزاری راهپیمایی عظیم آن از واقعه عاشورا نیز در دنیا پررنگ‌تر شده است، این مساله را چطور ارزیابی می‌کنید؟

در حدیثی از امام حسن عسکری(ع) یکی از نشانه‌های ایمان، زیارت اربعین شمرده شده است. شاید برای ما قبل از برگزاری مراسم پیاده‌روی اربعین که بعد از سقوط صدام رخ داد، عجیب به‌نظر می‌رسید که چطور زیارت اربعین از نشانه‌های مؤمن است درحالی‌که نشانه‌های زیاد دیگری وجود دارد. در اصل فهم شاخصه این زیارت که به‌عنوان نشانه مؤمن از آن یاد می‌شود، سخت بود. اما زمانی که این اتفاقات رخ داد، متوجه شدیم که معنای بلند حدیث امام حسن عسکری(ع) چه بوده است.

به‌عبارت دیگر باید روزگاران می‌گذشت تا این حدیث تحقق عینی پیدا می‌کرد و معنای آن برای ما روشن می‌شد. این امام می‌گوید نشان مؤمن زیارت اربعین است، بدین معنا که ایمان‌گروی و ایمان زمانی رخ می‌دهد که مومن این اربعین را تجربه کند، چراکه اربعین ریسک‌پذیری و خطرپذیری دارد و رفتن به این سفر یعنی احتمال هر خطا از سوی دشمنان برای زائر وجود دارد و زمانی که یک مومن خطر را می‌پذیرد و باز به این سفر می‌رود و خودش را در برابر داعش قرار می‌دهد، به معنی ایمان‌گروی او بوده و قطعا نشانه ایمان است.

باید به این مساله اشاره شود که چه حضرت زینب(س) سال اول واقعه عاشورا به کربلا برگشته باشد و یا به تعبیر شهید مطهری سال دوم این اتفاق افتاده باشد، اما مساله مهم این است که تردید تاریخی در این زمینه وجود ندارد که اسرا به کربلا برگشتند. ما متون دینی زیادی داریم که تاکید کرده‌اند به زیارت امام حسین(ع) بروید تا جایی که آمده اگر رفتن به حج یک بار واجب است، اما زیارت امام حسین(ع) مکرر توصیه شده است. جالب اینجاست که حدیث داریم حتی اگر مسیرها ناامن شد، باز به زیارت کربلا بروید، این مسائل نشان می‌دهد که کربلا یک مصیر است. در اصل ما به‌سوی کربلا نمی‌رویم و اصلا نباید به کربلا حرکت کنیم، بلکه باید مصیر کربلا را بپیماییم یعنی ما باید به کربلا بشویم. لذا اهل بیت(ع) با اینکه در کربلا بودند اما دوباره به آنجا برگشتند، این مساله از نظر عرفانی یعنی اگر در کربلا هم باشی، باید کربلا بشوی و باید از اقیانوس کربلا انرژی بگیری. حتی حضرت زینب(س) و سجاد(ع) نیز که در کربلا بوده‌اند، برای ادامه مسیرشان به‌سمت مدینه باید به کربلا رفته و از آنجا انرژی بگیرند، چراکه پمپاژ معرفت از این اقیانوس اتفاق می‌افتد. یک بار انرژی گرفتن از کربلا برای ما کافی نیست و هرگاه لازم بود باید از این اقیانوس بچشیم؛ چراکه کربلا معرفت جوشانی است که باید به آنجا رفت.

ناامن بودن کربلا نیز سبب نمی‌شود که بگوییم حالا نیازی نیست این کار را بکنیم، بلکه هر گاه احساس نیاز کردیم باید برویم و از معرفت آنجا بچشیم. کسی که به کربلا می‌رود مسافر کربلا نیست، بلکه خودش را در دامن کربلا می‌اندازد. در این زمینه عبارت بلند امام حسین(ع) را داریم که می‌گوید هر کسی که می‌خواهد به کربلا بیاید باید از خیلی چیزها دل کنده و خودش را در اقیانوس کربلا بیندازد، چراکه کربلا رحلت می‌خواهد نه سفر. یعنی کربلا بودن و شدن می‌خواهد نه رفتن و اینها همان شاخصه‌های ایمانی است که امام حسن عسکری(ع) گفتند.

اربعین تصویر دنیا نسبت به شیعه را تغییر داد

شما سابقه حضور و فعالیت‌های تبلیغی در کشورهای مختلفی داشته‌اید؛ نوع نگاه سایر ملل و ادیان به پدیده اربعین چگونه است و چه تحلیلی نسبت به آن دارید؟

در ابتدای پاسخ به این سوال باید بگویم بزرگ‌ترین اتفاقی که اربعین ایجاد کرده، این است که حداقل افرادی که تا الان نام شیعه را نیز نشنیده بودند، حالا با توجه به این پدیده درباره شیعه سوال می‌کنند و این اولین اتفاق است. همچنین آن دسته از افراد که تصویر بدی از شیعه در ذهن‌شان نقش بسته بود، بعد از برگزاری مراسم پیاده‌روی اربعین به تحقیق در این باره روی آوردند و متوجه شدند که چنین مساله‌ای وجود ندارد. به عبارت دیگر این پدیده باعث شد تا کسانی که بی‌خبر از شیعه بودند، سوالاتی را درباره شیعه بپرسند و دیگرانی که تفسیر بدی از شیعه داشتند، به‌دنبال تصحیح و مطالعه عمیق‌تری روی آوردند و این اتفاق بزرگی است که اربعین در ذهن افراد ایجاد کرد. همچنین افرادی را داشتیم که عملا بی‌دین بودند و بر حسب تصادف و با نگاه تجاری در اربعین شرکت کردند، اما زمانی که به کشور خودشان بازگشتند نگاه‌شان به‌طور کامل عوض شده بود.

متاسفانه رسانه‌های معاند چهره‌های بسیار بدی را از این مراسم نیز معرفی کرده بودند. به‌طور مثال به‌خاطر دارم که در برهه‌ای عنوان می‌شد این حج شیعیان است و شیعیان به مراسم اربعین می‌روند تا دیگر در حج شرکت نکنند، البته این مساله همزمان شده بود با ایامی که عربستان سعودی مانع حضور ایرانیان در حج شده بود و همین مساله باعث شد تا چنین مساله‌ای را مطرح کنند. در اصل دشمنان نیز از این فرصت برای انحراف مسیر اربعین استفاده می‌کنند و طبیعی است که ما نیز باید هوشمندی خودمان را حفظ کنیم.

رسانه‌های کشور درباره اربعین صرفا به تولید محتوا برای داخل معطوف بوده‌اند

انعکاس رسانه‌ای این واقعه را در جهان چگونه دیدید؟ گروه‌های تکفیری مانند داعش و اقدامات خرابکارانه آنان در جهان سیاه‌نمایی نسبت به مسلمانان ایجاد کرده‌اند؛ پدیده اربعین تا چه میزان می‌تواند در این صف‌آرایی رسانه‌ای به ما کمک کند؟ ما چه میزان از آن استفاده کرده‌ایم؟

حقیقت این است که رسانه‌های ما برای خودمان خوراک تولید کرده‌اند. چندی پیش مقاله‌ای برای دانشگاه کربلا با موضوع زن و اربعین می‌نوشتم که حین آن متوجه شدم خارجی‌ها مقالات زیادی را در این باره نوشته‌اند اما ما در این باره تولید ادبیات نداشته‌ایم. نگرانم از اینکه اربعین را تنها برای خودمان بازخوانی کنیم و تصورمان نیز این باشد که با این کار درحال معرفی اربعین به دنیا هستیم، درحالی که برای معرفی این پدیده کافی است یک جست‌وجو در فضای مجازی داشته باشیم تا ببینیم درباره اربعین چقدر ما در ادبیات تولید محتوا داشته‌ایم و در مقابل میزان تولیدات غربی‌ها و نامسلمانان چقدر بوده است؟ قطعا باید فضای بیرونی اربعین را مدنظر قرار دهیم.

اربعین قرن بیست‌ویکم نیازمند واکاوی است

عظمت این راهپیمایی و جنبه‌های مختلف آن، نشان‌دهنده اهمیت آن است. به‌نظر شما این جنبه تا چه میزان در پژوهش‌های دانشگاهی مورد توجه قرار گرفته است؟ ارزیابی شما از وضعیت پژوهش‌ها با محوریت اربعین چه از لحاظ کمی و چه کیفی چگونه است؟

طبیعی است با توجه به اتفاقاتی که طی سال‌های اخیر درباره اربعین به‌وقوع پیوسته، این پدیده نیازمند واکاوی متعدد است. این پدیده باید از ابعاد مختلف مردم‌شناختی، جامعه‌شناختی، معرفت‌شناختی، تمدن‌شناختی و... مورد مطالعه و حتی آسیب‌شناسی قرار بگیرد. مطمئن باشید زمانی که چنین اتفاقی رقم می‌خورد، دشمنان در پی برنامه‌ریزی برای انحراف مسیر آن خواهند بود. معتقدم ابعاد مختلف اربعین مورد پژوهش قرار نگرفته است و باید بگوییم که اربعین چه ابعاد تربیتی مختلفی در بعد بین‌المللی دارد؟ باید به این مساله توجه شود که این رسانه چقدر می‌تواند شیعه را به ‌دنیا معرفی کند. البته باید به مسائل مختلف این حوزه نیز توجه شود، به‌طور مثال چقدر توانسته‌ایم از بستر سوشیال‌مدیا در معرفی اربعین استفاده کنیم؟ کدام چهره از اربعین هنوز معرفی نشده است؟ برای پاسخ به این سوالات باید کار جدی و اساسی صورت بگیرد. متاسفانه وقتی می‌گوییم پژوهش، یعنی تنها مقالات فارسی تولید کنیم، درحالی که باید این مساله مدنظر قرار بگیرد که سهم اربعین از پژوهش‌های بین‌المللی چقدر است؟ در ژورنال‌های مهم مطالعات اجتماعی، دینی، مردمی، اسلام شناسی، شیعه شناسی توانسته‌ایم درباره اربعین ادبیات تولید کنیم؟ در پاسخ به این سوال باید بگویم که در ژورنال‌های آکادمیک بین‌المللی پدیده اربعین را در حد صفر به دنیا معرفی کرده‌ایم و این بسیار نگران‌کننده است که دیگران درباره این مقوله بنویسند اما ما حضور نداشته باشیم؛ چراکه قطعا دیگران فهم درست و صحیح را نخواهند داشت و در اینجا جامعه دانشگاهی باید بخشی را به این مساله اختصاص دهند. به‌عبارت دیگر جامعه آکادمیک کشور باید بخشی را برای معرفی علمی و بین‌المللی اربعین در عرصه بین‌الملل مدنظر قرار دهد و این اقدام مورد نیازی است که حتما باید انجام شود.

ما همایش‌های مختلفی را در عرصه داخلی با مقوله اربعین برگزار کرده‌ایم اما باید همایش بین‌المللی را توسط یک دانشگاه بزرگ بین‌الملل داشته باشیم تا بتوانیم حضور جدی در عرصه جهانی با موضوع اربعین داشته باشیم، اما متاسفانه در این زمینه کاری انجام نگرفته است. کرکه گارد یک فیلسوف غربی است که می‌گوید خداوند چرا به مومنان ثواب می‌دهد؟ چراکه بین اعتقاد و ایمان فرق وجود داشت و ایمان زمانی اتفاق می‌افتد که شخص ریسک‌پذیری کرده و حقایقی را می‌پذیرد و برای آن هزینه‌هایی را می‌پردازد، درنهایت نیز ایمان یک نوع خطرپذیری دارد و فرد قبول می‌کند. به‌طور مثال پشت دریاها شهری قرار دارد و برای رسیدن به آن باید قایقی بسازد. پیامبران نیز می‌گفتند که پشت کوه‌ها بهشت و یا جهنم است و افراد این مساله را می‌پذیرفتند و به‌خاطر همین ریسک در باورپذیری خداوند به افراد ثواب می‌دهد. به‌عبارت دیگر ایمان یعنی خطرپذیری و هزینه دادن به‌خاطر پذیرش و با چنین نگاهی زمانی که در قرن بیست‌ویکم در ناامن‌ترین نقطه دنیا که داعش در آن حضور داشت، شاهد برپایی اربعین و جمع شدن میلیون‌ها انسان بدون سازماندهی دولتی هستیم، یعنی همان نشانه‌های ایمان که بار دیگر تاکید می‌کنم که حدیث امام حسن عسکری(ع) درباره اربعین اینجا معنی می‌شود. به‌عبارت دیگر اربعین چند شاخص دارد که یکی از شاخه‌های آن همان رسانه بودنش در قرن امروز است.

چه میزان از ظرفیت دانشجویان معارف و دیگر رشته‌های مرتبط با این حوزه تا امروز به‌کار گرفته شده است؟

مشکل ما این است که متاسفانه دانشجویان معارف ما نگاه مطالعاتی‌شان در سطح بین‌المللی نیست. نگاه کنید چه میزان از این دانشجویان به زبان انگلیسی مسلطند و با زبان آکادمیک دنیا آشنا هستند که بخواهیم در این زمینه فعالیت کنیم. یک بخش بحث توانمندی این دانشجویان است و مساله مهم‌تر دیگر داشتن دغدغه بین‌المللی است. همه این دانشجویان امروزه دغدغه‌شان این است که مقاله‌ای بنویسند که در مجلات داخلی ایران منتشر شود و هیچ‌گاه صحبت از چاپ در مقالات خارجی نشده است، درحالی که این مجلات ظرفیت‌های زیادی دارند که از آنها بی‌خبر هستیم.

اربعین همانند یک رسانه برای شیعه در عرصه بین‌الملل عمل می‌کند

شما سابقه حضور و فعالیت‌های تبلیغی در کشورهای مختلف را داشته‌اید، نوع نگاه سایر ملل و ادیان به پدیده اربعین چگونه است و چه تحلیلی نسبت به آن دارید؟

به‌عنوان فردی که در 4 قاره زندگی کرده‌ام می‌گویم متاسفانه امروز که اسلام‌هراسی و شیعه‌هراسی توسط دشمنانی رقم می‌خورد، قطعا شیعه نیازمند یک رسانه بود تا چهره واقعی و صلح‌طلب و مردمی بودن شیعه را در دنیا معرفی کرده و زن شیعه را به جهان بشناساند و انصافا اربعین چنین کاری را انجام داده است. اربعین شاخصه‌های متفاوتی دارد که ازجمله آن می‌توان به مردمی بودن اشاره کرد. هیچ دولتی پشتوانه این برنامه نیست، درحالی که پشت سر فستیوال‌های بزرگ جهانی دولت‌ها قرار دارند، اما اربعین مردمی‌ترین گردهمایی دنیا به‌شمار می‌رود. شاخصه بعدی صلح‌محور بودن است، چراکه در مراسم پیاده‌روی اربعین به‌رغم اینکه 20 میلیون نفر با کمترین امکانات حضور پیدا می‌کنند، اما کوچک‌ترین خشونتی رخ نمی‌دهد و همه افراد آنچه را که دارند، به یکدیگر می‌بخشند. خوشبختانه اربعین زن شیعه را به جهان معرفی کرد و نشان داد که این تصور که گفته می‌شود معارف اسلامی ضدزن است، صحت ندارد و زن شیعه می‌تواند با همان حجاب خود در دل جمعیت پیاده‌روی کرده و این کار را نیز بیخ گوش داعش انجام دهد تا به کربلا برسد. اربعین شاخص شیعه را به جهان نشان داد که برای شیعه، سنی، ایزدی، مسیحی و هر باور دیگری قابل احترام است.

با توجه به شیوع کرونا و وضعیت نه‌چندان مطلوب همه‌گیری این بیماری در جامعه، چه پیشنهادهایی به‌ویژه به دانشجویان و دانشگاهیان برای استفاده حداکثری از این ایام دارید؟ از فرصت اربعین متفاوت امسال چگونه استفاده کنیم؟

پیشنهادم با توجه به فضای کرونا این است که امسال بالاخص جامعه دانشگاهی روی پژوهش‌های آکادمیک اربعین برای فضای بین‌الملل کارهای جدی انجام دهد. به‌عنوان یک پژوهشگر بین‌المللی اعلام می‌کنم که متاسفانه در معرفی علمی اربعین در فضای بیرون بسیار ضعیف عمل کرده‌ایم. نگاه کنید چقدر ادبیات و آثار جدی در این حوزه تولید کرده‌ایم. درحالی که کافی است به سایت‌هایی مانند آمازون سر بزنیم و بعد متوجه می‌شویم تا چه اندازه کتاب به انگلیسی، فرانسه و دیگر زبان‌ها درباره اربعین تولید کرده‌ایم؟ درحالی که بسیار از کشورهای دنیا تنها تصویر پیاده‌روی اربعین را مشاهده می‌کنند و فلسفه و پیامدهای این حضور را معرفی نکرده‌ایم. باید یکی از نهادهای متولی وارد شود و در حوزه پژوهش‌های بین‌المللی و تولید ادبیات اربعین برای خارج از کشور کارهای جدی انجام دهند. امسال با توجه به شیوع کرونا می‌توانیم از این فرصت استفاده کرده و وبینارها و نشست‌های بین‌المللی را در این حوزه برگزار کنیم و شخصیت‌های بزرگ مسیحیت، اهل سنت، دانشگاهی که در حوزه مردم‌شناسی، جامعه‌شناسی و... حرفی برای گفتن دارند را نیز دعوت کنیم تا مقاله بنویسند. نهادهای متولی باید موظف شوند تا برای سال آینده چندین کتاب و مقاله در ژورنال‌های بین‌المللی تولید کنند و حتی معتقدم در حوزه مدیا نیز باید در عرصه بین‌الملل کارهای جدی انجام دهیم.

* نویسنده: زهرا رمضانی، روزنامه‌نگار

تجلیل از مبلغان و طلاب ایرانی منطقه آمریکای لاتین در مسجد مقدس جمکران

همزمان با ایام الله دهه مبارک فجر، مبلغان و طلاب ایرانی منطقه آمریکای لاتین در مسجد مقدس جمکران تجلیل شدند.

به گزارش روابط عمومی سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی، در آستانه سالگرد پیروزی انقلاب اسلامی ایران، هیأتی متشکل از کارشناسان و صاحب‌نظران فعال در عرصه بین‌الملل در سالن اجتماعات مسجد مقدس جمکران گردهم آمدند.

در این نشست، حجت‌الاسلام والمسلمین حسینی کوهساری، مدیر مرکز بین‌الملل حوزه‌های علمیه و حجت‌الاسلام والمسلمین یحیی جهانگیری، سرپرست نمایندگی سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی در شهر مقدس قم و جمعی از مبلغان بومی و طلاب ایرانی فعال منطقه آمریکای لاتین حضور داشتند.

حجت‌الاسلام والمسلمین حسینی کوهساری در گزارشی کوتاه به فعالیت‌های مبلّغان در حوزه آمریکای لاتین و خدمات فرهنگی، تبلیغی، اداری، رفاهی مرکز مدیریت حوزه‌های علمیه برای جامعه مبلّغان بومی، فعالان ایرانی و خانواده‌های آنان پرداخت.

در ادامه، حجت‌الاسلام والمسلمین جهانگیری با تبیین موضوع تبلیغ در عرصه بین‌الملل به ویژه حوزه آمریکای لاتین اظهار کرد: امروز دیگر سخن از بایستگی حضور مبلّغان معتقد به آرمان‌های امام راحل(ره) و اهداف کلان نظام مقدس جمهوری اسلامی ایران در عرصه بین‌الملل نیست و جهانیان نیز این اصل بدیهی را قبول کرده‌اند و باید قدم بعدی را در نظام بین‌الملل برداری و آن ارتباط تنگاتنک بین حوزه و جهان است.

وی عنوان کرد: سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی به عنوان اصلی ترین، مرکزی ترین و تنهاترین قرارگاه فرهنگی – تبلیغی جمهوری اسلامی ایران در برنامه‌های نوین خود کوشیده تا از ظرفیت‌های مردمی در مسیر ارتقاء دیپلماسی فرهنگی کشور بهره گیرد و بی شک در این ساحت، نقش جامعه طلاب و تشکل‌های حوزوی جوان و خوش فکر، نقش آفرین و تأثیرگذار است.

پایان بخش این گردهمایی، برگزاری آیین تجلیل از مبلّغان بومی و طلاب ایرانی فعال در حوزه آمریکای لاتین در حضور خانواده‌های آنان بود.

انتهای پیام/

مسئول نمایندگی سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی در استان قم با بیان اینکه مساجد در برابر جهانی سازی الحاد، سخن از ایمان و بازگشت به خدا می گویند به تبیین نقش مساجد در تقویت رویکرد معنوی در دنیای امروز پرداخت. به گزارش خبرگزاری شبستان از استان قم، حجت الاسلام و المسلمین یحیی جهانگیری سهروردی مسئول نمایندگی سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی در استان قم امروز در نخستین اجلاسیه بین المللی مساجد جهان اسلام که به همت ستاد هماهنگی کانون های فرهنگی و هنری مساجد کشور در مسجد مقدس جمکران برگزار شد، گفت: آغاز این حرکت از شهر مقدس قم بسیار مهم و معنادار است.

وی با بیان اینکه متکثرترین و ایمانی ترین مرکز در کره زمین، مساجد است گفت: هیچ نهاد مردم نهاد و غیرمردم نهادی توان و ظرفیت مسجد را ندارد که بتواند بر اساس آموزه های دینی مردم را متحد کرده و از ظرفیت های آن ها استفاده کند.

حجت الاسلام و المسلمین یحیی جهانگیری سهروردی ادامه داد: همه NGO ها در دنیا بر اساس میل و خواسته حاکمیت ها ایجاد شده اما مساجد مردم محور هستند و ما برای تقویت جایگاه مساجد نیاز به شبکه سازی داریم.

وی تصریح کرد: مساجد در برابر جهانی سازی الحاد، سخن از ایمان و بازگشت به خدا می گویند و نقش مساجد در تقویت رویکرد معنوی در دنیای امروز بسیار موثر است.

حجت الاسلام و المسلمین یحیی جهانگیری سهروردی تاکید کرد: تلاش کانون های فرهنگی هنری مساجد در شکل گیری قرارگاه بین المللی مساجد بسیار مهم و پربرکت است .

مسئول نمایندگی سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی در استان قم با بیان اینکه پیامبر اکرم(ص) بیش از ساختن مسجد به دنبال ساختن مسجدی ها بود گفت: رسول الله(ص) بیشتر به دنبال نرم افزار و تربیت نیروی انسانی به واسطه زلال معارف اسلامی بود تا مبادا در جامعه اسلامی مسجد ضرارها شکل بگیرد.

وی افزود: اگر بخواهیم با بهره گیری از مساجد جلوی آسیب ها و انحرافات را بگیریم باید از ظرفیت نخبگان و کارشناسان و دغدغه مندان به خوبی استفاده کنیم.

مسئول نمایندگی سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی در استان قم تصریح کرد: مساجد به عنوان خانه خدا، جایگاه ایمان و معنویت است و باید از این ظرفیت به درستی استفاده شود.

وی با بیان اینکه ما به اندیشه ای از سنخ اندیشه حضرت امام (ره) و مقام معظم رهبری نیاز داریم تا بدانیم چگونه می توان جایگاه رفیع مساجد را تقویت کرد گفت: مسجد ما باید جایی باشد که همه بیایند اما خروجی نهایی آن تربیت و پرورش انسان متعالی باشد.

جهانگیری سهروردی در پایان تصریح کرد: توهین به قرآن و مظاهر اسلامی در برخی کشورهای غربی در سال های اخیر شدت گرفته و ما برای محکومیت جدی این قبیل کارهای هتاکانه باید از ظرفیت عظیم مساجد در جهان اسلام بهره ببریم.

تحلیل دکتر جهانگیری سهروردی، مُبلغ و مدرس بین‌المللی از وحدت حوزه و دانشگاه در افق آینده نیاز جامعه، وحدت دانشی و ارزشی حوزه و دانشگاه وحدت حوزه و دانشگاه روندی بود که شهید آیت‌ا... دکتر محمد مفتح در ابتدای پیروزی انقلاب اسلامی آن را مطرح کرد. مساله مهمی که تحقق آن سبب رشد و توسعه علمی جامعه و تحقق جامعه آرمانی انسانی می‌شد. اینک پس از گذشت بیش از 40سال از شهادت دکتر مفتح هنوز جای بحث و طرح اما و اگرهای بسیاری در نوع نگاه به وحدت دو نهاد علمی کشور، روش وحدت و نتایج آن، وجود دارد. این‌که آنچه در این سال‌ها در محیط علمی حوزه و دانشگاه رخ داده پاسخگوی نیازهای دانشی جامعه بوده؟ آیا رفت‌و‌آمدهای عالمان و نخبگان حوزه و دانشگاه آنچه در اندیشه مفتح بود را محقق ساخته؟ حجت‌الاسلام دکتر جهانگیری سهروردی در گفت‌و‌گوی پیش‌رو به بیان اهمیت وحدت حوزه و دانشگاه در توسعه علمی کشور با نگاهی متفاوت پرداخته است. دکتر یحیی جهانگیری سهروردی از آن دسته دانش‌آموختگان حوزه است که تحصیلات عالیه دانشگاهی در مقطع دکتری در دو رشته تحصیلی دارد. او چندین مقاله به زبان انگلیسی نوشته که در مجله‌های بین‌المللی منتشر شده‌است. همچنین مؤلف چندین جلد کتاب به زبان فارسی و انگلیسی است. دکتر جهانگیری اکنون به‌جز تبلیغ دین در عرصه بین‌الملل به‌واسطه تسلط بر زبان‌های ترکی استانبولی، انگلیسی و عربی در دانشگاه‌های اروپایی و آسیایی به‌عنوان استاد مدعو تدریس می‌کند. او یکی از نظریه‌پردازان وحدت حوزه و دانشگاه است که به‌دلیل حضور در کرسی استادی در این دو نهاد علمی به مباحث آن اشراف دارد. برخی معتقدند دو نهاد حوزه و دانشگاه از نظر خاستگاه با یکدیگر متفاوت هستند، با توجه به این تفاوت آیا می‌توان به وحدت بین آنها امیدوار بود؟ من معتقد نیستم که خاستگاه حوزه و دانشگاه جداست. اتفاقا اگر تاریخ را مطالعه کنید مشاهده خواهید کرد خاستگاه این دو نهاد علمی‌ یکی است. در طول تاریخ این دو نهاد در کنار یکدیگر زیست داشته‌اند. در زبان عربی دانشگاه را جامع یا جامعه می‌گویند. اولین دانشگاه جهان دانشگاه زیتونیه تونس است که جامع زیتیونه نامیده می‌شود. یا در مصر جامعه‌الازهر به‌عنوان بزرگ‌ترین محفل علمی ‌شناخته می‌شود. نکته جالب توجه این است که در زبان عربی و حتی در کشور ترکیه به مسجد هم جامعه می‌گویند. این بیان به این معناست که مساجد مسلمین در گذشته تنها محل عبادت نبوده بلکه هسته مرکزی تفکر بوده و از دل مساجد علم تولید می‌شده‌است. اهمیت تفکر در آموزه‌های دینی ما تا آنجاست که ساعتی اندیشیدن از هفتاد سال عبادت بالاتر است. مجموع این مسائل؛ اهمیت تحصیل علم، تعالی اندیشه و توسعه علمی ‌را در شریعت اسلام نشان می‌دهد و این‌که علم و دین از یکدیگر جدا نبوده و نیستند. نکته قابل‌توجه این‌که در آن دوران نه‌تنها دانشگاه در دل مسجد بود بلکه کسانی که علم دینی می‌خواندند باید به علوم دیگر نیز تسلط می‌یافتند و اصلا تفکیکی بین این دو عرصه علمی‌ وجود نداشت. افرادی چون علامه حلی، خوارزمی‌ و شیخ بهایی از دل همین محافل علمی‌ بیرون آمدند. ضمن این‌که این عالمان به‌واسطه آگاهی بر علوم دینی و غیردینی، از جامعه و دردهای جامعه دور نبودند و به‌عبارتی اهل علم در جامعه رشد می‌کردند، دردهای جامعه را می‌دیدند و از بطن علم راهکاری برای علاج مشکلات می‌یافتند. چه شد که این جدایی به‌وجود آمد؟ در یک دوره زمانی شاهد آن بودیم که نام جامع یا جامعه به حوزه تغییر یافت. حوزه یعنی کرانه و حاشیه و محصلان حوزه را روحانی(Spiritual man) نامیدند. یعنی شما فقط به مسائل معنوی بپردازید. این ادبیات، ادبیات ترجمه شده از جهان مسیحیت قرون وسطی است که کلیسا با علوم معنوی کار داشت و نه علم مورد نیاز جامعه. این ادبیات و نگاه وارد جهان اسلام شد. این درحالی بود که در جهان اسلام، علما باید درد جامعه را می‌فهمیدند و در بطن و متن جامعه حضور می‌داشتند. با این تغییر علمای ما روحانی شدند و از جامعه به حاشیه رفتند و عملا از بطن علوم، دردها و دغدغه‌های جامعه دور شدند. اجازه بدهید افزون بر این تحلیل تاریخی، یک تحلیل معرفت‌شناختی هم داشته باشم. ببینید بعضی مواقع بسترهای تاریخی تحولات دانشی را نیز رقم می‌زند. آن بستر تاریخی سبب شد پیش‌فرض‌های ما هم در فهم تأثیر بگذارد. حتی ما برخی احادیث را تفسیر کردیم که حوزه را تقلیل می‌داد. مثلا حدیثی را که در روز اول طلبگی به طلبه‌ها یاد می‌دادند: «العلم علمان، علم الادیان و علم الابدان». این حدیث می‌گوید که علم بر دو نوع است یا علم دین یا علم بدل آن. بعد علم دین را در فقه، فلسفه و اصول و اینها تفسیر‌کردیم و این‌که علم بدل علومی است که غیر اینها هستند. با این نوع تقسیم که حاصل پیش‌فرض‌های بستر تاریخی ذکر شده‌اند، عملا بخشی از موضوعات علمی‌ از حوزه رخت بربست و در نتیجه دیگر در حوزه چهره‌هایی مانند ابن‌سینا، خواجه نصیر و علامه حلی را نداشتیم؛ درحالی که این حدیث می‌خواهد متد و منهج علم را به ما بگوید. گاه می‌شود علم را با دید خدا‌محوری دید و گاه با نگاه پوزیتیویستی و مادی‌گرایانه. پیامبر(ص) نفرمود که علوم دیگر را نیاموزید بلکه فرمود عینک و دید خود را برای فراگیری علم اصلاح کنید. متد و روش شما برای فراگیری و علم‌آموزی باید الهی و براساس اخلاق و معنویات باشد. در دانشگاه نیز این روش باید مورد توجه قرار گیرد و تحلیل علوم مختلف مبتنی بر اخلاق باشد. گرچه در غرب قرن نوزدهم که بر طبل تجربی‌گرایی و دید پوزیتیویستی کوبیده می‌شد اما امروز به این نتیجه رسیدند که علم و پژوهش بدون اخلاق معنا ندارد و امروز از اخلاق پژوهش و آموزش می‌گویند. این درحالی است که 1400 سال پیش پیامبر ما از ضرورت معنویت‌گرایی در علم‌آموزی سخن گفته بود؛ زیرا در غیر‌این صورت علم به بن‌بست خواهد رسید. وقتی در دو نهاد علمی‌ این روش یعنی توجه به اخلاق و معنویت در آموزش و پژوهش مورد توجه قرار گرفت، می‌شود وحدت حوزه و دانشگاه. وحدت حوزه و دانشگاه باید وحدت در روش باشد نه در موضوع. در این صورت علوم دانشگاهی و حوزوی ایده‌آل جامعه خواهد بود. دراین زمان است که می‌توانیم از وحدت حوزه و دانشگاه سخن بگوییم. چون همه در یک مسیر حرکت خواهند کرد. وحدت حوزه و دانشگاه چه تأثیری بر توسعه علمی‌ و فرهنگی کشور خواهد گذاشت؟ جدایی حوزه و دانشگاه آسیب جدی در حوزه معرفت‌شناسی به جامعه انسانی وارد کرده‌است. کشف حقیقت و معرفت، رونمایی از معرفت زلال و عریان برای انسان وظیفه ذاتی دانشمندان حوزه و دانشگاه است. عالمان این دو نهاد زمانی به این نتیجه دست خواهند یافت که روش و متد درستی برای حقیقت‌یابی در همه علوم و قوانین در دست داشته باشند. متدهای نادرست و ناقص راه به بیراهه می‌برد. این یک ضرورت برای همه انسانیت است، مساله بومی‌ نیست، برای انسان قبل انقلاب و بعد انقلاب و امروز و دیروز نیست بلکه برای آیندگان نیز متصور است. زیرا تشکیل دانشگاه پوزیتیویست محور و تقلیل حوزه جز آسیب معرفتی برای بشر، دستاوردی نداشته است و امروز حوزه و دانشگاه باید این انحراف تاریخی و معرفتی را با وحدت رفع کند. حال سؤال این است که آیا وحدت مؤثری رخ داده؟ همین که امروز این حرف‌ها را می‌زنم، حاصل این ایده‌ها و اتفاقاتی بود که رقم خورده‌است. پس حتما کارهای موفقی انجام شده‌است اما ما داریم از فاصله‌ای که نپیموده‌ایم صحبت می‌کنیم. فاصله طولانی که فرسنگ‌ها با آن فاصله داریم. از این می‌گوییم که وحدت دو نهاد حوزه و دانشگاه را دیده‌ایم نه وحدت دانش‌ها را. جامعه ما به وحدت دانشی حوزه و دانشگاه نیاز دارد اما آنچه در این مقوله رخ داده این است که عده‌ای طلبه‌ها به دانشگاه بروند، درس بخوانند و درس بدهند یا دانشگاهیان برای تحصیل برخی علوم معرفتی وارد حوزه شوند. این یعنی هنوز نگاه ما، نگاه نهادی است. اگر از این منظر نگاه کنیم اتفاقات بزرگی رخ داده‌است اما می‌بینیم که با ایده آل‌ها در موضوع وحدت حوزه و دانشگاه فاصله بسیاری داریم. آنچه اهمیت دارد وحدت دانشی، ارزشی و مَنشی است. یعنی حوزه نباید در دانش در حاشیه باشد و باید انتظار جامعه را در نظر بگیرد. تا زمانی که «جامع» هست، «جامعه» انتظار دارد. حوزه باید نسبت به نیازهای جامعه کنشگر باشد، به آنها جواب دانشی بدهد و این جز با وحدت دو بال علمی ‌یعنی حوزه و دانشگاه میسر نخواهد شد. پاسخ هر دو نهاد نیازهای جامعه باید علم الادیانی باشد نه علم‌الابدانی. باید نگاه مادی گرایانه کنار گذاشته شود و افق آسمانی در نظر گرفته شود. برای ارزیابی باید چشم‌ها را بشوییم و جور دیگری به مساله نگاه کنیم. به نظر شما تاکنون وحدت موثری بین حوزه و دانشگاه رخ داده‌است؟ اگر این اتفاق جز تحصیل و تدریس حوزویان در دانشگاه، رخ داده چه دستاوردهای علمی‌در پی داشته‌است؟ با شرایط و مقدماتی که بیان شد، اگر حوزه و دانشگاه در کنار یکدیگر قرار بگیرند ما شاهد حضور دانشگاه و حوزه پیشرو خواهیم بود. امروزه درکشورهای پیشرفته در حوزه‌های مختلف دانشی به این رسیده‌اند که اکتفا به مدل‌های دانشی محدود نتیجه بخش نیست بلکه باید به جایگاه مهم اخلاق و معنویت در دانش نیز توجه کرد. زیرا بدون توجه به این مقوله‌ها، پژوهش در برخی زمینه‌های علمی‌ممکن است به نابودی بشر ختم شود. آیا ما چنین حقی داریم یا باید حدود پژوهش را تعریف کنیم؟ قطعا تحقق چنین آرمانی زمانی رخ می‌دهد دو نهاد علمی‌حوزه و دانشگاه به وحدت برسند. جامعه به وحدت دانشی حوزه و دانشگاه نیاز دارد. بازهم تاکید می‌کنم ما باید وحدت حوزه و دانشگاه را باید مساله‌ای انسانی و جهانی ببینیم، نه متعلق به ایران و تشیع. وحدت حوزه و دانشگاه یک مدل آموزش و پژوهش است که می‌تواند مدلی پیشران برای دنیا باشد وقتی که معنویت و اخلاق، نوری در افق علم جهانی شده‌است. قطعا باید نگاه ما در این مقوله مهم تغییر کند و از رفت و آمدها و مدرک گرفتن‌های حوزویان و دانشگاهیان در نهادهای یکدیگر به ترسیم افقی روشی برای علم تغییر مسیر دهد. بنابراین در مقوله وحدت حوزه و دانشگاه ضمن تغییر نگرش در نوع وحدت باید نگاه ما از مساله بومی ‌به خواست جهانی تغییر یابد. در این صورت می‌تواند به عنوان یکی از پیشران‌های جمهوری اسلامی ‌ایران درجهان مطرح شود. ادبیات بین‌المللی در بحث وحدت زمانی حاصل می‌شود که از روش وحدت شکلی خارج شویم. قطعا نمی‌توان انتظار داشت با حضور یک روحانی و طلبه در دانشکده فنی یا الهیات، یا وارد کردن یک استاد دانشگاه به حوزه به خواست خود در وحدت برسیم. وحدت به بهای ذوب شدن دانش‌آموختگان دو نهاد در دیگری نیست. زمانی وحدت ثمربخش خواهدبود که از دل نهادهای علمی‌ دانش بیرون بیاید و تا زمانی که به وحدت شکلی بسنده کنیم به نتیجه مطلوب دست نخواهیم یافت. چشم‌انداز آینده را در این رابطه چگونه می‌بینید؟ اگر به قالب‌های شکلی بسنده کنیم قطعا نتیجه موثری از وحدت حوزه و دانشگاه نخواهیم گرفت. ما نیاز به وحدت در لایه‌های عمیق داریم و این جز با وحدت دانشی و روشی میسر نمی‌شود. قرار بود از دل وحدت اتفاقی رقم بخورد. وحدت نباید به التقاط نباید بینجامد یا به انحراف مسیر نیانجامد این اتفاق رقم خورد متاسفانه دلیل این اتفاقات این بود که ما وحدت را در قالب شکلی دیده‌ایم مثلا این‌که چند نفر ملبس در نهاد نمایندگی رهبری در دانشگاه‌ها مراسمی بگیرند. تا موقعی که از وحدت حوزه و دانشگاه برداشت‌های این شکلی داشته باشیم نتیجه مؤثری نمی‌گیریم و به لایه‌های عمیق وحدت‌ نخواهیم رسید. اگر به آنچه در باید‌ها و ضرورت‌های وحدت بیان شد عمل شود می‌توان چشم‌انداز مفیدی برای وحدت حوزه و دانشگاه و توسعه علمی‌امیدوار بود. بحث‌های نظری که تاکنون دراین رابطه بیان شده موجب شده تا اتفاقات خوبی در عمل نیز رخ دهد. ولی لازمه همه اینها این است که اصل موضوع برای ما چالش و مساله اصلی باشد تا بتوانیم براساس اهمیت آن برای آینده علمی‌ وحدت‌زا برنامه‌ریزی کنیم و به آن سو گام برداریم. ​​​​​​​حوزه علمیه سکولار به چه معناست؟ این‌که رهبری می‌گویند حوزه نباید سکولار باشد و نسبت به سکولار بودن حوزه‌ها نگرانند این یعنی این‌که حوزه باید برای دردهای مردم راهکار داشته باشد. از نگاه ایشان حوزه باید برای مشکلات مردم از بطن دین راهکار ارائه کند. طلبه‌ها در حوزه غیرسکولار دنبال این هستند برای هر درد بشر پاسخ آسمانی پیدا کنند. این همان جامع یا مسجدی است که همه علوم را برای یافتن راه‌حل مشکلات مردم مورد بررسی قرار می‌دهد. وقتی این نگاه حاکم شد، حتی احادیث و روایات هم در حاشیه قرار گرفتند و تقلیل و تحلیل کارکردی پیدا کردند. حوزه علمیه خودش را در حاشیه دید. در گذشته در حوزه‌های علمیه نجوم، ریاضیات و طب تدریس و تحصیل می‌شد اما پس از این دوره، به علوم خاصی یعنی علوم اسلامی‌ محدود شد. در حوزه فقط فقه و اصول تدریس و تحصیل می‌شد. پس از پیروزی انقلاب اسلامی ‌مباحثی چون عرفان، تاریخ اسلام، حدیث‌پژوهی و تفسیر بیشتر مورد توجه قرار گرفت.

نخستین اجلاسیه بین‌المللی مساجد جهان اسلام برگزار شد نخستین اجلاسیه بین‌المللی مساجد جهان اسلام به همت ستاد هماهنگی کانون‌های فرهنگی و هنری مساجد کشور در مسجد مقدس جمکران برگزار شد و در این نشست فعالان عرصه مسجد کشورهای مختلف گزارشی از فعالیت‌های مساجد در کشور خود ارائه دادند و راهکارها برای تقویت کارکرد مساجد مورد بحث و بررسی قرار گرفت. به گزارش روابط عمومی سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی نماینده سازمان فرهنگ و ارتباط اسلامی در نخستین اجلاسیه بین‌المللی مساجد جهان اسلام گفت: در اندیشه ناب اسلامی، مسجد بیش از آنکه سخت افزار فیزیکی باشد، نرم افزار معرفتی است. در طول تاریخ، مساجد، کانون تولید معرفت و دانش و مرکز تربیت انسان های مومن بوده است. مساجد نقش هویتی به شهر و محله اسلامی می دهد. با مسجد است که شهر و مدنیت اسلامی از دیگران متمایز می شود. از این رو در تمدن نوین اسلامی، مساجد باید دال مرکزی باشند. جهانگیری ادامه داد مساجد، زبان مشترک بینامذاهبی است. همه مذاهب اسلامی با تمام تمایزها و تفاوت ها، به مسجد باور داند و مسجد می سازند و آن را مقدس می شمارند. از این رو مسجد می تواند بستر و نماد وحدت اسلامی باشد. از آنجا که مساجد، با سه شاخص مهم یعنی پر پراکنده ترین سازمان در جهان و نیز مردمی ترین نهاد و البته آسمانی ترین سمن می باشد، باید بین اینها کار شبکه ای اتفاق بیافتد. هیچ نهادی در دنیا به اندازه مساجد پراکنش جغرافیایی ندارد. و هیچ نهادی به میزان مسجد، مردمی نیست. و البته در میان سمن های دنیا، این مسجد است که سر به آسمان دارد و پای در میان مردم. مساجد امروز پایش را از سرزمین های اسلامی فراتر نهاده و حتی در جهان غرب، نقش آفرین شده است. امروزه طبق آمار حدود چهار میلیون مساحد در دنیا هست. این یک شمبه گستره بی نظیر است. امروز مسجد ، منحصر به جهان اسلام نیست. با این ظرفیت، بایسته است کار شبکه ای نرم افزارانه در مقایس بین المللی بین مساجد، شکل گیرد.

ضرورت جهش از وحدت الهیاتی به الهیات وحدت

با پشت سر گذاشتن هفته وحدت و مشاهده و بررسی برنامه های فرهنگی ای که در رابطه با این اتفاق میمون انجام شد، گفتگویی در مورد این برنامه ها در ایران و خارج از ایران و‌ کیفیت بهره برداری از این اتفاق با حجت الاسلام یحیی جهانگیری، مبلغ بین المللی و کارشناس مسائل جهان اسلام صورت گرفت که مشروح آن را به خوانندگان عزیز تقدیم می کنیم.

اگر ممکن است جایگاه میلاد پیامبر در فرهنگ کشورها و جریانات مختلف مسلمان را تبیین بفرمایید؟
در جغرافیای بزرگ جهان اسلام، در سرتاسر جهان اسلام، از غرب در شاخ آفریقا گرفته تا شرق در مالزی و اندونزی، مولود النبی یک اتفاق مشترک است که میتوان آن را فستیوال بزرگ اسلامی نامید که حتی در مناطق غیرمسلمان مثل زیمبابوه، زامبیا و… در بین مسلمانان شکوه و عظمت خاص خود را دارد. اگر توجه داشته باشید، عاشورا و اربعین و… صرفا برای تشیع است اما مولود النبی در سطح جهان اسلام است که متاسفانه ما نه تنها از این ظرفیت به خوبی استفاده نکردیم بلکه آن را نهادینه هم نکردیم.
منظور شما از اینکه نهادینه نشده چیست؟
ببینید من یک سال در زیمبابوه بودم، دیدم در آنجا چندین روز متوالی مردم جشن میگیرند، غذا می‌پزند و شعر می‌سرایند و…. یعنی در تب و تاب مراسم بودند. مولود النبی در این کشورها چیزی شبیه اربعین اما گسترده‌تر است، اما ما این جشن بزرگ دینی را تبدیل به چند پروژه تکراری کرده ایم و فکر میکنیم در همین حد کافی‌ست، در حالی که اگر نهادینه شده بود به سطوح بالاتر و گسترده‌تری می اندیشیدیم.

سایر کشورها چه استفاده ای از این ظرفیت کرده اند؟
مثلا در اندونزی برای مولودالنبی جشن های خاصی می‌گیرند، حبیب ها (کسانی که منسوب به پیامبر هستند) نقش خاصی را ایفا میکنند. یا دو سال پیش در مراکش من دیدم که مراسم خیلی سنگینی را گرفته بودند.

جایگاه جریانات فکری و فرهنگی در این خصوص را تشریح نمایید؟

در این حین صوفی ها نقش جدی ای را دارند. طبق آخرین آماری که دانشگاه زیتونه در سال ۲۰۱۹ اعلام کرد، حدود ۸۵۰ میلیون صوفی در دنیا وجود دارد. صوفی ها در مولود النبی نقش مهمی دارند و در مقابل، سلفی‌ها و‌ وهابی‌ها نقش منفی ای در جهان اسلام بازی می‌کنند.

حال که سلفی ها مولود النبی را یک بدعت میدانند و با آن مخالفند پس ما شیعیان باید به مولودالنبی بیشتر بها بدهیم.

سلفی‌ها با جمعیت محدود و با کمک پترودلارها به مخالفت با یک بدنه اجتماعی قوی چون صوفی‌ها برخاسته اند که از جمله با عظمت‌ترین مراسم‌شان مولودالنبی‌ست. اکنون در این تقابل خوب است که به جای اثبات اربعین یا امام حسین، مولودالنبی را اثبات کنیم که تمام جهان اسلام آن را قبول دارد.

اینجا باید گفت وقتی سیاست فرهنگی ما در حد و مقیاس بین الملل نباشد ما فقط کلونی خود را میبینیم و مدام در صدد اثبات تشیع هستیم اما به این فکر نمی‌کنیم آیا با این اثبات توانسته ایم جهان اسلام را در تقابل سلفیت قرار دهیم یا خیر؟!

بنابراین مولودالنبی به عنوان یک باور تنیده شده و توانمند در جهان اسلام به خصوص در بین صوفی ها، ظرفیت بزرگی‌ست که با استفاده از آن میتوانیم معادلات وهابیت را تغییر دهیم.

از این نکته نباید غافل شد که متاسفانه کنش ما در مقابل وهابی‌ها در چهل سال اخیر کنش مکتوب بوده نه نمادی. کنش نمادی یعنی شما یک نماد را برجسته میکنید که رقیب هم آن را قبول دارد پس نمیتواند آن را حذف کند پس مجبور است با خودش درگیر شود. به عنوان مثال مزار‌شریف در افغانستان را در نظر بگیرید، جایی‌ که ‌منسوب به امام علی‌ست و خودشان هم میدانند قبر امام علی آنجا نیست و جالب این است که ۹۰٪ زائران هم سنی هستند، حال وهابیت در افغانستان را در نظر بگیرید، ما برای پاتک به آنها همچنان کتاب مینویسیم در حالی که اگر مزار شریف به عنوان نماد زیارت، تبرک جستن و حاجت گرفتن را تقویت کنیم، نجف را خود به خود اثبات کرده‌ایم! اما متأسفانه ما همیشه فکر میکنیم رقابت ما باید رقابت در حوزه متن باشد، دلیلش هم این است که ما همچنان در ماراتن نماد‌ها و سمبل‌ها ورود نکرده‌ایم و نمی‌دانیم این ماراتن ابزار های مختلف دارد.

با توجه به برنامه های هفته وحدت، عملکرد های نهادهای فرهنگی مان را در این زمینه چگونه دیده اید؟
عملکردها دارای ضعف است، مشخص است وقتی نهادهای فرهنگی ‌ما درگیر مسائل جاری خویشند، نمی‌توانند کنش‌گری جدی ای داشته باشند. مادامی که دغدغه نهادهای فرهنگی ما به جای کار کردن، بودجه کارمند هایش باشد؛ عملکرد دچار ضعف است.
نکته دوم، تخصص کارمندان است. به عنوان مثال شما سازمان دیانت در ترکیه را در نظر بگیرید، تمام کارمندان این سازمان به زبان انگلیسی مسلط بوده و ممکن است چند زبان دیگر هم بلد باشند اما در نهادهای فرهنگی ما چند درصد از کارمندان زبان انگلیسی یا عربی را میدانند؟! این مسئله حاکی از آن است که نهادهای فرهنگی ما خود را برای حضور در جبهه جهانی مجهز نکرده است. جدای از زبان خارجی، چند درصد از کارمندان ِ این نهادها با سایر فرهنگ ها و اعتقادات آشنایی دارند؟ اصلا به نظر من کسی که در مجمع تقریب مذاهب کار میکند حداقل باید چند سال از عمرش را در مناطق سنی نشین گذرانده باشد.
وقتی نهادهای ما در مقیاس جهانی نمی‌اندیشند، نتیجه همین است. به عنوان نمونه وحدت را نباید محدود و منحصر به گفتگوهای الهیاتی کرد. الهیات جای مناقشه و اتفاقا دعواهای الهیاتی، نزاع آفرین و مشاجره ساز است. باید وحدت را بین هنرمندان، ببین اقتصاددانان و سایر اقشار ایجاد کرد. مثلا یک کارآفرین شیعه و سنی با هم یک کارگاه تولیدی ایجاد کنند و شیعه و سنی آنجا کار کنند بدون اینکه به عقاید یکدیگر توهین بکنند.
آقا هم در این خصوص جمله ای دارند که میگویند باید درون‌گرای برون‌نگر باشید. یعنی همه بسترهای فرهنگی ما برون‌‌نگر باشد ولی درونگرا یعنی همه جهان را ببینیم. مثلا ما برای مولودالنبی‌ چقدر توانسته ایم اناشید بین المللی تولید کنیم؟ چیزی که عرب ها می‌طلبند، حبیب های اندونزی، اشراف شمال آفریقا، صوفیان و … می‌خواهند! اما وقتی انگاره ذهنی ما این باشد که در تهران در فلان مسجد مراسمی را برگزار کنیم این یعنی ما برون‌‌نگر نیستیم؛ یعنی برنامه های ما در مقیاس جهانی نیست. ضمنا درون‌گرا هم باید باشیم، ما ظرفیت هایی در داخل داریم که شناسایی هم نشده اند مثل نهاد ها و سمن‌های مردم‌گرا. به نظر من حوزه فرهنگ باید از تصدی‌گری دست بردارد و به هدایت و نظارت برسد و اجازه بدهد چه نهادهای ما در بُعد بین‌الملل نقش آفرین باشند.

راهکارهای شما برای رفع این نواقص چیست؟

آقای جوادی آملی فرمودند تا موقعی که در قم نشسته اید و فقط جمکران و حرم را می‌بینید نمی توانید در حد جهانی برنامه‌‌ریزی کنید. بنابراین ما باید ذهن جهانی داشته باشیم. متأسفانه ما فکر می‌کنیم بین‌الملل یعنی ما یک خارجی را مسلمان کنیم! بین‌الملل نه یک بحث فانتزی بلکه ضرورت امروز ماست؛ لذا هرچه در سطح بین‌الملل ضعیف عمل کنیم ضربه‌‌های آن را از درون خواهیم خورد و در مقابل هرچه در سطح بین‌الملل کنش‌گری قوی ای داشته باشیم در داخل هم ثمره آن را میتوانیم ببینیم.

برای برنامه‌ریزی در سطح بین‌الملل ما باید رصد و دیده‌بانی بین‌المللی داشته باشیم یعنی پایشگر بین‌المللی داشته باشیم. مثلا مداحی را در نظر بگیرید، آیا سبک مداحی در ایران، عراق یا سایر کشور‌ ها همانند ۲۰ سال گذشته است؟ مسلم است که با بروز سبک‌های موسیقی مداحی هم تغییراتی داشته است یا در خصوص مولودالنبی این پایشگر باید رصد کند که در کدام کشورها مولودالنبی کمرنگ شده در کجاها بیشتر به آن پرداخته می‌شود و یا آیا مانند سال‌های گذشته همچنان سنتی مانده است؟ اگر دچار انحراف شده است چگونه آنرا غنی سازی کنیم؟

در ادامه بعد از دیده‌بانی باید برنامه ریزی ای در سطح بین‌الملل داشته باشیم. سپس محصولات فرهنگی و صنایع فرهنگی را در مقیاس بین‌الملل باید تولید کنیم نه صرفا در حد شیعه که اگر در خارج از کشور یک نفر روی کتابی اسم ایران را دید کتاب را تورق کند نه اینکه بی‌توجه باشد.

جمع بندی شما از این بحث؟

مولودالنبی به عنوان یک فستیوال جهانی می‌تواند جریان‌های اسلامی را به همگرایی برساند. یکی از عناصر همگرایی همین مولودالنبی‌ست، در حالی که در ذهن ما چنین القا شده که عناصر همگرایی قرآن و کعبه هستند در حالی که اینها آموزه هستند اما آنچه که مردم از آن بیشتر تاثیر میپذیرند عمل است نه آموزه. لذا من نقش مولودالنبی را از بسیاری از آموزه ها پررنگ‌تر می‌بینم چراکه در حد عملکرد و آیینی‌ست و چیزهایی که آیینی باشند اثربخشی بیشتری دارند؛ چه بسا شما افرادی را دیده باشید که امام حسین را قبول ندارند اما مراسم سینه زنی در عاشورا را شرکت میکنند.

بعد از همگرایی، خاصیت دیگری که در این جریان وجود دارد این است که جلوی تفرقه و جریان‌های تفرقه افکن همانند وهابیت که مثل خوره به جان جهان اسلام افتاده اند را می‌گیرد.

منبع: شعوبا

حضور گسترده زنان در حوزه دین پژوهی پس از انقلاب اسلامی

­رئیس دفتر نمایندگی سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی در شهر قم در کنفرانس مجازی - بین المللی «دین، جنسیت و افراطی زدایی» گفت: پس از انقلاب اسلامی در ایران، ظرفیت جدید و گسترده‌ای برای حضور زنان در حوزه دین پژوهی فراهم شد.

کنفرانس مجازی بین المللی دین جنسیت و افراطی زداییبه گزارش خبرگزاری صدا و سیما و به نقل از روابط عمومی سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی، حجت‌الاسلام والمسلمین یحیی جهانگیری با شرکت در کنفرانس مجازی- بین المللی «دین، جنسیت و افراطی زدایی» در موضوعات «نقش زنان الهی دان و دین پژوه، کاهش خشونت و افراط گرایی علیه حقوق زنان در ایران معاصر، راه‌های جلوگیری از خشونت‌های مذهبی علیه زنان، دفاع از حقوق زنان در نظام مقدس جمهوری اسلامی ایران» سخنرانی کرد.

وی سخنان خود را با موضوع نقش زنان الهی دان و دین پژوه در کاهش خشونت و افراطی گرایی علیه حقوق زنان در ایران معاصر آغاز کرد و یکی از راه‌های جلوگیری از خشونت‌های مذهبی علیه زنان را ظرفیت‌‎ سازی برای دین پژوهی زنان دانست.

رئیس دفتر نمایندگی سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی در شهر قم گفت: در طول تاریخ، دین همیشه توسط مردان و با رویکرد مردانه روایت شده و برای یافتن حقیقت دین که صلح و عدالت است، مقوله دین باید فراجنسیتی روایت شود. لازمه آن این است که دین هم توسط مردان و هم زنان پژوهش شود.

حجت‌الاسلام والمسلمین جهانگیری ادامه داد: پس از انقلاب اسلامی در ایران، حدود نیم قرن پیش، ظرفیت جدید و گسترده‌ای برای حضور زنان در حوزه دین پژوهی فراهم شد.

وی تصریح کرد: افزون بر دانشگاه‌ها که هزاران زن در مقاطع مختلف تحصیلی در حوزه دین فعال هستند در کنار آن با کمک انقلاب اسلامی مراکز حوزوی کلاسیک دین پژوهی هم تأسیس شد و حدود یکصد هزار بانوی دین پژوه فعال هستند.

رئیس دفتر نمایندگی سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی در شهر قم افزود: بر خلاف بسیاری از کشور‌های اسلامی که مدعی دفاع از حقوق زنان هستند، در جمهوری اسلامی ایران مسئله دفاع از حقوق زنان به صورت بنیادین و تئوریک پیگیری شده است.

در ادامه این کنفرانس بین‌المللی که توسط فدراسیون علوم روسیه در جمهوری داغستان برگزار شد، استادان، پژوهشگران و نخبگان علمی از کشور‌های مصر، روسیه، تاتارستان، پاکستان و ایران مقالات خود را ارائه کردند.

گفتنی است؛ مجموعه مقالات این کنفرانس در مجله فدراسیون علوم روسیه منتشر خواهد شد.

استاد حوزه و دانشگاه در گفت‌وگو با «فرهیختگان»:

ادبیات بین المللی و آکادمیک برای اربعین ایجاد نکرده ایم

جهانگیری تاکید کرد: جامعه آکادمیک کشور باید بخشی را برای معرفی علمی و بین‌المللی اربعین در عرصه بین‌الملل مدنظر قرار دهد و این اقدام مورد نیازی است که حتما باید انجام شود.

ادبیات بین المللی و آکادمیک برای اربعین ایجاد نکرده ایم

به گزارش «فرهیختگان»، دیگر عادت کرده بودیم به اینکه هر سال چند روزی مانده به اربعین حسینی، سیل عظیم زوار حسینی را در مسیر نجف به کربلا از شبکه‌های مختلف رسانه ملی ببینیم، سیلی که خیلی‌ها آرزوی حضور در آن را داشتند و البته عده‌ای دیگر نیز شرکت در آن را بر خود واجب می‌دانستند و به هر طریقی که بود هر سال در آن شرکت می‌کردند. اما امسال کروناویروس باشکوه‌ترین گردهمایی عاشقان حسینی را فارغ از دین، رنگ و نژاد تا حدودی تعطیل کرد تا بعد از تاسوعا و عاشورای حسینی، عجیب‌ترین اربعین چند سال اخیر نیز رقم بخورد. البته این مهمان نانومتری هم باعث نشد تا خود عراقی‌ها به‌ رسم هر ساله مسیر 80 کیلومتری نجف تا کربلا را پیاده طی نکنند، هرچند دیگر خبری از زائران دیگر کشورها به‌ویژه ایرانی‌ها در این مسیر نیست. به‌رغم اینکه اربعین شیعیان این سال‌ها به عظیم‌ترین و باشکوه‌ترین دورهمی و طولانی‌ترین پیاده‌روی حاضر دنیا با این میزان شرکت‌کننده تبدیل شده، اما متاسفانه حوزه پژوهش درباره این موضوع مورد غفلت قرار گرفته است. مساله‌ای که اگر در جایگاه درست خود قرار داشت، درکنار تصویر میلیون‌ها آدم حاضر در این مسیر، ابعاد مختلف این مقوله نیز آن‌طور که باید برای مخاطبان به‌ویژه ادیان دیگر روشن می‌شد. چرایی اهمیت زیارت اربعین، دلایل کم‌کاری جامعه آکادمیک در پژوهش این حوزه، نقش اربعین در شناساندن شیعه به جهان و.... باعث شد تا به سراغ یحیی جهانگیری‌سهروردی، استاد حوزه و دانشگاه و پژوهشگر بین‌المللی برویم. کسی که به‌دلیل تسلط بر زبان‌های انگلیسی، عربی و استانبولی توانسته به‌عنوان مبلغ بین‌المللی فعالیت کند و چندین‌بار نیز از سوی دانشگاه‌های خارجی به‌عنوان استاد دعوت شده است. جهانگیری در کنار فعالیت‌های پژوهشی، مدیرمسئولی مجله میان‌‌رشته‌ای تفسیر و کلام کوثر را نیز بر عهده دارد. مشروح گفت و گوی فرهیختگان با این استاد حوزه و دانشگاه را در ادامه می‌خوانید.

شرکت در اربعین به‌خاطر ریسک‌پذیری از نشانه‌های مؤمن به‌شمار می‌رود

کمی درباره اهمیت روز اربعین و اثرگذاری این روز در زنده نگه داشتن واقعه عاشورا توضیح دهید. اربعین به‌واسطه برگزاری راهپیمایی عظیم آن از واقعه عاشورا نیز در دنیا پررنگ‌تر شده است، این مساله را چطور ارزیابی می‌کنید؟

در حدیثی از امام حسن عسکری(ع) یکی از نشانه‌های ایمان، زیارت اربعین شمرده شده است. شاید برای ما قبل از برگزاری مراسم پیاده‌روی اربعین که بعد از سقوط صدام رخ داد، عجیب به‌نظر می‌رسید که چطور زیارت اربعین از نشانه‌های مؤمن است درحالی‌که نشانه‌های زیاد دیگری وجود دارد. در اصل فهم شاخصه این زیارت که به‌عنوان نشانه مؤمن از آن یاد می‌شود، سخت بود. اما زمانی که این اتفاقات رخ داد، متوجه شدیم که معنای بلند حدیث امام حسن عسکری(ع) چه بوده است.

به‌عبارت دیگر باید روزگاران می‌گذشت تا این حدیث تحقق عینی پیدا می‌کرد و معنای آن برای ما روشن می‌شد. این امام می‌گوید نشان مؤمن زیارت اربعین است، بدین معنا که ایمان‌گروی و ایمان زمانی رخ می‌دهد که مومن این اربعین را تجربه کند، چراکه اربعین ریسک‌پذیری و خطرپذیری دارد و رفتن به این سفر یعنی احتمال هر خطا از سوی دشمنان برای زائر وجود دارد و زمانی که یک مومن خطر را می‌پذیرد و باز به این سفر می‌رود و خودش را در برابر داعش قرار می‌دهد، به معنی ایمان‌گروی او بوده و قطعا نشانه ایمان است.

باید به این مساله اشاره شود که چه حضرت زینب(س) سال اول واقعه عاشورا به کربلا برگشته باشد و یا به تعبیر شهید مطهری سال دوم این اتفاق افتاده باشد، اما مساله مهم این است که تردید تاریخی در این زمینه وجود ندارد که اسرا به کربلا برگشتند. ما متون دینی زیادی داریم که تاکید کرده‌اند به زیارت امام حسین(ع) بروید تا جایی که آمده اگر رفتن به حج یک بار واجب است، اما زیارت امام حسین(ع) مکرر توصیه شده است. جالب اینجاست که حدیث داریم حتی اگر مسیرها ناامن شد، باز به زیارت کربلا بروید، این مسائل نشان می‌دهد که کربلا یک مصیر است. در اصل ما به‌سوی کربلا نمی‌رویم و اصلا نباید به کربلا حرکت کنیم، بلکه باید مصیر کربلا را بپیماییم یعنی ما باید به کربلا بشویم. لذا اهل بیت(ع) با اینکه در کربلا بودند اما دوباره به آنجا برگشتند، این مساله از نظر عرفانی یعنی اگر در کربلا هم باشی، باید کربلا بشوی و باید از اقیانوس کربلا انرژی بگیری. حتی حضرت زینب(س) و سجاد(ع) نیز که در کربلا بوده‌اند، برای ادامه مسیرشان به‌سمت مدینه باید به کربلا رفته و از آنجا انرژی بگیرند، چراکه پمپاژ معرفت از این اقیانوس اتفاق می‌افتد. یک بار انرژی گرفتن از کربلا برای ما کافی نیست و هرگاه لازم بود باید از این اقیانوس بچشیم؛ چراکه کربلا معرفت جوشانی است که باید به آنجا رفت.

ناامن بودن کربلا نیز سبب نمی‌شود که بگوییم حالا نیازی نیست این کار را بکنیم، بلکه هر گاه احساس نیاز کردیم باید برویم و از معرفت آنجا بچشیم. کسی که به کربلا می‌رود مسافر کربلا نیست، بلکه خودش را در دامن کربلا می‌اندازد. در این زمینه عبارت بلند امام حسین(ع) را داریم که می‌گوید هر کسی که می‌خواهد به کربلا بیاید باید از خیلی چیزها دل کنده و خودش را در اقیانوس کربلا بیندازد، چراکه کربلا رحلت می‌خواهد نه سفر. یعنی کربلا بودن و شدن می‌خواهد نه رفتن و اینها همان شاخصه‌های ایمانی است که امام حسن عسکری(ع) گفتند.

اربعین تصویر دنیا نسبت به شیعه را تغییر داد

شما سابقه حضور و فعالیت‌های تبلیغی در کشورهای مختلفی داشته‌اید؛ نوع نگاه سایر ملل و ادیان به پدیده اربعین چگونه است و چه تحلیلی نسبت به آن دارید؟

در ابتدای پاسخ به این سوال باید بگویم بزرگ‌ترین اتفاقی که اربعین ایجاد کرده، این است که حداقل افرادی که تا الان نام شیعه را نیز نشنیده بودند، حالا با توجه به این پدیده درباره شیعه سوال می‌کنند و این اولین اتفاق است. همچنین آن دسته از افراد که تصویر بدی از شیعه در ذهن‌شان نقش بسته بود، بعد از برگزاری مراسم پیاده‌روی اربعین به تحقیق در این باره روی آوردند و متوجه شدند که چنین مساله‌ای وجود ندارد. به عبارت دیگر این پدیده باعث شد تا کسانی که بی‌خبر از شیعه بودند، سوالاتی را درباره شیعه بپرسند و دیگرانی که تفسیر بدی از شیعه داشتند، به‌دنبال تصحیح و مطالعه عمیق‌تری روی آوردند و این اتفاق بزرگی است که اربعین در ذهن افراد ایجاد کرد. همچنین افرادی را داشتیم که عملا بی‌دین بودند و بر حسب تصادف و با نگاه تجاری در اربعین شرکت کردند، اما زمانی که به کشور خودشان بازگشتند نگاه‌شان به‌طور کامل عوض شده بود.

متاسفانه رسانه‌های معاند چهره‌های بسیار بدی را از این مراسم نیز معرفی کرده بودند. به‌طور مثال به‌خاطر دارم که در برهه‌ای عنوان می‌شد این حج شیعیان است و شیعیان به مراسم اربعین می‌روند تا دیگر در حج شرکت نکنند، البته این مساله همزمان شده بود با ایامی که عربستان سعودی مانع حضور ایرانیان در حج شده بود و همین مساله باعث شد تا چنین مساله‌ای را مطرح کنند. در اصل دشمنان نیز از این فرصت برای انحراف مسیر اربعین استفاده می‌کنند و طبیعی است که ما نیز باید هوشمندی خودمان را حفظ کنیم.

رسانه‌های کشور درباره اربعین صرفا به تولید محتوا برای داخل معطوف بوده‌اند

انعکاس رسانه‌ای این واقعه را در جهان چگونه دیدید؟ گروه‌های تکفیری مانند داعش و اقدامات خرابکارانه آنان در جهان سیاه‌نمایی نسبت به مسلمانان ایجاد کرده‌اند؛ پدیده اربعین تا چه میزان می‌تواند در این صف‌آرایی رسانه‌ای به ما کمک کند؟ ما چه میزان از آن استفاده کرده‌ایم؟

حقیقت این است که رسانه‌های ما برای خودمان خوراک تولید کرده‌اند. چندی پیش مقاله‌ای برای دانشگاه کربلا با موضوع زن و اربعین می‌نوشتم که حین آن متوجه شدم خارجی‌ها مقالات زیادی را در این باره نوشته‌اند اما ما در این باره تولید ادبیات نداشته‌ایم. نگرانم از اینکه اربعین را تنها برای خودمان بازخوانی کنیم و تصورمان نیز این باشد که با این کار درحال معرفی اربعین به دنیا هستیم، درحالی که برای معرفی این پدیده کافی است یک جست‌وجو در فضای مجازی داشته باشیم تا ببینیم درباره اربعین چقدر ما در ادبیات تولید محتوا داشته‌ایم و در مقابل میزان تولیدات غربی‌ها و نامسلمانان چقدر بوده است؟ قطعا باید فضای بیرونی اربعین را مدنظر قرار دهیم.

اربعین قرن بیست‌ویکم نیازمند واکاوی است

عظمت این راهپیمایی و جنبه‌های مختلف آن، نشان‌دهنده اهمیت آن است. به‌نظر شما این جنبه تا چه میزان در پژوهش‌های دانشگاهی مورد توجه قرار گرفته است؟ ارزیابی شما از وضعیت پژوهش‌ها با محوریت اربعین چه از لحاظ کمی و چه کیفی چگونه است؟

طبیعی است با توجه به اتفاقاتی که طی سال‌های اخیر درباره اربعین به‌وقوع پیوسته، این پدیده نیازمند واکاوی متعدد است. این پدیده باید از ابعاد مختلف مردم‌شناختی، جامعه‌شناختی، معرفت‌شناختی، تمدن‌شناختی و... مورد مطالعه و حتی آسیب‌شناسی قرار بگیرد. مطمئن باشید زمانی که چنین اتفاقی رقم می‌خورد، دشمنان در پی برنامه‌ریزی برای انحراف مسیر آن خواهند بود. معتقدم ابعاد مختلف اربعین مورد پژوهش قرار نگرفته است و باید بگوییم که اربعین چه ابعاد تربیتی مختلفی در بعد بین‌المللی دارد؟ باید به این مساله توجه شود که این رسانه چقدر می‌تواند شیعه را به ‌دنیا معرفی کند. البته باید به مسائل مختلف این حوزه نیز توجه شود، به‌طور مثال چقدر توانسته‌ایم از بستر سوشیال‌مدیا در معرفی اربعین استفاده کنیم؟ کدام چهره از اربعین هنوز معرفی نشده است؟ برای پاسخ به این سوالات باید کار جدی و اساسی صورت بگیرد. متاسفانه وقتی می‌گوییم پژوهش، یعنی تنها مقالات فارسی تولید کنیم، درحالی که باید این مساله مدنظر قرار بگیرد که سهم اربعین از پژوهش‌های بین‌المللی چقدر است؟ در ژورنال‌های مهم مطالعات اجتماعی، دینی، مردمی، اسلام شناسی، شیعه شناسی توانسته‌ایم درباره اربعین ادبیات تولید کنیم؟ در پاسخ به این سوال باید بگویم که در ژورنال‌های آکادمیک بین‌المللی پدیده اربعین را در حد صفر به دنیا معرفی کرده‌ایم و این بسیار نگران‌کننده است که دیگران درباره این مقوله بنویسند اما ما حضور نداشته باشیم؛ چراکه قطعا دیگران فهم درست و صحیح را نخواهند داشت و در اینجا جامعه دانشگاهی باید بخشی را به این مساله اختصاص دهند. به‌عبارت دیگر جامعه آکادمیک کشور باید بخشی را برای معرفی علمی و بین‌المللی اربعین در عرصه بین‌الملل مدنظر قرار دهد و این اقدام مورد نیازی است که حتما باید انجام شود.

ما همایش‌های مختلفی را در عرصه داخلی با مقوله اربعین برگزار کرده‌ایم اما باید همایش بین‌المللی را توسط یک دانشگاه بزرگ بین‌الملل داشته باشیم تا بتوانیم حضور جدی در عرصه جهانی با موضوع اربعین داشته باشیم، اما متاسفانه در این زمینه کاری انجام نگرفته است. کرکه گارد یک فیلسوف غربی است که می‌گوید خداوند چرا به مومنان ثواب می‌دهد؟ چراکه بین اعتقاد و ایمان فرق وجود داشت و ایمان زمانی اتفاق می‌افتد که شخص ریسک‌پذیری کرده و حقایقی را می‌پذیرد و برای آن هزینه‌هایی را می‌پردازد، درنهایت نیز ایمان یک نوع خطرپذیری دارد و فرد قبول می‌کند. به‌طور مثال پشت دریاها شهری قرار دارد و برای رسیدن به آن باید قایقی بسازد. پیامبران نیز می‌گفتند که پشت کوه‌ها بهشت و یا جهنم است و افراد این مساله را می‌پذیرفتند و به‌خاطر همین ریسک در باورپذیری خداوند به افراد ثواب می‌دهد. به‌عبارت دیگر ایمان یعنی خطرپذیری و هزینه دادن به‌خاطر پذیرش و با چنین نگاهی زمانی که در قرن بیست‌ویکم در ناامن‌ترین نقطه دنیا که داعش در آن حضور داشت، شاهد برپایی اربعین و جمع شدن میلیون‌ها انسان بدون سازماندهی دولتی هستیم، یعنی همان نشانه‌های ایمان که بار دیگر تاکید می‌کنم که حدیث امام حسن عسکری(ع) درباره اربعین اینجا معنی می‌شود. به‌عبارت دیگر اربعین چند شاخص دارد که یکی از شاخه‌های آن همان رسانه بودنش در قرن امروز است.

افق دید دانشجویان معارف در سطح بین‌المللی نیست

چه میزان از ظرفیت دانشجویان معارف و دیگر رشته‌های مرتبط با این حوزه تا امروز به‌کار گرفته شده است؟

مشکل ما این است که متاسفانه دانشجویان معارف ما نگاه مطالعاتی‌شان در سطح بین‌المللی نیست. نگاه کنید چه میزان از این دانشجویان به زبان انگلیسی مسلطند و با زبان آکادمیک دنیا آشنا هستند که بخواهیم در این زمینه فعالیت کنیم. یک بخش بحث توانمندی این دانشجویان است و مساله مهم‌تر دیگر داشتن دغدغه بین‌المللی است. همه این دانشجویان امروزه دغدغه‌شان این است که مقاله‌ای بنویسند که در مجلات داخلی ایران منتشر شود و هیچ‌گاه صحبت از چاپ در مقالات خارجی نشده است، درحالی که این مجلات ظرفیت‌های زیادی دارند که از آنها بی‌خبر هستیم.

اربعین همانند یک رسانه برای شیعه در عرصه بین‌الملل عمل می‌کند

شما سابقه حضور و فعالیت‌های تبلیغی در کشورهای مختلف را داشته‌اید، نوع نگاه سایر ملل و ادیان به پدیده اربعین چگونه است و چه تحلیلی نسبت به آن دارید؟

به‌عنوان فردی که در 4 قاره زندگی کرده‌ام می‌گویم متاسفانه امروز که اسلام‌هراسی و شیعه‌هراسی توسط دشمنانی رقم می‌خورد، قطعا شیعه نیازمند یک رسانه بود تا چهره واقعی و صلح‌طلب و مردمی بودن شیعه را در دنیا معرفی کرده و زن شیعه را به جهان بشناساند و انصافا اربعین چنین کاری را انجام داده است. اربعین شاخصه‌های متفاوتی دارد که ازجمله آن می‌توان به مردمی بودن اشاره کرد. هیچ دولتی پشتوانه این برنامه نیست، درحالی که پشت سر فستیوال‌های بزرگ جهانی دولت‌ها قرار دارند، اما اربعین مردمی‌ترین گردهمایی دنیا به‌شمار می‌رود. شاخصه بعدی صلح‌محور بودن است، چراکه در مراسم پیاده‌روی اربعین به‌رغم اینکه 20 میلیون نفر با کمترین امکانات حضور پیدا می‌کنند، اما کوچک‌ترین خشونتی رخ نمی‌دهد و همه افراد آنچه را که دارند، به یکدیگر می‌بخشند. خوشبختانه اربعین زن شیعه را به جهان معرفی کرد و نشان داد که این تصور که گفته می‌شود معارف اسلامی ضدزن است، صحت ندارد و زن شیعه می‌تواند با همان حجاب خود در دل جمعیت پیاده‌روی کرده و این کار را نیز بیخ گوش داعش انجام دهد تا به کربلا برسد. اربعین شاخص شیعه را به جهان نشان داد که برای شیعه، سنی، ایزدی، مسیحی و هر باور دیگری قابل احترام است.

باید مواظب باشیم تا مباحث افراطی توسط عده‌ای در اربعین گنجانده نشود

اربعین تنها روزی در تمام ادیان است که همه ادیان به آن اهمیت داده و در پیاده‌روی اربعین شرکت می‌کنند، دلیل این مساله چیست؟

محرم سال گذشته در پاکستان بودم و دیدم سنی‌هایی را که از خاطرات اربعین‌شان می‌گفتند، مسیحیانی که در این مراسم حضور داشتند و حتی افرادی که به معنای واقعی کلمه بی‌دین بودند اما در اربعین حضور پیدا کردند، این مساله نیز شاخص دیگری است که نشان می‌دهد چقدر در باور شیعه احترام و پذیرش دیگران موج می‌زند. خوشبختانه در دنیایی که رسانه‌ها علیه شیعه بودند و تلاش داشتند تا چهره بدی از آن به دنیا معرفی کنند، اربعین آمد و رسانه‌ای برای شیعیان شد تا صلح‌طلب بودن، مردمی بودن، احترام قائل بودن برای دیگران توسط شیعه را به دیگران معرفی کند. به معنی واقعی کلمه در اربعین حس برادری‌ای که در شیعه وجود دارد، موج می‌زند و در این ایام اثبات می‌شود که شیعه تا چه اندازه دگرپذیر بوده و در عین حال که به باور خودش اذعان دارد و به باور دیگران نیز احترام می‌گذارد. اگر تا دیروز در برخی کتب و توسط تعدادی از نویسندگان تقیه شیعه، تقیه خوفی معرفی می‌شد و اذعان می‌کردند که شیعه می‌ترسد و نمی‌تواند عقایدش را بازگو کند تا جایی که امام فرمود تقیه در شیعه به معنی مدارا کردن با دیگران است اما عقیده خودمان را با جرات نشان می‌دهیم، در اربعین نیز چنین مساله‌ای را می‌توان دید. در این مراسم دیدیم چه سنی‌ها و چه مسیحی‌هایی که از خاطرات خوب‌شان نقل می‌کردند، البته باید نگران باشیم چراکه ممکن است در آینده افرادی مباحث افراطی را در اربعین جا بیندازند و بخواهند اربعین را تنها در سرزمین شیعه معنا و فضا را برای دیگر ادیان سخت کنند.

متاسفانه در معرفی علمی اربعین ضعیف عمل کرده‌ایم

با توجه به شیوع کرونا و وضعیت نه‌چندان مطلوب همه‌گیری این بیماری در جامعه، چه پیشنهادهایی به‌ویژه به دانشجویان و دانشگاهیان برای استفاده حداکثری از این ایام دارید؟ از فرصت اربعین متفاوت امسال چگونه استفاده کنیم؟

پیشنهادم با توجه به فضای کرونا این است که امسال بالاخص جامعه دانشگاهی روی پژوهش‌های آکادمیک اربعین برای فضای بین‌الملل کارهای جدی انجام دهد. به‌عنوان یک پژوهشگر بین‌المللی اعلام می‌کنم که متاسفانه در معرفی علمی اربعین در فضای بیرون بسیار ضعیف عمل کرده‌ایم. نگاه کنید چقدر ادبیات و آثار جدی در این حوزه تولید کرده‌ایم. درحالی که کافی است به سایت‌هایی مانند آمازون سر بزنیم و بعد متوجه می‌شویم تا چه اندازه کتاب به انگلیسی، فرانسه و دیگر زبان‌ها درباره اربعین تولید کرده‌ایم؟ درحالی که بسیار از کشورهای دنیا تنها تصویر پیاده‌روی اربعین را مشاهده می‌کنند و فلسفه و پیامدهای این حضور را معرفی نکرده‌ایم. باید یکی از نهادهای متولی وارد شود و در حوزه پژوهش‌های بین‌المللی و تولید ادبیات اربعین برای خارج از کشور کارهای جدی انجام دهند. امسال با توجه به شیوع کرونا می‌توانیم از این فرصت استفاده کرده و وبینارها و نشست‌های بین‌المللی را در این حوزه برگزار کنیم و شخصیت‌های بزرگ مسیحیت، اهل سنت، دانشگاهی که در حوزه مردم‌شناسی، جامعه‌شناسی و... حرفی برای گفتن دارند را نیز دعوت کنیم تا مقاله بنویسند. نهادهای متولی باید موظف شوند تا برای سال آینده چندین کتاب و مقاله در ژورنال‌های بین‌المللی تولید کنند و حتی معتقدم در حوزه مدیا نیز باید در عرصه بین‌الملل کارهای جدی انجام دهیم.

* نویسنده: زهرا رمضانی، روزنامه‌نگار

مبلغ حوزه بین‌الملل در گفت‌و‌گو با ایکنا:

ذائقه‌شناسی و مخاطب‌شناسی در برنامه‌های تبلیغی اربعین یک ضرورت است + فیلم

حجت‌الاسلام والمسلمین یحیی جهانگیری از مبلغان حوزه بین‌‌الملل با تبیین بایسته‌های تبلیغ شعائر حسینی به ویژه اربعین تأکید کرد: در این گونه برنامه‌ها باید بر اساس فرهنگ و بوم زیستی سخن گفت که مخاطب در آنجا زندگی می‌کند و باید دید، این سرزمین‌ها چه ذائقه‌ها، چه نیازها و چه گفت‌وگوهایی را طلب می‌کند.

ذائقه‌شناسی و مخاطب‌شناسی در برنامه‌های تبلیغی اربعین یک ضرورت است + فیلمحجت‌الاسلام والمسلمین یحیی جهانگیری، استاد حوزه و دانشگاه و مبلغ بین‌الملل که برای تبلیغ و معرفی پیام اهل‌بیت(ع) در استرالیا به سر می‌برد در گفت‌وگو با ایکنا به مناسبت اربعین حسینی با تأکید بر اینکه مراسم اربعین و به طور کلی معارف اهل‌ بیت(ع) در استرالیا علاوه بر شیعیان از سوی سایر مذاهب اسلامی و فراتر از آن غیرمسلمانان نیز مورد استقبال گسترده قرار گرفته است، تصریح کرد: با تکیه بر شعار «حب الحسین یجمعنا» می‌توان بسیاری از فرهنگ‌ها، ادیان مذاهب مختلف را در زیر چتر محبت امام حسین(ع) گرد آورده و پیام نهضت حسینی را از این راه به آن‌ها انتقال داد. مشروح این گفت‌وگو در ادامه از نظر می‌گذرد:

ایکنا ـ ابتدا معرفی مختصری از فعالیت‌های خود داشته باشید؟

ـ بنده چند سال است علاوه بر تدریس در حوزه و دانشگاه، در مناسبت‌های مختلف در فضای بین‌الملل در خدمت تشنگان معارف اهل‌بیت(ع) بوده‌ام. هم اکنون نیز در سیدنی هستم و معارف اهل‌بیت را به زبان خود مردم به آن‌ها ارائه می‌کنم.

ایکنا ـ شما در کدام شهر و مرکز استرالیا برنامه دارید و این برنامه‌ها چیست؟

ـ همان‌طور که استحضار دارید، استرالیا یک قاره است و در این قاره مراکز اسلامی و شیعی مهم و بسیاری وجود دارد. لبنانی‌ها، عراقی‌ها، ایرانی‌ها، افغانستانی‌ها و دیگر مسلمانان و شیعیانی که از کشورهای مختلف برای کار و تحصیل به این سرزمین مهاجرت کرده‌اند باورهای دینی خود را نیز با خود به اینجا آورده‌اند.

این مسلمانان مهاجر مراکز اسلامی زیادی را ایجاد کرده‌اند شاید ۵۰ سال پیش مراکز اسلامی شیعی خیلی محدود بود؛ اما در حال حاضر در این کشور به هر محله‌ای که وارد می‌شوید یا مناره مسجدی را می‌بینید و یا پرچم مراکز اسلامی را مشاهده می‌کنید که برافراشته شده است. به ویژه در این ایام که ایام عزای حسینی است با توجه به آزادی‌های خوبی که دولت این کشور برای این مراسم‌ها داده است، در مراکز بسیاری پرچم عزاداری امام حسین برافراشته شده و مراسم عزاداری برگزار می‌شود.

ذائقه‌شناسی و مخاطب‌شناسی در برنامه‌های تبلیغی اربعین یک ضرورت است + فیلم

در شهرهای سیدنی، بریزبن، پرت و ملبورن مراسم عزاداری اهل‌بیت(ع) برگزار می‌شود و بسیاری که موفق به گرفتن ویزا یا بلیت برای عزیمت به کربلا نشدند، در اینجا مراسم عزاداری خود را برگزار می‌کنند.

ایکنا ـ مراسم عزاداری و مجالس اسلامی در استرالیا به چه زبانی برگزار می‌شود؟

ـ با توجه به اینکه مراکز اسلامی خارج از کشور به ویژه در استرالیا چند فرهنگی هستند، چرا که مردمی از ملیت‌های مختلف در این مراکز جمع شده و عزاداری می‌کنند، لذا مراسم نیز به زبان‌های متعدد برگزار می‌شود. اگرچه بعضی مراکز مخصوص یک ملیت است و این مسلمانان علاوه بر انگلیسی به زبان خود نیز علاقه دارند لذا از روحانی خواسته می‌شود که به زبان آن‌ها و انگلیسی سخن بگوید چرا که این فرهنگ‌ها با زبان خاص خود خو گرفته و با آن مرتبط هستند.

مجالس ویژه مسلمانان شبه قاره به زبان اردو و مجالس مسلمانان اهل عراق و لبنان به زبان عربی برگزار می‌شود. با این حال نسل سوم مهاجران این برنامه‌ها را به زبان انگلیسی می‌پسندند. اگرچه در کنار تنوع مهاجرین با تنوع زبانی نیز مواجه هستیم اما نسل جدید بیشتر با زبان انگلیسی خو گرفته و کمتر با زبان مادری خود ارتباط برقرار می‌کند.

ما با یک جامعه متنوع مواجه هستیم؛ نسل سوم مهاجران که بیشتر به انگلیسی سخن می‌گویند و نسل‌های اول و دوم که علاوه بر انگلیسی به زبان‌های مادری خود نیز سخن گفته و خواهان برگزاری مراسم به این زبان‌ها هستند، لذا با تنوع و رنگارنگی خوبی در این جامعه مواجه هستیم.

ایکنا ـ میزان استقبال از حضور شما در این مراسم چگونه بوده است؟

ـ ۵۰ سال پیش تعداد مراکز اسلامی به عدد انگشتان دست نمی‌رسید اما در حال حاضر این مراکز بسیار گسترش یافته و مردم مشتاق به شرکت در این مجالس هستند. با مشاهده فیلم‌های آیین‎های مذهبی مختلف در یوتیوب می‌توان دید که چه جمعیت زیادی در این برنامه‌ها حضور دارند و هزینه‌های مادی و معنوی آن را نیز تقبل می‌کنند. از زمانی که من به اینجا رسیده‌ام به طور مرتبط از سوی مراکز اسلامی ایرانیان، دانشجویان و اساتید دانشگاه از من دعوت می‌شود تا در مراسم آن‌ها حضور یابم.

ایکنا ـ با توجه به اینکه ما در ایام اربعین هستیم، این مناسبت در خارج از کشور چقدر شناخته شده است و استقبال از برنامه‌های اربعین در چند سال اخیر به چه شکل بوده است؟

ـ در واقع می‌توان گفت در چند سال اخیر به ویژه از سال ۲۰۱۶ به این سو اربعین به یک پدیده اجتماعی و یک رویداد جهانی ـ مردمی تبدیل شده است، بعد از سال ۲۰۱۶ اربعین به عنوان یک پدیده اجتماعی و در واقع یک رویداد جهانی ـ مردمی مطرح شد و در همه جای دنیا تأثیر خود را گذاشته است.

در خارج از کشور اربعین تأثیر خود را گذاشته و بسیاری مشتاق به شرکت در این مراسم هستند. عزیزانی که امسال توفیق حضور در این مراسم را نداشته‌اند اما پیش‌تر در آن شرکت کرده‌اند خاطرات خود را از این سفر با شور و شوق بیان می‌کنند. با این حال باید توجه داشت عزیمت به این سفر و شرایط آن با ایران قابل‌مقایسه نیست و پرواز به عراق نزدیک به ۲۰ ساعت زمان می‌برد. با وجود این سختی‌ها بسیاری علاقه دارند که در این مراسم شرکت کنند و برخی نیز مایل هستند چندین بار در این مراسم شرکت کنند؛ و افرادی که توفیق زیارت اربعین را ندارند، تلاش می‌کنند تا در برنامه‌های مذهبی که در اینجا برگزار می‌شود شرکت کنند.

ذائقه‌شناسی و مخاطب‌شناسی در برنامه‌های تبلیغی اربعین یک ضرورت است + فیلم

در سال‌های گذشته مراسم پیاده‌روی اربعین نیز در اینجا برگزار می‌شد؛ اما به دلیل شیوع بیماری کرونا این مراسم تعطیل شد. در کنار این مراسم نیز مجالس سخنرانی و مجالس ماتم و عزا در مراکز مختلف به زبان‌های گوناگون برگزار می‌شد.

ایکنا ـ از نظر شما در مراسم و مجالسی که در خارج از کشور برگزار می‌شود مطالب باید به چه شکلی ارائه شده و از چه محتوایی برخوردار باشد تا جوانان مسلمان بیشتری را به این مراسم جذب کند؟

در این زمینه باید چند نکته مهم را رعایت کرد. در هر حال باید بر اساس فرهنگ و بوم زیستی سخن گفت که جوانان در آنجا در آن زندگی می‌کنند، و نباید بر اساس تفکری که در یک محیط خاص رایج است، عمل کرد و همان تفکر را عیناً در سرزمین دیگر نیز اعمال کرد. با اطمینان می‌توان گفت این تفکر جواب نمی‌دهد؛ بلکه باید دید این سرزمین‌ها چه ذائقه‌ها، چه نیازها و چه گفت‌وگوهایی را طلب می‌کند.

در ایران با مخاطب خاصی مواجهیم که مانند هم هستند، این مخاطبان طیف خاصی را تشکیل می‌دهند و محور سخن نیز سخنران است اما در اینجا باید توجه داشت که با مخاطبی مواجه هستیم که فرهنگ، باور، زبان و پیشینه فکری متنوعی دارد. در این مراسم نومسلمانان، نو شیعیان و حتی غیرمسلمانانی هستند که در این مراسم شرکت می‌کنند. از این رو باید برای این مخاطب چندفرهنگی به شکلی سخن گفت که بهره خود را مجلس اربعین ببرند.

نکته بعدی که باید به آن اشاره کرد، توجه به جنبه زیبایی‌شناسانه اربعین است، اساساً پیاده‌روی اربعین یک فضای چندملیتی و چند فرهنگی است که در این مراسم شاهد تنوع‌ها باورها، اقوام، ملیت‌ها، و اقوام مختلفی هستیم. محور سخنان امسال من نیز تکیه بر «حب الحسین یجمعنا» خواهد بود. این مهم است که چگونه محب حسین می‌تواند تمام این تنوع قومی، زبانی و نژادی را در برگیرد. امام حسین (ع) در کاروان خود پذیرای ترک دیلمانی، جون سیاه(از شهدای کربلا) و وهب مسیحی بود. چتر محبت امام‌حسینی به آن گستردگی بوده است که این همه را نینوایی کند و امروز نیز می‌توان اربعین را از این منظر دید و چتر محبت امام حسین(ع) را در همه‌جا گستراند.

ایکنا ـ استقبال مذاهب و ادیان دیگر از این مراسم چگونه بوده است و از چه ادیان و مذاهب دیگری در این مراسم شرکت می‌کنند؟

واقعیت این است که در اینجا تمام مذاهب اسلامی به مجالس عزاداری امام حسین علاقه دارند، اگرچه نمی‌توان انکار کرد که جریان‌هایی وجود دارند که قصد تفرقه بین مسلمانان را دارند. با این حال در این کشور مفتی اهل سنت به معارف اهل‌بیت علاقه بسیاری دارد و مسجد بزرگی از اهل سنت نیز مسجد امام علی(ع) نام دارد. واقعیت میدانی متفاوت با آن چیزی است که برخی رسانه‌های تفرقه‌افکن می‌گویند و اگر فیلم‌های این مراسم را ببینیم مشاهده می‌کنیم که افرادی از اهل سنت و فراتر از آن غیرمسلمانان نیز در آن حضور دارند و سخنان آن‌ها درباره این مراسم نیز برای ما بسیار جالب است.

بگذارید خاطره‌ای را بگویم. شماری از دانشجویان ایرانی نمایشگاهی را درباره اربعین برگزار کرده‌اند و فیلم آن در اختیار من قرار گرفت. در این نمایشگاه در کنار تصاویر مراسم اربعین توضیح محدودی به مخاطبان داده می‌شود و خیلی جالب است که مخاطبان از علاقه شدید خود برای شرکت در این مراسم گفته‌اند و تصریح کرده‌اند که این مراسم بزرگی است که تاکنون درباره آن چیزی نشنیده‌ایم. اگر پوشش این افراد را ببینم شاید از این واکنش آن‌ها تعجب کنیم، اما واقعیت این است که پیام اربعین که در آن میلیون‌ها انسان تمام گرما و سختی راه را برای امام حسین(ع) به جان می‌خرند، برای این افراد نیز زیبا و چه‌بسا زیباتر است.

ایکنا ـ شما از فرصت فضای مجازی و رسانه چقدر برای تبلیغ و پوشش برنامه‌ها استفاده می‌کنید؟

ـ با توجه به اینکه شبکه‌های یوتیوب و فیس‌بوک در فضای مجازی استرالیا بسیار مورد استفاده است، این شبکه‌ها برای بازتاب مراسم اربعین استفاده می‌شود. برنامه‌ها و مجالس برگزارشده به صورت زنده (live) در فیس‌بوک و یوتیوب به اشتراک گذاشته می‌شود. این مراسم در سایر شبکه‌های اجتماعی نیز انتشار می‌یابد و حساب‌های کاربری مراکز اسلامی در این شبکه‌ها اجتماعی در این زمینه بسیار فعال هستند. این وضعیت برای افرادی که به دلیل مسافت و سایر دلایل قادر به شرکت در مراسم نیستند‌ بسیار مناسب است و استقبال بسیار خوبی نیز از آن صورت گرفته است. علاوه بر پخش زنده، فیلم‌هایی نیز این مراسم تهیه شده و در این رسانه‌ها منتشر می‌شود و علاقه‌مندان می‌توانند از آن استفاده کنند.

ایکنا ـ شما در صحبت خود از پیاده‌روی اربعین به عنوان سنتی که قرار است در استرالیا نیز اجرا شود سخن گفتید، توضیح بیشتری در این زمینه می‌دهید؟

ـ با توجه به آخرین اطلاع‌رسانی‌ها به دلیل شیوع کرونا، مجوز برگزاری این مراسم به شکلی که پیش‌تر بود، صادر نخواهد شد با این حال افراد از خانه‌های خود پای پیاده به محل برگزاری مراسم اربعین در این مرکز می‌آیند. به عبارتی می‌توان گفت این مراسم به شکل انفرادی برگزار می‌شود.

ایکنا ـ در صورت که نکته‌ای ناگفته‌ای مانده است، بیان کنید.

ـ از ایکنا به دلیل انعکاس حال و هوای اربعین و پوشش مراسم عزاداری حسینی در خارج از کشور تشکر می‌کنم. برگزاری مراسم اربعین در استرالیا به شکل خاصی است به ویژه اینکه به دلیل تفاوت منطقه زمانی، نمی‌توان از برنامه‌های ویژه ایران در اینجا استفاده کرد؛ امیدوارم افرادی که در حوزه رسانه‌ای در ایران فعال‌اند، مراسم را به گونه‌ای تهیه کنند که در اینجا نیز قابل‌استفاده باشد چون گاهی برنامه‌هایی در ایران تولید می‌شود که تصور می‌شود در اینجا نیز قابل‌استفاده است؛ اما باید شرایط و فضای کشورهای مخاطب در این گونه برنامه‌ها، مورد توجه قرار گیرد.