Dr. Sheikh Yahya Jahangiri,

born in 1980, Suhraward. Iran. He received double doctorates in Islamic studies and Shia studies. simultaneously, he attended classical Hawza courses in the seminary for more than two decades.

He currently teaches at the advanced levels of the seminary and postgraduate in prestigious universities of Iran and abroad.

numerous books and papers in multi-languages have been published by him. His impressive academic background and fluency in English, Arabic, Persian, Turkish and Azeri made him a famed lecturer globally.

His academic, administrative, and international positions, coupled with his academic concern on comparative studies of religions as well as interfaith dialogue.

حجت‌الاسلام دکتر یحیی جهانگیری سهروردی مطرح کرد: اعتکاف یک انقلاب اجتماعی است

ما در زمین به دنبال یافتن معرفت و شناخت هستیم ولی خدا می‌فرماید این شناخت و معرفت در درون شماست. به بیانی دیگر انسان، شناخت را در جهان بیرون جست‌وجو می کند در حالی که بخشی از این معرفت در جان خود بشر است.

زمان مطالعه: ۵ دقیقه

در دنیای معاصر انسان‌ها بیش از هر زمانی به بیرون از خود نگاه می‌کنند و در تلاش‌اند خود را در آینه‌های فرهنگ جهانی و فناوری‌های نوین بیابند اما در این مسیر به ‌طور ناخودآگاه از خویشتن خود غافل می‌شوند.

حجت‌الاسلام دکتر یحیی جهانگیری سهروردی، پژوهشگر مطالعات اسلامی و مبلغ بین‌الملل در صحبت‌های خود از اعتکاف به‌ عنوان نه تنها یک عمل عبادی، بلکه یک انقلاب عمیق و ضروری در برابر این تهاجم فرهنگی یاد می‌کند. اعتکاف به ‌ویژه در زمانه‌ای که شناخت خود به دست فراموشی سپرده شده، دعوتی است به توقف و بازگشت به درون، به جایی که انسان می‌تواند در خلوتی که از دنیای بیرون بدست می‌آورد، هویت اصلی خود را دوباره کشف کند. این فرایند در واقع نوعی پاسخ به بحران معاصر است؛ بازگشتی به دنیای معنوی که در آن، آگاهی از خود پیش از آگاهی از جهان بیرون اهمیت می‌یابد.

اعتکاف مهم است اما برای بشر امروز مهم‌تر

دکتر جهانگیری سهروردی با بیان اینکه اعتکاف، انقلاب بزرگ اجتماعی است، تصریح می‌کند: اعتکاف یک انقلاب در برابر یورش فرهنگ جهانی امروز است که از خود گمشدگی را به ما یاد داده و ما را در «غفلت از شناخت خود» رها کرده است. انسان امروز آن قدر درگیر یافتن آگاهی از بیرون شده که درون خود را فراموش کرده است. خداوند در قرآن نیز می‌فرماید برای رسیدن به کمال انسانی در کنار سیر زمینی، سیر ضمیری نیز باید داشت.

این استاد حوزه و دانشگاه با بیان اینکه انسان برای یافتن دانش سیر زمینی کرده و به دورترین کشورها سفر می‌کند، توضیح می‌دهد: ما در زمین به دنبال یافتن معرفت و شناخت هستیم ولی خدا می‌فرماید این شناخت و معرفت در درون شماست. به بیانی دیگر انسان، شناخت را در جهان بیرون جست‌وجو می کند در حالی که بخشی از این معرفت در جان خود بشر است. انسان چنان خود را درگیر علم حصولی کرده که از علم اصولی بازمانده است.

خواندن جان پیش از خواندن جهان

وی با اشاره به اینکه پیامبر اکرم(ص) پیش از اسلام انسانی کاملاً بی‌سواد بود، می‌گوید: این انسان بی‌سواد در غار حرا به خواندن جان خود پرداخت و پیش از آنکه به خواندن جهان بیرون بپردازد به دنبال کشف خود بود و این گونه توانست در عین بی‌سوادی از درون جان خود برای بشریت ارمغانی چنین بزرگ و باشکوه داشته باشد. خداوند در آیه ۱۵۱ سوره بقره می‌فرماید: «کَمَا أَرْسَلْنَا فِیکُمْ رَسُولًا مِنْکُمْ یَتْلُو عَلَیْکُمْ آیَاتِنَا وَیُزَکِّیکُمْ وَیُعَلِّمُکُمُ الْکِتَابَ وَالْحِکْمَهَ وَیُعَلِّمُکُمْ مَا لَمْ تَکُونُوا تَعْلَمُون» چنان که در میان شما رسولی از خودتان فرستادیم که آیات ما را برای شما تلاوت می‌کند و نفوس شما را از پلیدی جهل پاک و منزه می‌گرداند و به شما تعلیم کتاب و حکمت می‌دهد و آنچه را نمی‌دانید به شما می‌آموزد.

اعتکاف یک انقلاب است

این مبلغ بین‌المللی ادامه می‌دهد: در دنیایی که بشر امروز معرفت را در جهان می‌جوید نه در جان، باید بیش از پیش به اعتکاف پرداخت؛ چراکه اعتکاف یک انقلاب بزرگ اجتماعی است. اعتکاف یک انقلاب در برابر یورش و هژمون فرهنگی جهان غرب است که از خود گمشدگی را به ما یاد داده و ما را در غفلت از شناخت خود رها کرده است چنان که ما برای یافتن هر آگاهی به گوگل بیش از جان خود مراجعه می‌کنیم. بشر امروز آنچنان به دنبال کشف دیگران است که کشف خود را به فراموشی سپرده و اعتکاف نه تنها یک مسلک بلکه یک انقلاب علیه این یورش فرهنگ جهانی است.

وی تصریح می‌کند: بشر امروز چنان درگیر شبکه‌های اجتماعی شده که خود را فراموش کرده و ویژگی اعتکاف، لذت خلوت است برای جستن خود؛ چنان که خداوند در قرآن به پیامبرش می‌فرماید: «قُمِ اللَّیْلَ إِلَّا قَلِیلا، به پا خیز شب را مگر اندکی. نِصْفَهُ أَوِ انْقُصْ مِنْهُ قَلِیلًا، نیمی از شب یا اندکی از آن را». بشر دیروز «خلوت» داشت تا خود را بشناسد اما امروز دنیای غرب به بشر «تفرد» و «از خود تک شدگی» داده است. بشر دیروز با خود خلوت داشت اما در همان نیمه شب به فکر دیگران بود و برای دیگران دعا می‌کرد. امام حسن مجتبی(ع) در حدیث شریفی می‌فرماید: مادر گرامیشان حضرت زهرا(س) در مناجات شبانگاهی‌شان مؤمنین و مؤمنات را دعا می‌فرمود و برای خود دعایی نمی‌کرد. می‌فرماید در شب جمعه مادرم فاطمه(س) در محراب خود ایستاده و مشغول بندگی حق تعالی بود و پیوسته در رکوع و سجود و قیام و دعا بود و تا صبح شنیدم پیوسته دعا می‌کرد برای مؤمنین و مؤمنات و ایشان را نام می‌برد و بسیار برای ایشان دعا می‌کرد و برای خود دعایی نمی‌کرد. گفتم ای مادر! چرا برای خود دعا نکردی چنان که برای دیگران کردی؟ فرمود: یا بُنَیَّ! الْجارُ ثُمَّ الدّار؛ اول همسایه را باید رسید و آخر خود را.

اعتکاف نجات از تفرد است

این پژوهشگر مطالعات اسلامی تشریح می‌کند: خلوت بشر دیروز، روایت درون بود اما همراه با دغدغه‌های دیگر انسان‌ها اما غرب ما را به تفرد گرفتار کرده است. انسان امروز به دنبال پست گذاشتن و خودنمایی از خود است، به جای سلف به دنبال سلفی است و اعتکاف نجات از تفرد است. انسان امروز در جمع زندگی می‌کند اما با جمع زندگی نمی‌کند و هر کسی به دنبال کار خود است اما در الهیات اعتکاف هر چند فرد در خلوت است اما به فکر دیگران است. اعتکاف ظرفیت جدی برای شناخت خود است و ما باید توجه به خود و دریافتن خود را در اعتکاف جدی بگیریم. ما نباید اعتکاف را تنها یک روش دینی یا شیعی بدانیم؛ چرا که اعتکاف یک ظرفیت جدی برای شناخت خود است. اعتکاف یعنی «در خلوت شدگی». یکی از خطاهای ما در اعتکاف، جمعی کردن آن است. ما مناسک فردی و جمعی داریم که گاهی برعکس می‌شود در حالی که اعتکاف خلوت شدگی را می‌طلبد.

فراهم بودن زمینه و زمانه بندگی در مسجد

ایشان در پاسخ به این پرسش که چرا اعتکاف باید در مسجد اتفاق بیفتد؟ می‌گوید: اعتکاف یک خلوت است و خلوت باید در جایی رقم بخورد که زمینه و زمانه بوی خدا و سجده بدهد و انسان را قدری به اصل خود برگرداند. به جایی که تنها زیست می‌کرد باید پیش کسی ببرد که خود تک و تنهاست و در مسجد زمینه و زمانه این بندگی و خلوت فراهم است. در بخشی از آیه ۴۰ سوره حج آمده است: «وَ مَساجِدُ یُذْکَرُ فِیهَا اسْمُ اللهِ کَثِیراً» باید فقط خدا را بشنوی، از قیل و قال شهر خلوت شوی و صدای درون را بشنوی. در بیرون از مسجد که صدای مدرنیته جان ما را درگیر کرده است نمی‌توان صدای جان را شنید.

حجت‌الاسلام جهانگیری سهروردی در پایان با انتقاد از برخی برنامه‌ها در اعتکاف بیان می‌کند: برنامه‌هایی مثل اعتکاف علمی، کتاب‌خوانی، فیلم و تصویر و خبر و... در اعتکاف جایی ندارد. اگر سه روز اعتکاف به معنای واقعی اتفاق بیفتد روح و جان انسان را صیقل خواهد داد. اعتکاف یک رویداد برای گزارش ورود، خروج و... نیست بلکه اعتکاف فرصتی است برای دیده نشدن و آمدن در آلونک خود.

منبع: روزنامه قدس

حجت‌الاسلام جهانگیری تأکید کرد:

حضور گسترده زنان در حوزه دین پژوهی پس از انقلاب اسلامی

رئیس دفتر نمایندگی سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی در شهر قم در کنفرانس مجازی ـ بین‌المللی «دین، جنسیت و افراطی زدایی» گفت: پس از انقلاب اسلامی در ایران، حدود نیم قرن پیش ظرفیت جدید و گسترده‌ای برای حضور زنان در حوزه دین پژوهی فراهم شد.

به گزارش روابط عمومی سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی، حجت‌الاسلام والمسلمین یحیی جهانگیری، رئیس دفتر نمایندگی سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی در شهر قم با شرکت در کنفرانس مجازی ـ بین‌المللی «دین، جنسیت و افراطی زدایی» در موضوعات «نقش زنان الهی دان و دین پژوه، کاهش خشونت و افراطی گرایی علیه حقوق زنان در ایران معاصر، راه‌های جلوگیری از خشونت‌های مذهبی علیه زنان، دفاع از حقوق زنان در نظام مقدس جمهوری اسلامی ایران» به ایراد سخنرانی پرداخت.

وی سخنرانی خود را با موضوع نقش زنان الهی دان و دین پژوه در کاهش خشونت و افراطی گرایی علیه حقوق زنان در ایران معاصر آغاز کرد و یکی از راههای جلوگیری از خشونت‌های مذهبی علیه زنان را ظرفیت‌‎سازی برای دین پژوهی زنان دانست.

حجت‌الاسلام جهانگیری گفت: در طول تاریخ دین همیشه توسط مردان و با رویکرد مردانه روایت شده و برای یافتن حقیقت دین که صلح و عدالت است، مقوله دین باید فراجنسیتی روایت شود. لازمه آن این است که دین توسط هم مردان و هم زنان پژوهش شود.

وی اظهار داشت: پس از انقلاب اسلامی در ایران، حدود نیم قرن پیش ظرفیت جدید و گسترده‌ای برای حضور زنان در حوزه دین پژوهی فراهم شد.

رئیس دفتر نمایندگی سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی در شهر قم عنوان کرد: افزون بر دانشگاه‌ها که هزاران زن در مقاطع مختلف تحصیلی در حوزه دین فعال هستند در کنار آن با کمک انقلاب اسلامی مراکز حوزوی کلاسیک دین پژوهی هم تأسیس شد و حدود یکصد هزار بانوی دین پژوه فعال هستند.

حجت‌الاسلام جهانگیری افزود: بر خلاف بسیاری از کشورهای اسلامی که مدعی دفاع از حقوق زنان هستند، در جمهوری اسلامی ایران مسئله دفاع از حقوق زنان به صورت بنیادین و تئوریک پیگیری شده است.

در ادامه این کنفرانس بین‌المللی که توسط فدراسیون علوم روسیه در جمهوری داغستان برگزار شد، اساتید، پژوهشگران و نخبگان علمی از کشورهای مصر، روسیه، تاتارستان، پاکستان و ایران شرکت کردند.

گفتنی است؛ مجموعه مقالات این کنفرانس در مجله فدراسیون علوم روسیه منتشر خواهد شد.

انتهای پیام/ص

مبلغ و فعال عرصه بین الملل:

اربعین برهم‌زننده پارادایم‌های غالب جهانی است

• 27, 05, 1403
• مسائل روز

حجت‌الاسلام جهانگیری با بیان این‌که اربعین چندین بعد دارد که سبب شده‌است پارادایم‌های حاکم بر جهان را بر هم بزند، گفت: اربعین در دنیایی که بشر از قدرت عقل و حاکمیت ناسیونالیسم می‌گفت و دنیای سایبری و قدرت علم و محاسبات حاکم بود، قدرت ایمان را پای کار آورد.

به گزارش رحا مدیا، حجت‌الاسلام والمسلمین یحیی جهانگیری، استاد حوزه و دانشگاه، مبلغ بین‌المللی و رئیس نمایندگی سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی در قم در گفت‌وگو با ایکنا به مناسبت اربعین حسینی اظهار کرد: اربعین چندین بعد دارد که سبب شده‌است پارادایم‌های حاکم بر جهان را بر هم بزند، زمانی که هزاره سوم شروع شد، همه از پارادایم‌های این هزاره می‌گفتند که دیگر به‌هم نمی‌خورد و این‌ها، پارادایم‌های فکری و گفتمان‌های فکری معرفتی و اجتماعی حاکم بر جهان است، گفتمان مانند هواست، وقتی هوا آلوده باشد، انسان به‌ناچار مجبور به تنفس است، وقتی یک تفکر در جهان غالب شود که فقط در ذهن نیست و در میدان هم هست و در اجتماع، اقتصاد و زیست بشر هم خود را نشان‌می‌دهد، گفتمان نامیده می‌شود.

وی افزود: زمانی که این اندیشه از ذهن بسته بشر وارد عالم عین شود و در زیست اجتماعی خود را نشان دهد، به آن گفتمان می‌گویند و وقتی یک اندیشه گفتمان می‌شود، همه در برابر آن تسلیم می‌شوند و کاری نمی‌توانند انجام دهند و ما باید این گفتمان را بپذیریم.

جهانگیری تصریح‌کرد: اما به این دلیل که اربعین به یک رویداد تبدیل شده‌است، ما از بن‌مایه‌های معرفتی اربعین که به نبرد با پارادایم‌های جهانی رفته‌است، غافل شده‌ایم.

وی ادامه‌داد: یکی از پارادایم‌های غالب بر جهان و حتی ایران در هزاره سوم این است که برخی گفتند هزاره سوم، فصل ارتباطات و اطلاعات نیست؛ بلکه بشر در این زمان وارد جهان سایبری شده‌است، سایبر فقط برای پژوهش نیست، برای خرید، معرفی خود و حتی آموختن دین مورد استفاده قرار می‌گیرد و امروز همه‌چیز بشر وارد جهان سایبری شده‌است و در این جهان رقم می‌خورد.

رئیس نمایندگی سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی در قم بیان کرد: این مسئله به حدی رسید که برخی سخن از بشر سایبرنتیک گفتند و از هوش مصنوعی و متاورس خبر دادند، در این دنیا همه در فناوری‌های مختلف غرقند، به گمان اینکه با هم مرتبطند اما در حقیقت از هم جدا هستند.

اربعین و خروج انسان از دنیای سایبری

این مبلغ بین‌الملل همچنین گفت: در دنیای سایبری ربات‌ها به‌جای انسان‌ها سخن می‌گویند، کتاب می‌نویسند، بهتر از انسان توئیت می‌زنند و…، بشر در این دنیا به حاشیه رفته و مسحور، مقهور و مغلوب این دنیا شده‌است. حتی در خانواده همه در جمع بودند اما بی جمع بودند و هر کس در عالم خود غرق بوده و با دیگری ارتباط نداشت. دنیای با جمع بودن در دنیای سایبری نابود شده بود.

وی افزود: در این دنیا که چنین پاردایم‌هایی حاکم بود و کتاب‌ها و نظریه‌پردازان از آن دفاع کردند، اربعین زیر میز هزاره سوم زد و از قدرتی گفت که بشر در آن این بار در کف خیابان‌های کربلا در کنار یکدیگر خوابید و انسان‌ها همدیگر را دیدند.

حجت‌الاسلام جهانگیری تأکید کرد: این بار نه در عالم ذهن و سایبری بلکه در عالم عین انسان‌ها به‌هم گره خوردند و انسان دوباره با جمع بودن را فهمید و درک کرد که او را از با جمع بودن جدا کرده‌اند. حتی در هتل زیست نکردند که دیوارها در میانشان فاصله بیندازد، در چادرهای ساده کنار هم زیست کردند؛ بنابراین اربعین دوباره انسان‌ها را به یکدیگر نزدیک کرد؛ انسانی که با انسان‌نماهایی مثل ربات‌ها مواجه بود و از خود انسان دور و با شبه انسان‌ها نزدیک بود اما در اربعین به‌صورت عینی و ملموس یکدیگر را دیدند و درک کردند.

وی تصریح‌کرد: اربعین یک معادله دیگر جهانی را نیز بر هم زد و آن این بود که در جهانی که همه از محاسبات و عقلانیت می‌گفتند و ناسیونالیسم بر بشر حکم رانده‌بود و همه از سند راهبردی توسعه و مدیریت دنیا می‌گفتند، برای مجامع مهم قوانین می‌نوشتند و برای زیست بهتر انسان برنامه‌ریزی می‌کردند، هتل‌های چند ستاره برای گردشگری انسان‌ها معنا داشتند، اربعین آمد و نشان داد که می‌تواند میلیون‌ها انسان را فراتر از مراعات‌ها و قوانین هتل‌های چند ستاره، در یک سرزمین در خود جای دهد.

اثبات قدرت ایمان

این استاد حوزه و دانشگاه تأکید کرد: سومین و آخرین ویژگی اربعین این است که یک معادله دیگر را در دنیای امروز وارد بازی کرد، امام حسن عسکری (ع) می‌فرماید «اربعین نشانه مؤمن است» و نفرمودند که نشانه مسلمان بودن است، یعنی این‌که فرق است بین مؤمن و مسلمان، همان‌طور که در قرآن نیز ذکر شده‌است، مؤمن آن است که به باوری که دارد، با تمام وجود باور دارد، اما مسلمان آن است که فقط به اسلام معتقد است، حتی ممکن است همین مسلمان به اسلام خود باور جدی نداشته‌باشد. مسلمان بودن باور به مذهب خاص است؛ اما ایمان، باورداشتن درونی است و برای آن هزینه باید داد.

وی یادآور شد: چرا امام حسن عسکری (ع) اربعین را نشانه ایمان می‌داند، به این دلیل که در این رویداد شاهد هستیم که مسیحی، سنی و دیگر ادیان و مذاهب غیر از مسلمانان شرکت می‌کنند، زیرا اربعین نشانه ایمان است و نه اسلام و متعلق به هر کسی است که آن را باور دارد. کی‌یرکگارد، فیلسوف غربی بحثی به نام قدرت ایمان دارد و می‌گوید ایمان خیلی مهم است و ما آن را دست کم گرفته‌ایم. مادری در سعی صفا و مروه چون باور دارد در سرزمینی «لم‌یزرع» آب می‌یابد، به‌دنبال آب می‌رود و آن را پیدا می‌کند؛ او چون ایمان دارد، آبی به نام زمزم در زیر پایش جاری می‌شود که همچنان می‌جوشد و میلیون‌ها انسان را سیراب می‌کند.

حجت‌الاسلام جهانگیری در پایان تأکید کرد: خدا خواست با این داستان بگوید قدرت ایمان را دست کم نگیرید، اربعین در دنیایی که بشر از قدرت عقل و حاکمیت ناسیونالیسم می‌گفت، دنیای سایبری و قدرت علم و محاسبات حاکم بود، قدرت ایمان را پای کار آورد. ایمان ظرفیت بسیار بزرگی دارد که می‌تواند تحولات بزرگی را رقم بزند و بسیاری از افراد بشر امروز آن را از دست داده‌اند.

منبع: خبرگزاری ایکنا

حجت‌الاسلام دکتر یحیی جهانگیری سهروردی مطرح کرد: اعتکاف یک انقلاب اجتماعی است

ما در زمین به دنبال یافتن معرفت و شناخت هستیم ولی خدا می‌فرماید این شناخت و معرفت در درون شماست. به بیانی دیگر انسان، شناخت را در جهان بیرون جست‌وجو می کند در حالی که بخشی از این معرفت در جان خود بشر است.

زمان مطالعه: ۵ دقیقه

در دنیای معاصر انسان‌ها بیش از هر زمانی به بیرون از خود نگاه می‌کنند و در تلاش‌اند خود را در آینه‌های فرهنگ جهانی و فناوری‌های نوین بیابند اما در این مسیر به ‌طور ناخودآگاه از خویشتن خود غافل می‌شوند.

حجت‌الاسلام دکتر یحیی جهانگیری سهروردی، پژوهشگر مطالعات اسلامی و مبلغ بین‌الملل در صحبت‌های خود از اعتکاف به‌ عنوان نه تنها یک عمل عبادی، بلکه یک انقلاب عمیق و ضروری در برابر این تهاجم فرهنگی یاد می‌کند. اعتکاف به ‌ویژه در زمانه‌ای که شناخت خود به دست فراموشی سپرده شده، دعوتی است به توقف و بازگشت به درون، به جایی که انسان می‌تواند در خلوتی که از دنیای بیرون بدست می‌آورد، هویت اصلی خود را دوباره کشف کند. این فرایند در واقع نوعی پاسخ به بحران معاصر است؛ بازگشتی به دنیای معنوی که در آن، آگاهی از خود پیش از آگاهی از جهان بیرون اهمیت می‌یابد.

اعتکاف مهم است اما برای بشر امروز مهم‌تر

دکتر جهانگیری سهروردی با بیان اینکه اعتکاف، انقلاب بزرگ اجتماعی است، تصریح می‌کند: اعتکاف یک انقلاب در برابر یورش فرهنگ جهانی امروز است که از خود گمشدگی را به ما یاد داده و ما را در «غفلت از شناخت خود» رها کرده است. انسان امروز آن قدر درگیر یافتن آگاهی از بیرون شده که درون خود را فراموش کرده است. خداوند در قرآن نیز می‌فرماید برای رسیدن به کمال انسانی در کنار سیر زمینی، سیر ضمیری نیز باید داشت.

این استاد حوزه و دانشگاه با بیان اینکه انسان برای یافتن دانش سیر زمینی کرده و به دورترین کشورها سفر می‌کند، توضیح می‌دهد: ما در زمین به دنبال یافتن معرفت و شناخت هستیم ولی خدا می‌فرماید این شناخت و معرفت در درون شماست. به بیانی دیگر انسان، شناخت را در جهان بیرون جست‌وجو می کند در حالی که بخشی از این معرفت در جان خود بشر است. انسان چنان خود را درگیر علم حصولی کرده که از علم اصولی بازمانده است.

خواندن جان پیش از خواندن جهان

وی با اشاره به اینکه پیامبر اکرم(ص) پیش از اسلام انسانی کاملاً بی‌سواد بود، می‌گوید: این انسان بی‌سواد در غار حرا به خواندن جان خود پرداخت و پیش از آنکه به خواندن جهان بیرون بپردازد به دنبال کشف خود بود و این گونه توانست در عین بی‌سوادی از درون جان خود برای بشریت ارمغانی چنین بزرگ و باشکوه داشته باشد. خداوند در آیه ۱۵۱ سوره بقره می‌فرماید: «کَمَا أَرْسَلْنَا فِیکُمْ رَسُولًا مِنْکُمْ یَتْلُو عَلَیْکُمْ آیَاتِنَا وَیُزَکِّیکُمْ وَیُعَلِّمُکُمُ الْکِتَابَ وَالْحِکْمَهَ وَیُعَلِّمُکُمْ مَا لَمْ تَکُونُوا تَعْلَمُون» چنان که در میان شما رسولی از خودتان فرستادیم که آیات ما را برای شما تلاوت می‌کند و نفوس شما را از پلیدی جهل پاک و منزه می‌گرداند و به شما تعلیم کتاب و حکمت می‌دهد و آنچه را نمی‌دانید به شما می‌آموزد.

اعتکاف یک انقلاب است

این مبلغ بین‌المللی ادامه می‌دهد: در دنیایی که بشر امروز معرفت را در جهان می‌جوید نه در جان، باید بیش از پیش به اعتکاف پرداخت؛ چراکه اعتکاف یک انقلاب بزرگ اجتماعی است. اعتکاف یک انقلاب در برابر یورش و هژمون فرهنگی جهان غرب است که از خود گمشدگی را به ما یاد داده و ما را در غفلت از شناخت خود رها کرده است چنان که ما برای یافتن هر آگاهی به گوگل بیش از جان خود مراجعه می‌کنیم. بشر امروز آنچنان به دنبال کشف دیگران است که کشف خود را به فراموشی سپرده و اعتکاف نه تنها یک مسلک بلکه یک انقلاب علیه این یورش فرهنگ جهانی است.

وی تصریح می‌کند: بشر امروز چنان درگیر شبکه‌های اجتماعی شده که خود را فراموش کرده و ویژگی اعتکاف، لذت خلوت است برای جستن خود؛ چنان که خداوند در قرآن به پیامبرش می‌فرماید: «قُمِ اللَّیْلَ إِلَّا قَلِیلا، به پا خیز شب را مگر اندکی. نِصْفَهُ أَوِ انْقُصْ مِنْهُ قَلِیلًا، نیمی از شب یا اندکی از آن را». بشر دیروز «خلوت» داشت تا خود را بشناسد اما امروز دنیای غرب به بشر «تفرد» و «از خود تک شدگی» داده است. بشر دیروز با خود خلوت داشت اما در همان نیمه شب به فکر دیگران بود و برای دیگران دعا می‌کرد. امام حسن مجتبی(ع) در حدیث شریفی می‌فرماید: مادر گرامیشان حضرت زهرا(س) در مناجات شبانگاهی‌شان مؤمنین و مؤمنات را دعا می‌فرمود و برای خود دعایی نمی‌کرد. می‌فرماید در شب جمعه مادرم فاطمه(س) در محراب خود ایستاده و مشغول بندگی حق تعالی بود و پیوسته در رکوع و سجود و قیام و دعا بود و تا صبح شنیدم پیوسته دعا می‌کرد برای مؤمنین و مؤمنات و ایشان را نام می‌برد و بسیار برای ایشان دعا می‌کرد و برای خود دعایی نمی‌کرد. گفتم ای مادر! چرا برای خود دعا نکردی چنان که برای دیگران کردی؟ فرمود: یا بُنَیَّ! الْجارُ ثُمَّ الدّار؛ اول همسایه را باید رسید و آخر خود را.

اعتکاف نجات از تفرد است

این پژوهشگر مطالعات اسلامی تشریح می‌کند: خلوت بشر دیروز، روایت درون بود اما همراه با دغدغه‌های دیگر انسان‌ها اما غرب ما را به تفرد گرفتار کرده است. انسان امروز به دنبال پست گذاشتن و خودنمایی از خود است، به جای سلف به دنبال سلفی است و اعتکاف نجات از تفرد است. انسان امروز در جمع زندگی می‌کند اما با جمع زندگی نمی‌کند و هر کسی به دنبال کار خود است اما در الهیات اعتکاف هر چند فرد در خلوت است اما به فکر دیگران است. اعتکاف ظرفیت جدی برای شناخت خود است و ما باید توجه به خود و دریافتن خود را در اعتکاف جدی بگیریم. ما نباید اعتکاف را تنها یک روش دینی یا شیعی بدانیم؛ چرا که اعتکاف یک ظرفیت جدی برای شناخت خود است. اعتکاف یعنی «در خلوت شدگی». یکی از خطاهای ما در اعتکاف، جمعی کردن آن است. ما مناسک فردی و جمعی داریم که گاهی برعکس می‌شود در حالی که اعتکاف خلوت شدگی را می‌طلبد.

فراهم بودن زمینه و زمانه بندگی در مسجد

ایشان در پاسخ به این پرسش که چرا اعتکاف باید در مسجد اتفاق بیفتد؟ می‌گوید: اعتکاف یک خلوت است و خلوت باید در جایی رقم بخورد که زمینه و زمانه بوی خدا و سجده بدهد و انسان را قدری به اصل خود برگرداند. به جایی که تنها زیست می‌کرد باید پیش کسی ببرد که خود تک و تنهاست و در مسجد زمینه و زمانه این بندگی و خلوت فراهم است. در بخشی از آیه ۴۰ سوره حج آمده است: «وَ مَساجِدُ یُذْکَرُ فِیهَا اسْمُ اللهِ کَثِیراً» باید فقط خدا را بشنوی، از قیل و قال شهر خلوت شوی و صدای درون را بشنوی. در بیرون از مسجد که صدای مدرنیته جان ما را درگیر کرده است نمی‌توان صدای جان را شنید.

حجت‌الاسلام جهانگیری سهروردی در پایان با انتقاد از برخی برنامه‌ها در اعتکاف بیان می‌کند: برنامه‌هایی مثل اعتکاف علمی، کتاب‌خوانی، فیلم و تصویر و خبر و... در اعتکاف جایی ندارد. اگر سه روز اعتکاف به معنای واقعی اتفاق بیفتد روح و جان انسان را صیقل خواهد داد. اعتکاف یک رویداد برای گزارش ورود، خروج و... نیست بلکه اعتکاف فرصتی است برای دیده نشدن و آمدن در آلونک خود.

منبع: روزنامه قدس

شخصیت امیرالمومنین (ع) مرزهای جغرافیایی و مذهبی را درنوردیده است

قم- رئیس نمایندگی سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی در قم گفت: امیرالمومنین علی علیه السلام تنها متعلق به شیعیان و مسلمانان و ایرانیان نیست و شخصیت آن حضرت مرزهای جغرافیایی و مذهبی را درنوردید.

به گزارش خبرنگار مهر، حجت الاسلام والمسلمین یحیی جهانگیری رئیس نمایندگی سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی در استان قم شامگاه سه شنبه در همایش «حیدربابا» که به مناسبت میلاد با سعادت امیرالمومنین علی علیه السلام از سوی هیئت خادم الرضا علیه‌السلام قم در سالن کوثر اداره کل تبلیغات اسلامی استان برگزار شد گفت: هر کسی علی علیه السلام را بشناسد نمی‌تواند شیفته او نشود و افرادی حتی غیر از مسلمانان، کلام آن حضرت را در نهج البلاغه خوانده اند دوستدار او شدند.

جهانگیری گفت: امیرالمومنین علی علیه السلام شخصیتی است که تنها متعلق به شیعیان و مسلمانان و ایرانیان نیست، شخصیت آن حضرت مرزهای جغرافیایی و مذهبی را درنوردیده است.

رئیس نمایندگی سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی در استان قم افزود: دشمنان حضرت در طول تاریخ خواستند که علی علیه السلام را حذف کنند، اما او امروز فراتر از تاریخ ایستاده است.

وی بیان کرد: امیرالمومنین علی علیه السلام شخصیت بی نظیری است که زمان نتوانست او را تحمل کند.

حجت الاسلام جهانگیری ادامه داد: جورج سمعان جرداق نویسنده مشهور مسیحی اهل لبنان در ۱۳ سالگی با نهج البلاغه امیرالمومنین علیه السلام آشنا شد و در طول زندگی خود ۲۰۰ بار نهج البلاغه را خواهند و شیفته آن حضرت بود.

وی با تاکید بر اینکه شیعیان باید شخصیت مولی متقیان را به خوبی بشناسند گفت: حضرت علی علیه السلام تنها سه جنگ داشته و تعداد ۱۶۶ نامه در طول عمر مبارک خود نگاشته است که متأسفانه ما کمتر از آن باخبریم و تنها جنگ‌های آن حضرت در اذهان است.

حجت الاسلام جهانگیری بیان کرد: در کلیسای منونایت که از کلیسای مطرح جهان است از کلام علی علیه السلام بهره می‌برند و امروز نباید حضرت در میان شیعیان مظلوم باشد.

وی ابراز کرد: پیامبر اسلام فقط یک حج در طول عمر خود انجام داده که همانا حجت الوداع بوده است و پیامبر اسلام حج را انجام نداد تا جان کعبه مشخص شود که جان کعبه علی بن ابی طالب علیه السلام بوده است.

وی تصریح کرد: کعبه بدون علی علیه السلام فقط سنگ است و خانه خدا بی ولایت و بدون حب علی معما پیدا نمی‌کنند و اگر کعبه جان داشت علی علیه السلام جان او بود و در روایات داریم نگاه کردن به روی علی علیه السلام همانند نگاه کردن به کعبه عبادت است.

“Qədirin suyu”nu qurutmasaydılar, İmam Hüseyn Kərbəlada susuz qalmazdı…

25 İyun, 2024

Ərəbistanın qızmar istisinin hiss edildiyi çöllərdə bəzi göllər var. Bu göllər susuzluqdan yananların susuzluğunu aradan qaldırmaq üçün idi. Bu göllərin adı “Qədir”di (Qədir kəlməsinin mənası göldür). Burada Allah Təala son dəfə son Peyğəmbəri üçün nida etdi. İmam və rəhbər seçkisində önə çıxan qəbiləçilik, irqçilik və insaniyyətə zidd seçki tövsiyələrinin əleyhinə bir daha hayqırdı. Son Peyğəmbərimizin mesajı, təməli təqva və ədalət olan seçki və ölçü üzərində olmamız üçündür.

Qədir Xumda Peyğəmbərimiz sadəcə sözdə deyil, eyni zamanda əməldə də bu mesaj uğrunda yaşadığını bizlərə göstərmişdir.

Peyğəmbərimiz, o gün, 20 ildən çox müddətdir insanlara çatdırmaq istədiyi mesajı, əməlində açıq-aşkar həyata keçirmişdir. Qövmiyyətçiliyə qarşı təqva, tərəfdar çoxluğuna qarşı imanın böyüklüyü, zənginlik və qüdrətə qarşı ixlas və təvazönü seçmişdir. Yəni “Əlini” seçmişdir.

Doğrudur; Qədir Xum bəlli bir zaman və məkanda gerçəkləşmişdir, amma Qədir Xum sadəcə tarixi bir olay deyildir. Əgər onu yaxşı bir formada təhlil edə bilsək, Qədir Xumun bir məktəb olduğunu görəcəyik.

Qədir Xum təkcə “tarixin içində” bir olay deyil, “tarix üçün” həyata keçirilmiş bir olaydır. İldə bir dəfə gəziləcək bir muzey deyil, elə bir təlimdir ki, biz hər gün ondan dərslər çıxarmalıyıq. Qədir Xum bizlərə keçmişdəkiləri rahatlıqla tənqid etməməyin lazım olduğunu öyrədir. Tarixin niyə ədalət öndərinin arxası ilə gedilmədiyini, Peyğəmbərin vəsisini tək buraxmalarını tənqid etməməyimizi öyrədir. Zira bir çox davranışımızın keçmişdəkilərin etdiklərindən çox da fərqli olmadığını görürük. Onları qövmçülükdə ittiham edərkən, biz özümüz ailəçilik, qəbiləçiliyi təqvadan üstün saymadıqmı?

Xülasə olaraq hər gün başqaları və keçmişdəkiləri tənqid və ittiham edərkən; tarixdə bizim də gələcəkdəkilər tərəfindən tənqidə məruz qalacağımızdan xəbərsiz kimi davranırıq. Gələcəkdəkilər bizdən bəhs edəcəklər, bizim keçmişdəkilərdən bəhs etdiyimiz kimi…

Qədir Xum sadəcə keçmişə aid bir məsələ deyildir və bu gün üçün də müzakirə olunmalı mövzudur. Qədir Xumdan bəhs edərkən keçmişdəkilərdən nəql etməkdənsə, öz vəzifərlərimizi incələməliyik.

Qədir Xum sadəcə tarixi qıssə deyildir ki, rəvayət edilsin. Qədir içində dərk edilməsi lazım bir hüznü əhatə edir. Bir qarşıdurmanı da içində əhatə edir ki, onu incələməli və hətta ona göz yaşı tökülməlidir. Əgər Qədir Xum, tarixdən kənardırsa, o zaman məzhəbdən kənar sayılmalıdır. Qədir dərd ortaqlığı və qəlblərin yaxınlaşmasıdır. Bu şəkildə müsəlmanların qəlbini bir birindən ayırmamaq lazımdır. Qədir, “təfriqə mənbəyi” yerinə qəlbləri birləşdirən bir mənbə ola bilər.

Qədir Xumun Şiəyə olduğu qədər Əhli-Sünnəyə də mesajı vardır. Əsasən onun xitab etdiyi, “insandır”; hər ağıl sahibi (qəflətə düşməyən) vicdan Qədir Xum qarşısında, təslim olmaqdadır. Hər insan ədalət, bərabərlik, şəffaf, doğru sözün, qısaca İmam Əlinin (ə) höküməti kimi bir hökümətə ürək bağlamaqda və bu mövzuda addım atmaqdadır. Bu səbəblə Qədir Xumun mesajını, dini və ya bəzən məzhəbin ikinci yarısı kimi təqdim etməməyimiz lazımdır.

Qədir Xum, yəni akademiyaların qarşısında bir məktəb və akademiya ola bilər.

Qədir Xum, bərəkətli bir göldür. Mənəviyyat və mərifət susuzlarını hələ də sirab etməkdədir. Atəş ilə dolan ürəkləri, nur karvanı ilə yolçu etməmiz bəsdir.

Peyğəmbərimizin (s) səsi hələ də mənim və sizlərin qulaqlarınızda səslənməkdədir. Sadəcə təqva və ədalət, düzgün baxışımızın olması kifayət edər. “Qədir suyu” quruduğu zaman, Hüseynin (ə) Kərbəlada susuz qalması gözləniləndir; “Qədirin suyu”nu qurutmasaydılar, İmam Hüseyn Kərbəlada susuz qalmazdı…

Dr. Yəhya Cihangiri Sehroverdi

Tərcümə: az.shafaqna.com

شهریار نیوز:

به گزارش خبرنگار ایمنا، پیاده‌روی اربعین یکی از سنت‌هایی است که از زمان ائمه رواج پیدا کرده و در سال‌های اخیر نیز با حضور میلیونی محبان اباعبدالله‌الحسین (ع) از کشورهای مختلف، جلوه ویژه‌ای به خود گرفته است؛ امام حسن عسکری (ع) در حدیثی بیان می‌کنند: «نشانه‌های مؤمن پنج چیز است: اول ۵۱ رکعت نماز (واجب و نافله در طول شبانه روز)، دوم زیارت اربعین حضرت سیدالشهدا (ع)، سوم انگشتر عقیق در دست راست کردن، چهارم پیشانی بر خاک گذاردن و پنجم بلند گفتن «بسم الله الرحمن الرحیم» در نمازهای جهریّه (صبح، مغرب و عشا)» و از طرفی در کلام علمای دوران معاصر نیز رهبر معظم انقلاب علت اهمیت اربعین را این‌چنین می‌گویند: «اربعین یعنی میعاد شیعیان در یک کنگره‌ی بین‌المللی، در یک سرزمینی که خود آن سرزمین خاطره‌انگیز است؛ پیروان تشیّع اینجا جمع بشوند و دست برادری و پیمان وفاداریِ هرچه بیشتر ببندند.»

اگر ظرفیت‌های این کنگره بین‌المللی به خوبی شناخته و تبیین شود، در ادامه شاهد دستاورهای فراوان آن برای جهان اسلام و شکل‌گیری تمدن اسلامی خواهیم بود و از طرفی در روایات فراوانی بیان شده که امام زمان (عج) نیز در زمان ظهور، خود را با نام امام حسین (ع) معرفی می‌کنند و از این امر این‌طور می‌توان نتیجه گرفت که معرفی امام حسین (ع) به جهان عاملی برای تحقق رؤیای دیرینه ما یعنی ظهور حضرت حجت (عج) است؛ برای تشریح بیشتر این موضوع با حجت‌الاسلام یحیی جهانگیری استاد مدعو دانشگاه‌ها و کرسی اسلام شناسی دانشگاه‌های خارجی، مبلغ بین‌المللی، استاد سطوح عالی حوزه و رئیس سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی قم به گفت‌وگو نشستیم که مشروح آن را در ادامه می‌خوانید:

ایمنا: در حدیثی از امام حسن عسکری (ع) نقل شده که یکی از نشانه‌های مؤمنان زیارت اربعین است؛ به نظر شما دلیل تاکید بر این موضوع چیست و اصلاً چرا به‌عنوان یکی از نشانه‌های «مؤمنان» بیان شده نه «مسلمانان»؟

حجت‌الاسلام جهانگیری: پیش از این در توییتی نوشتم در کربلا مسلمانان مؤمنان را کشتند؛ اگر انسان به چیزی مؤمن باشد در نهایت به همان سمت هدایت می‌شود و بر همین اساس در روز عاشورا دیدیم که حتی فرد مسیحی به جبهه امام حسین (ع) پیوست.

در روایات اربعین نشانه «ایمان» و «مؤمن» بودن بیان شده نه «اسلام» و «مسلمان بودن» و به همین خاطر شاهدیم که در حماسه اربعین عده‌ای به نام اسلام بمب‌گذاری می‌کنند و در مقابل افراد مؤمنی از کشورهای مختلف فارغ از دین‌شان حضور پیدا می‌کنند و به زیارت امام حسین (ع) می‌آیند.

این روزها ما قدرت ایمان را فراموش کرده‌ایم؛ اربعین قدرت و نشانه ایمان است و این مفهوم به ما یاد می‌دهد که در دنیای قرن ۲۱ که بشر قدرت را در سرمایه، اقتصاد، قدرت نظامی و… می‌دید اربعین قدرت ایمان را بازنمایی کرد.

نباید ایمان را دست کم بگیریم؛ وقتی خداوند از قدرت ایمان صحبت می‌کند، می‌گوید اگر ایمان داشته باشید، در کویر آب زلال پیدا می‌کنید؛ خداوند مکه را به‌عنوان سرزمینی معرفی می‌کند که امکان زراعت در آن وجود ندارد اما چون مادری ایمان دارد که باید برای اسماعیل خود آب پیدا کند، هفت بار مسیر را می‌رود و خداوند به دلیل ایمان او، زیر پای اسماعیلش آب جاری می‌کند و اکنون پس از گذشت هزاران سال، آب زمزم آبی زلال و جاری است.

در دنیای معاصر که تمام محاسبات بر مبنای عقل و علم است، اربعین به دنیا ثابت کرد ایمان می‌تواند و بر همین اساس امام حسن عسکری (ع) هزار سال قبل بیان کردند اربعین نشانه ایمان است و هر شخصی که باور ایمانی داشته باشد، در این حماسه حضور دارد.

قدرت ایمان زیر میز تمام برنامه‌ریزی‌ها می‌زند

در حج ۲ میلیون جمعیت وجود دارد که با وجود امکانات و هتل‌های فراوان، بازهم این امکانات پاسخگوی جمعیت نیست اما در کشوری که امکانات و زیرساخت‌های چندانی وجود ندارد، ۲۰ میلیون نفر جمع می‌شوند و بر همین اساس در قرن ۲۱ ثابت شد بشری که می‌خواهد همه‌چیز را با هتل ۵ ستاره دنبال کند و برای حمل و نقل دنبال برنامه‌ریزی است، قدرت ایمان می‌تواند زیر میز تمام این برنامه‌ریزی‌ها بزند.

دنیا هنوز برتری آموزه ایمان را نمی‌داند؛ بشر امروز همه چیز را عقل و علم برنامه‌ریزی می‌کند و باید بداند مقوله دیگری به نام قدرت و هنر ایمان وجود دارد که باید مد نظر قرار بگیرد.

ایمنا: به حضور میلیونی جمعیت در حماسه اربعین اشاره کردید؛ به نظر شما زبان و محور مشترک این جمعیت با وجود تمام اختلاف‌ها چیست؟

حجت‌الاسلام جهانگیری: اگر جمعیتی که در اربعین حاضر می‌شوند، خارج از این مجموعه کنار هم قرار بگیرند باهم نزاع‌های عقیدتی دارند اما در اربعین تنها زبان ایمان حرف می‌زند؛ این زبان، زبانی است که همه به آن ایمان دارند و می‌دانند می‌تواند کاری کند.

در زمان حمله داعش عراق به‌عنوان یکی از ناامن‌ترین کشورها معرفی می‌شد اما قدرت ایمان میلیون‌ها نفر را دور هم جمع می‌کند و این زبان مشترک میان این جمعیت است؛ از طرفی در گرمای بیش از ۵۰ درجه کربلا، عقل می‌گوید شاید مشکلاتی وجود داشته باشد اما افراد ریسک و به سمت کربلا حرکت می‌کنند و منشأ این حرکت ایمان است که باید این زبان را کشف کنیم.

تا زمانی که حسین (ع) زبان مشترک نشود، ظهور رخ نمی‌دهد

ایمنا: به نظر شما این وحدت و زبان مشترک تا چه حد تجلی آرمانی است که برای زمان ظهور انتظار آن را داریم؟

حجت‌الاسلام جهانگیری: امام زمان (عج) در زمان ظهور خود را با امام حسین (ع) به دنیا معرفی می‌کنند؛ حتی در روایات بیان شده پایتخت خودشان را کوفه‌ای قرار می‌دهند که امام حسین (ع) را فراخواند و بر همین اساس ایشان اثبات خواهند کرد تا زمانی که حسین (ع) زبان مشترک انسان‌ها نشود، ظهور رخ نمی‌دهد.

تا زبان ایمان از سنخ کربلا اتفاق نیفتاد، ظهور رخ نمی‌دهد و در این راستا ظهور زمانی رخ می‌دهد که بشر ریسک کند و مانند عباس با وجود تشنگی به آب برسد اما آب نخورد و بداند این تشنگی سیراب‌کننده‌تر از آب فرات است؛ باید ایمان بشر به حدی بالا برود که مانند ام‌البنین تمام فرزندان خود را فدای حق کنند و اربعین باید بشر را به این مقیاس از ایمان برساند.

ایمنا: با وجود این حماسه و زبان مشترک، شاهدیم که همچنان برخی از جریانات چشم خود را بر این حماسه عظیم می‌بندند؛ علت این موضوع را چه می‌دانید؟

حجت‌الاسلام جهانگیری: ما هنوز نتوانستیم ادبیات اربعین را به دنیا صادر کنیم؛ سال گذشته برای ایام اربعین در دانشگاه سیدنی بودم و زمانی که تصاویر اربعین را نشان می‌دادیم فکر می‌کردند مردم برای دیدن مسابقه‌ای به ورزشگاه می‌روند و در این راستا برای معرفی اربعین در حوزه بین‌المللی نیازمند پویشی از سنخ جهاد هستیم.

ایمنا: راهکار صدور و جهانی کردن این ادبیات چیست؟

حجت‌الاسلام جهانگیری: در این عرصه نیازمند تولید ادبیات آکادمیک هستیم زیرا اربعین عینی بر اربعین ذهنی و اربعین میدان بر اربعین اندیشه‌ورزی مقدم شده یعنی اربعین ذهنی و اندیشه‌ورزی‌مان عقب مانده است.

در موضوع دانشی اربعین هیچ کاری نکرده‌ایم و در این راستا در مجلات علمی معتبر دنیا درباره اربعین مطلبی وجود ندارد، از سمتی باید رویدادهای بین‌المللی برگزار کنیم تا ابعاد این امر بیشتر شناخته شود.

ایمنا: احتمالاً شما سفرهای زیادی در ایام اربعین داشته‌اید؛ ماندگارترین قابی که از این مسیر در ذهن‌تان باقی مانده چیست؟

حجت‌الاسلام جهانگیری: خاطرات ماندگار زیادی دارم اما یکی از آن‌ها این است که در ایام غیر اربعین کشوری بودم و تصویر این حماسه را نشان دادم؛ تاجر و بیزینسمنی پرسید مربوط به کدام کشور است و فکر می‌کرد این جمعیت برای جشن دور هم جمع می‌‎شوند یعنی اینکه می‌گفتم جشن نیست و یک یادواره مذهبی است، برای او قابل درک نبود و می‌گفت این جمعیت فقط برای شادی دور هم جمع می‌شوند.

اگر شخصی در این جمعیت آب بفروشد چه درآمدی دارد!

در همان لحظه جست‌وجویی کرد و گفت در عراق دمای هوا خیلی بالا است و زمانی که متوجه شد این اجتماع چه زمانی است، به پیشانی‌اش زد و گفت طبق پیش‌بینی دما بیش از ۵۰ درجه است و جمعیت می‌ترکد! و می‌دانید اگر شخصی در آن جمعیت آب بفروشد چه درآمدی دارد!

بعدها متوجه شدم این فرد به‌دنبال ویزای عراق رفته بود و می‌گفت من که برای ویزای آمریکا در صف نمی‌ایستادم، برای ویزای عراق حقیر شدم و در انتهای هواپیما سوار شدم اما به این فکر می‌کردم اگر به این مردم آب بفروشم درآمد خوبی خواهم داشت.

در نهایت به سفر اربعین رفته بود و دیده بود اینجا آنچه که بیشتر از همه هست آب رایگان است و می‌گفت من آمدم به آن‌ها آب بدهم اما آب آن‌ها مرا برد.

پروژه بین‌المللی معرفی شیعه با قلم آیت‌الله جوادی آملی

رحیم غلامی ارسال ایمیل12 شهریور 1403

0 3 دقیقه زمان مورد نیاز برای مطالعه

در اقدامی نوین برای معرفی جامع و دقیق مکتب تشیع به جامعه جهانی، پروژه کلان نگارش کتابی با عنوان «معرفی اسلام شیعی در عرصه‌ی بین‌الملل» با محوریت اندیشه‌های آیت‌الله جوادی آملی کلید خورد.

به گزارش ثبات‌نیوز، این پروژه که در راستای پاسخگویی به نیازهای فکری نسل معاصر و همچنین مقابله با برداشت‌های نادرست از شیعه در جهان طراحی شده، توسط سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی در حال اجراست.

به همین منظور یحیی جهانگیری، رئیس نمایندگی سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی استان قم در گفت‌وگو با ایسنا، ضمن تشریح انگیزه‌های شکل‌گیری این پروژه، بر ضرورت بازنگری در منابع معرفی شیعه در سطح بین‌الملل اشاره کرد.

وی با اشاره به قدمت نیم قرن کتاب “شیعه در اسلام” اثر علامه طباطبایی، بر لزوم ارائه تصویری به روز و جامع از تشیع در عصر حاضر تاکید کرد.

نوشته های مشابه

• 

  چاپ دوم کتاب «نبوت و ولایت از دیدگاه ابن‌عربی» منتشر شد

  11 دی 1403

• 

  مجموعه داستانی کوتاه از یک نویسنده دهه هفتادی

  9 دی 1403

جهانگیری با بیان اینکه این پروژه با برگزاری نشست‌های علمی و گفت‌وگو با اندیشمندان و کارشناسان داخلی و خارجی شکل گرفته است، افزود: در این نشست‌ها، تلاش کردیم تا نیازهای فکری مخاطب جهانی و همچنین چالش‌های پیش روی معرفی شیعه را شناسایی کنیم.

وی در ادامه به انتخاب آیت‌الله جوادی آملی به‌عنوان مولف این اثر اشاره کرد و گفت: جامعیت دانشی، نگرش جهانی و اشراف ایشان به مسائل انسان معاصر از دلایل اصلی انتخاب‌شان برای نگارش این کتاب بود.

رئیس نمایندگی سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی در قم، هدف از نگارش این کتاب را ارتقای سطح شناخت از شیعه در محافل آکادمیک و بین‌المللی و همچنین مقابله با جریان اسلام‌هراسی و شیعه‌هراسی دانست.

وی با بیان اینکه این کتاب به چندین زبان ترجمه خواهد شد، ابراز امیدواری کرد این اثر بتواند به‌عنوان مرجعی معتبر برای مطالعه شیعه در سطح جهانی مورد استفاده قرار گیرد.

جهانگیری خاطرنشان کرد: با توجه به اهمیت این پروژه در معرفی صحیح و جامع مکتب تشیع به جهان، انتظار می‌رود که این کتاب بتواند نقش موثری در ارتقای سطح شناخت از شیعه در سطح بین‌المللی داشته و به‌عنوان یک سند مهم در معرفی تشیع به شمار آید.

رئیس نمایندگی سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی در قم، در ادامه ضمن تشریح جزئیات بیشتر این پروژه، بر اهمیت تشکیل شورای علمی متشکل از متخصصان مختلف در حوزه‌های مرتبط تأکید کرد و گفت: این شورا با نظارت دقیق بر محتوای کتاب، تضمین‌کننده‌ی کیفیت علمی و دقت آن خواهد بود. همچنین، اعضای شورا در شناسایی و پاسخ‌گویی به پرسش‌های کلیدی و چالش‌های روز دنیای اسلام نقش بسیار مهمی ایفا می‌کنند.

وی با اشاره به تحولات سریع در عرصه بین‌الملل و نیاز به پاسخگویی به پرسش‌های جدید، افزود: این کتاب با ارائه یک نگاه جامع و عمیق از دیدگاه اسلام شیعی، می‌تواند به گفت‌وگوهای بین‌المللی در موضوعاتی مانند پلورالیزم، سکولاریزم، حقوق بشر و محیط زیست کمک شایانی کند. هدف ما این است که درک بهتری از اسلام در سطح جهانی ایجاد کنیم.

جهانگیری در ادامه به برنامه‌های آتی این پروژه اشاره کرد و گفت: پس از جمع‌آوری داده‌ها و تحلیل نظرات متخصصین، کتاب وارد مرحله‌ی ویرایش خواهد شد. همچنین، برگزاری سمینارها و کنفرانس‌های بین‌المللی برای معرفی این اثر و دریافت بازخوردهای تخصصی در دستور کار ما قرار دارد. علاوه بر انتشار فیزیکی کتاب، دسترسی به آن از طریق پلتفرم‌های دیجیتال نیز فراهم خواهد شد.

وی ادامه داد اهمیت این پروژه از چند جهت قابل توجه است از جمله :
رویکرد بین‌المللی: این پروژه با هدف پاسخگویی به نیازهای فکری جامعه جهانی و ارتقای سطح شناخت از شیعه در سطح بین‌المللی طراحی شده است.
بنیان علمی: تشکیل شورای علمی متشکل از متخصصان مختلف، تضمین‌کننده‌ی کیفیت علمی و دقت محتوای کتاب است.

مسائل روز: این کتاب به مسائل روز دنیای اسلام مانند پلورالیزم، سکولاریزم و حقوق بشر می‌پردازد.
دسترسی آسان انتشار کتاب به‌صورت فیزیکی و دیجیتال، دسترسی عموم به آن را تسهیل می‌کند.

وی ابراز داشت: با توجه به ابعاد گسترده و اهمیت این پروژه، انتظار می‌رود که کتاب “معرفی اسلام” بتواند به‌عنوان یک مرجع معتبر در مطالعات اسلامی مورد استفاده قرار گیرد و نقش مهمی در معرفی صحیح و جامع مکتب تشیع ایفا کند.

جهانگیری با تأکید بر اینکه این پروژه صرفاً به تألیف یک کتاب محدود نمی‌شود، اظهار داشت: “هدف ما ایجاد یک جریان معرفتی پویا است که بتواند اندیشه‌های شیعی را با زبانی قابل فهم به نسل‌های مختلف منتقل کرده و به چالش‌های جهانی پاسخ دهد.

وی در پایان به نقش کلیدی فناوری‌های نوین در این پروژه اشاره کرد و گفت: “با استفاده از شبکه‌های اجتماعی، وبینارها و تولید محتوای چندرسانه‌ای، می‌خواهیم دسترسی به این اندیشه‌ها را برای عموم مردم در سراسر جهان تسهیل کنیم.

حرم مطهر رضوی رسالت جهانی امام رضا(ع) در انتقال معارف اهل بیت(ع) به تمامی بشریت را به دوش می‌کشد

رسالت تمدن ساز آستان رضا (ع)

حرم منور امام رضا(ع)؛ کانون نشر معارف اهل بیت(ع) در عرصه جهانی و مرجع تمدنی

حرم مطهر امام رضا(ع) در مشهد مقدس به ‌عنوان نقطه‌ای محوری در جهان اسلام، نه تنها نقشی مهم در مرجعیت شیعی ایفا می‌کند، بلکه مسئولیت بزرگی در انتشار معارف اهل بیت(ع) به سراسر جهان و انسان‌های مشتاق دارد.

مریم احمدی شیروان

زمان مطالعه: ۵ دقیقه

امام رضا(ع) با دیدگاه جهانی خود، معارف اهل بیت(ع) را برای تمام بشریت مطرح و نه تنها شیعیان بلکه تمامی انسان‌ها را دعوت به پیروی از این معارف کرد.

برای بررسی نقش حرم مطهر امام رضا(ع) در تحقق این رسالت جهانی و اثر آن در عرصه بین‌الملل، با حجت‌الاسلام دکتر یحیی جهانگیری سهروردی، مبلغ فعال در عرصه بین‌الملل به گفت‌وگو پرداختیم.

امام رضا(ع)، امام جهانیان و حرم مطهر، کانون انتشار معارف الهی برای بشریت

حجت‌الاسلام دکتر جهانگیری سهروردی با تأکید بر جهانی بودن رسالت امام رضا(ع) می‌گوید: امام رضا(ع) امامی برای شیعیان نیست. ثامن الحجج(ع) در نگاه تاریخی و تمدنی خود به حیات و تحولاتی که پس از آن در جامعه انجام شد، همواره تأکید داشت معارف اهل بیت(ع) باید به جهانیان منتقل شود. در حدیث معروفی نقل شده در معانی الاخبار شیخ صدوق، ایشان می‌فرماید: «فَانَّ النَّاسَ لَوْ عَلِمُوا حُسْنَ کَلامِنَا لَاتَّبَعُونَا» اگر مردم معارف ما را می‌دانستند، قطعاً از ما تبعیت می‌کردند. این جمله نشان‌دهنده دیدگاه جهانی امام رضا(ع) است، نه تنها برای شیعیان یا اهل سنت بلکه برای تمام بشریت. امام رضا(ع) به ‌وضوح تأکید می‌کند معارف اهل بیت(ع) مختص یک قشر خاص نیست و باید به همه انسان‌ها ارائه شود. به بیانی زائر امام رضا(ع) و گوش شنوای معارف رضوی «الناس» و تمامی مردمان و بشریت هستند. خوانش ما شاید به اجبار مأمون برای حضور امام رضا(ع) محدود شود اما رویکرد جهانی امام رضا(ع) را نه ‌تنها در کلام ایشان بلکه در عمل نیز شاهد هستیم. امام(ع) وقتی دید مردم در نقاط مختلف ایران از جمله در کازرون، نیشابور و دیگر مناطق تشنه‌ علم اهل بیت(ع) هستند، به ‌طور فعال معارف اهل بیت(ع) را در این مناطق منتشر کرد.

ایشان اضافه می‌کند: علی بن موسی الرضا(ع) هیچ‌ گاه معارف خود را محدود به یک گروه خاص نکرد، بلکه به هر گوش شنوایی که آماده بود، این معارف را منتقل می‌کرد. در نتیجه، این رسالت باید در حرم مطهر امام رضا(ع) ادامه یابد و حرم منور رضوی باید به‌ عنوان کانون نشر معارف ایشان به جهانیان و به‌ ویژه مردم مشتاق و جست‌وجوگر ارائه‌دهنده پیام‌های رضوی باشد. امام رضا(ع) معارف اهل بیت(ع) را برای هر گوش شنوا و آماده‌ای گوشزد می‌کرد. این ویژگی خاص ثامن الحجج علی بن موسی الرضا(ع) نیز باید رسالت و در صدر اقدام‌های حرم مطهر ایشان قرار بگیرد. حرم منور امام رضا(ع) به‌ عنوان نقطه کانونی باید به ‌طور فعال در این مسیر حرکت و تلاش کند پیام امام رضا(ع) به گوش همه انسان‌ها برسد؛ چرا که مخاطب کلام امام رضا(ع) «الناس» است و همانند امام رضا(ع) مسیری را انتخاب کنند تا صدای اسلام به گوش همه برسد.

رسالت جهانی حرم مطهر امام رضا(ع)

رئیس سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی قم تصریح می‌کند: حرم مطهر رضوی باید به‌ عنوان مرجع و رفرنس برای نشر معارف اسلامی نقش‌آفرینی کند و به جهانیان نشان دهد این معارف محدود به منطقه یا قوم خاصی نیست بلکه برای تمام بشریت است. وقتی حرم مطهر به این رسالت خود عمل کند، می‌توان آن را به ‌درستی ارزیابی کرد و تأثیر آن را در عرصه بین‌الملل سنجید.

دکتر جهانگیری به نکته مهم دیگری اشاره کرده و توضیح می‌دهد: یکی دیگر از ویژگی‌های مهم حرکت امام رضا(ع) هدفمند بودن آن است. حرم مطهر رضوی، حرم امام معصومی است که تمام حرف‌ها، راه‌ها، کردارها، گفتارها و کنش‌های ایشان خدایی و هدفمند بوده است. امام رضا(ع) در انتخاب مقصد خود، به‌ شکلی هوشمندانه دورترین و شرقی‌ترین نقطه جهان اسلام؛ توس و مرو را انتخاب کرد تا صدای اسلام به گوش تمام دنیا برسد. در واقع امام(ع) نشان داد اسلام تنها از هارتلند و سرزمین یا منطقه مرکزی یا حیاتی خود، مکه یا مدینه نمی‌تواند به دنیا صادر شود بلکه می‌توان این پیام را از دورترین نقطه جهان اسلام نیز به جهانیان منتقل کرد. امام رضا(ع) نشان داد هارتلند اسلام می‌تواند جابه‌جا شود و از مشهد و حرم مطهر ایشان نیز می‌توان پیام اسلام را به دنیا رساند.

حرم منور امام رضا(ع) در موقعیت ممتاز تمدنی

این استاد حوزه و دانشگاه تصریح می‌کند: حرم مطهر امام رضا(ع) اکنون باید به ‌عنوان کانونی تمدنی و فرامذهبی، با توجه به موقعیت ممتاز خود نقش بسزایی در نشر پیام اسلام ناب ایفا کند. حرم مطهر باید ارزیابی کند در این مدت چقدر مرجع و رفرنس و محل توزیع پیام اسلام ناب رضوی به دنیا بوده است و اگر نبوده، چگونه باید به این امر برسد؟ در این صورت می‌توان از بین‌المللی بودن حرم مطهر صحبت کرد و تا وقتی که این راهبرد را نداشته باشیم نمی‌توانیم بدون این عیار ارزش‌گذاری کنیم که چقدر توانسته‌ایم در عرصه بین‌الملل موفق باشیم. باید با مقیاس خود را ارزش‌گذاری کنیم و ببینیم چقدر مسیر را درست رفته‌ایم.

دکتر جهانگیری به موقعیت ممتاز تمدنی حرم مطهر امام رضا(ع) اشاره کرده و می‌گوید: حرم منور امام رضا(ع) در موقعیت ممتاز تمدنی فراشیعی، فرامذهبی و بین‌المللی قرار دارد. کنار حرم مطهر امام رضا(ع) مکان‌هایی همچون آرامگاه امام محمد غزالی، امام تأثیرگذار اهل سنت که برای ۵۰۰ میلیون مسلمان شافعی اهمیت دارد، قرار گرفته است. این نشان‌دهنده ظرفیت بالای حرم مطهر امام رضا(ع) در تعامل با سایر مذاهب و ادیان است و از ظرفیت غزالی غافل شده‌ایم. کنار قبر امام رضا(ع) اِلمان‌ها و نشانه‌های بسیاری وجود دارد. در حرم مطهر رضوی و کنار مرقد این امام بزرگوار، فقط جریان خاصی دیده نمی‌شود، مزار شیخ طوسی و دیگر شخصیت‌های بزرگ تاریخ اسلام حکایت از این دارد که چتر وسیع امام رضا(ع) تمامی جریان‌های فکری را زیر پوشش خود دارد. حرم مطهر امام رضا(ع) باید بتواند با استفاده از ظرفیت‌های مختلفی چون مقبره فردوسی و دیگر نمادهای فرهنگی، پیوندهایی با اقوام و ملت‌های مختلف ایجاد کند به ‌ویژه در عصر حاضر که میلیون‌ها ایرانی در خارج از کشور زندگی می‌کنند، حرم مطهر امام رضا(ع) می‌تواند نقطه اتصال ایرانیان و دیگر مسلمانان باشد. علاوه بر این، حرم منور باید فضای مناسبی برای گفت‌وگوهای بین‌المللی، میان‌دینی و میان‌فرهنگی فراهم آورد.

حرم مطهر امام رضا(ع) نقطه اتصال ملت‌ها

دکتر جهانگیری در پایان خاطرنشان می‌کند: در حرم منور امام رضا(ع) عناصر مختلفی وجود دارد که حتی یهودی‌ها، مسیحی‌ها و سایر ادیان می‌توانند با امام رضا(ع) علقه پیدا کنند. امام رضا(ع) در گفت‌وگو با جاثلیق و سایر رهبران دینی، الگویی از تعامل میان ادیان ارائه کرد. در حرم مطهر رضوی باید فضایی برای گفت‌وگوهای میان‌ادیانی در نظر گرفته شود و فضایی وجود داشته باشد تا رهبران ادیان و مذاهب در آنجا به گفت‌وگو بپردازند. حرم مطهر رضوی باید به مکانی تبدیل شود که رهبران ادیان مختلف در آنجا گرد هم آیند و گفت‌وگوهایی سازنده در راستای همزیستی مسالمت‌آمیز و تبادل فرهنگی داشته باشند. امام رضا(ع) این کار را انجام داد و نباید صحن‌ها را محدود به شیعیان کنیم. صحن‌های حرم مطهر رضوی باید جایی باشد که پیروان ادیان دیگر نیز هویت‌ها و نمادها را دریابند، در آن صورت است که حرم مطهر امام رضا(ع) به زائرخانه تمام مسلمانان جهان و حتی ایمان‌مندان در سراسر جهان تبدیل خواهد شد و به‌ عنوان نماد وحدت اسلامی و انسانی عمل خواهد کرد.

منبع: روزنامه قدس